一、引言

        2002年，青海省海西州郭里木鄉(xiāng)夏塔圖草場(chǎng)發(fā)現(xiàn)一批吐蕃時(shí)期墓葬，其中兩座墓出土的4塊彩繪棺板（圖一）。其完整而復(fù)雜的場(chǎng)景引起了考古、藝術(shù)史等領(lǐng)域?qū)W者的廣泛討論。多位學(xué)者結(jié)合文獻(xiàn)記載，就族屬、圖像風(fēng)格、棺板裝飾傳統(tǒng)、生活習(xí)俗等諸多議題發(fā)表了一系列見(jiàn)解，但仍有不少問(wèn)題有待進(jìn)一步討論。如羅世平先生認(rèn)為郭里木木板畫(huà)圖像“通常是圍繞氈帳展開(kāi)的宴飲圖”，并參照兩唐書(shū)吐蕃傳等文獻(xiàn)將棺板畫(huà)圖像命名為“拂廬宴飲”。而考之史料文獻(xiàn)，并結(jié)合民族志，筆者認(rèn)為漢文史料中的 “穹廬”和“拂廬”并不相同，且流行地域不一；郭里木棺板畫(huà)所描繪的幾頂帳篷，無(wú)一例外都是史書(shū)中所載的“穹廬”，即典型的“蒙古包”，與青藏高原的游牧民傳統(tǒng)的 “黑帳篷”亦即唐宋文獻(xiàn)中所載的“拂廬”顯然有別。

圖一：2, M1之B板

圖一：4, M2之II板

       有關(guān)中國(guó)古代氈帳，吳玉貴、葛承雍兩位先生有力作前后論述，尤其是葛先生結(jié)合大量考古實(shí)物資料對(duì)古代氈帳做了極為詳細(xì)的梳理分析，為我們進(jìn)一步研究中古氈帳提供了新穎思路。受上述研究啟發(fā)，本文擬結(jié)合民族志及其他文獻(xiàn)和考古材料，特別側(cè)重兩大帳篷類(lèi)型之不同，對(duì)郭里木棺板畫(huà)的帳篷略作考辨。

二、“蒙古包(Yurt)” 與“黑帳篷(Black Tent)”：民族志所見(jiàn)的不同帳篷傳統(tǒng)

       由于游牧民移動(dòng)生活的需要，輕便宜攜、搭建簡(jiǎn)單的帳篷是世界范圍內(nèi)游牧民的重要發(fā)明和生活場(chǎng)所。作為人類(lèi)歷史上一種獨(dú)特的建筑形式和居住模式，帳篷受到不少民族志學(xué)者的充分關(guān)注，產(chǎn)生了一批在世界范圍內(nèi)頗具有影響的研究成果。雖則帳篷類(lèi)型因具體游牧區(qū)的生態(tài)環(huán)境和歷史傳統(tǒng)而復(fù)雜多樣，但多數(shù)學(xué)者都同意，按照帳篷固定方式的差異，可大體將世界范圍內(nèi)游牧民帳篷分為兩大類(lèi)別：蒙古包（Yurt）”和 “黑帳篷（Black tent）”。（圖二）前者西起里海，沿南俄草原一直東至西伯利亞及蒙古的歐亞大陸；后者則西起北非以至中東的阿拉伯地區(qū)，東至到伊朗、阿富汗和巴基斯坦、西藏高原，四川西北部的壤塘草原一帶是其分布的東界。中亞一帶則是此兩類(lèi)帳蓬的交錯(cuò)分布地帶。就中國(guó)而言，現(xiàn)今內(nèi)蒙古、新疆等地流行蒙古包，而西藏、青海、四川等地仍有不少牧民以黑帳篷為日常居所。

1. 蒙古包     2.黑帳篷

       上述兩類(lèi)帳篷類(lèi)型在結(jié)構(gòu)上存在較大區(qū)別。如蒙古包的框架和篷氈相互獨(dú)立，沒(méi)有篷氈，框架結(jié)構(gòu)也足夠穩(wěn)定不致倒塌；而黑帳篷的支撐結(jié)構(gòu)和篷氈則互為一體，去掉任何一個(gè)，帳篷都不能成立。蒙古包一般具有如下特點(diǎn)：墻體由一系列活動(dòng)的木構(gòu)架交叉連接而成，將框架樹(shù)立就構(gòu)成了基本的內(nèi)部圓形空間，在木構(gòu)架上預(yù)留有門(mén)口，帳篷頂為車(chē)輪型，中間猶如車(chē)輻伸展而開(kāi)，再以一系列彎曲木柱鏈接屋頂與墻架，后覆以毛氈，其適應(yīng)的生態(tài)環(huán)境也多為多風(fēng)、多雨和干冷的歐亞草原地帶，由于Yurt框架為木質(zhì)，運(yùn)輸需要依靠畜力或車(chē)輛，因此其對(duì)應(yīng)的游牧民族多蓄養(yǎng)馬和駱駝。此類(lèi)帳篷還可進(jìn)一步被分為兩種類(lèi)型：蒙古、韃靼、布里亞特游牧部落使用的尖頂“蒙古型”（或“卡爾梅克型”），以及吉爾吉斯、哈薩克、烏茲別克以及突厥人使用的其頂部為圓形的 “突厥型”（或曰吉爾吉斯型）。

        黑帳篷則有如下共同特點(diǎn)，其篷氈一般系黑山羊毛、駱駝或牦牛毛織成，采天然黑色，或經(jīng)染色處理；篷氈本身具有一定張力，其上縫有用來(lái)栓系固定的毛繩繃帶。帳篷固定主要依靠自身張力和毛帶的拉力，其下?lián)螚U相對(duì)獨(dú)立。此類(lèi)帳篷的分布范圍很廣，根據(jù)栓系方式不同，一般可分為兩個(gè)次級(jí)類(lèi)別：流行于東部的“波斯西藏”類(lèi)型，以及流行于西部阿拉伯、伊拉克、敘利亞一帶的拜都因（Bedouin）（或阿拉伯）類(lèi)型，二者篷氈的栓系方式有所不同。這類(lèi)帳篷透氣性較好，但防雨性能較差，流行地域多為干旱或半干旱較炎熱的沙漠地帶，所以有學(xué)者對(duì)于西藏高寒環(huán)境中采用黑帳篷頗為難解。

        現(xiàn)今游牧民族雖漸趨定居，文化融合也頗為繁盛，但兩類(lèi)帳篷的分布界限依然分明。如在中國(guó)，蒙古包主要流行于東北草原以及新疆北部，而黑牦牛帳篷則主要流行于西藏以及四川西部的牧區(qū)。除卻生態(tài)地理的限制因素不論，作為一種物質(zhì)文化，必有其植根的深遠(yuǎn)特殊歷史傳統(tǒng)。

三、''穹廬”與“拂廬”：

漢文史料所見(jiàn)氈帳之不同系統(tǒng)

       中國(guó)古代史料中，自《史記》以來(lái)不乏有關(guān)北方游牧民族的氈帳記載?！熬訜o(wú)定所”的“氈帳”如同“披發(fā)左衽”的形象，被漢族史家用來(lái)描述非我異類(lèi)的“他者”， 成為華夏民族心目中北方蠻族的象征。漢以來(lái)，中原人士對(duì)氈帳多有描繪，而其自身也不免大受此“胡風(fēng)”浸染，氈帳逐漸融人中原人士的日常生活，成為婚喪嫁娶宴饗賓客的主要場(chǎng)所，并在有唐一代并成為社會(huì)風(fēng)尚，如唐太子曾于皇宮內(nèi)、詩(shī)人白居易在長(zhǎng)安都曾自設(shè)“穹廬”，居住其中。

      但值得注意的是，文獻(xiàn)中的“穹廬”和“拂廬”并非寬泛統(tǒng)稱(chēng)，其所指實(shí)大有分別，在史書(shū)中極少混淆。目前研究者多未注意到這一點(diǎn)，將“拂廬”和“穹廬”并用， 這是需要修正的。以下依據(jù)相關(guān)史料，予以分別檢討。

        史籍中涉及穹廬的記載非常廣泛，涉及如匈奴、烏孫、烏桓、鮮卑、柔然、突厥、契丹、吐谷渾、高車(chē)等諸多北方少數(shù)民族。如匈奴以“廣野為閭里，以穹廬為家室”，匈奴“父子乃同穹廬而臥”，烏桓“隨水草放牧，居無(wú)常處。以穹廬為舍，東開(kāi)向日”，柔然“編發(fā)左衽……土氣早寒，所居為穹廬氈帳”；吐谷渾“雖有城郭而不居，恒處穹廬，隨水草畜牧”；髙車(chē)“穹廬前叢坐，飲宴終日”，突厥“被發(fā)左衽，穹廬氈帳，隨水草遷徙，以畜牧射獵為務(wù)”等等，不絕于書(shū)。上述記載雖然多流于一般性概括，但亦可見(jiàn)穹廬的幾點(diǎn)特征：

        第一，這種穹廬主要是木架構(gòu)的，如“匈奴西邊諸侯作穹廬及車(chē)，皆仰此山材木，且先父地，不敢失也”；第二，其上一般覆以毛氈，如烏孫“穹廬為室兮旃為墻”，契丹“穹廬連屬如岡阜，四面亙以毛索，掛鈴為警，縱犬往來(lái)”；第三，此種穹廬有門(mén)，且多向東方開(kāi)門(mén)（“東開(kāi)向日”）；第四，其基本形狀為圓形，《漢書(shū)》顏師古注解說(shuō)的很清楚，“穹廬，旃帳也，其形穹隆，故曰穹廬”，又《南齊書(shū)·魏虜傳》言鮮卑的氈帳“形制平圓”；第五，穹廬不僅是北方少數(shù)民族的日常居住方式，亦是軍營(yíng)和宴飲集會(huì)主要場(chǎng)所（“穹廬前叢坐，飲宴終日”）。

        漢唐以來(lái)，漢地史家對(duì)于北方游牧民族的帳篷頗為熟悉。大體在魏晉時(shí)期，氈帳也傳入黃河流域的農(nóng)耕民族中，并經(jīng)一定的改造，如《南齊書(shū)》將“百子帳”描述為“以繩相交絡(luò)，紐木枝悵，覆以青繒，形制平圓，下容百人坐，謂之為“傘”，提示出中原地區(qū)漢人曾以青繒（即絲）代替了毛氈。除了模仿外，漢人大概亦可透過(guò)以下兩個(gè)途徑獲得穹廬成品，一是“戰(zhàn)利品”，如《后漢書(shū)》載“夔自擊其左，令鮮卑攻其右，虜遂敗走，追斬千余級(jí)，殺其名王六人，獲穹廬”；二是北方游牧民族向中原王朝的“貢品”，如后文述及吐蕃獻(xiàn)拂廬的記載。

        較之“穹廬”，史籍中的“拂廬” 一詞使用則并不普遍，最早似見(jiàn)于《通典》對(duì)吐蕃的描述：

        其君長(zhǎng)或在跋布川，或居邏娑川，有小城而不居。坐大帳，張大拂廬，其下可容數(shù)百人。兵衛(wèi)極嚴(yán)，而衙府甚狹。俗養(yǎng)牛羊，取奶酪供食，兼取毛為褐而衣焉。不食妒馬肉，以麥為耖。

       其后，新舊唐書(shū)有關(guān)吐蕃的描述也大體與此接近：

        其人或隨畜牧而不常厥居，然頗有城郭。其國(guó)都城號(hào)為邏些城。屋皆平頭，高者至數(shù)十尺。貴人處于大氈帳，名為拂廬。

        其贊普居跋布川，或邏娑川，有城郭廬舍不肯處，聯(lián)毳帳以居，號(hào)大拂廬，容數(shù)百人。其衛(wèi)候嚴(yán)，而牙甚隘。部人處小拂廬，多老壽至百余歲者。衣率氈韋，以赭涂面為好。

       另，《舊唐書(shū)》還記載吐蕃向唐朝獻(xiàn)拂廬一事：

       辛未，吐蕃使人獻(xiàn)馬百匹及大拂廬可高五丈，廣袤各二十七步。

        上述幾條史料在關(guān)于郭里木棺板畫(huà)的研究中，亦被學(xué)者廣泛應(yīng)用，但多數(shù)學(xué)者均認(rèn)為此郭里木木版畫(huà)中的帳篷就是兩唐書(shū)所記載的“拂廬”，筆者認(rèn)為這是錯(cuò)誤的。

         首先，如前文所述中國(guó)古代史籍中的“穹廬”是圓形的，但上述三條記載中，吐蕃“拂廬”顯然是方形的，如《舊唐書(shū)·高宗紀(jì)上》為描述吐蕃進(jìn)貢的“大拂廬”之大，用了“高五丈，廣袤各二十七步”的定量描述，這顯然描述的不是一種圓形帳篷，而更應(yīng)該是一種方形帳篷。再者，如果以時(shí)代先后檢索有關(guān)史料則會(huì)發(fā)現(xiàn)，史料中“拂廬”一詞出現(xiàn)甚晚，大體在唐以前，僅有“穹廬”，而無(wú)“拂廬”之說(shuō)，且拂廬甫一出現(xiàn)就專(zhuān)指吐蕃的氈帳。這是一個(gè)非常值得注意的變化。為何漢地史家棄沿襲幾百年的“穹廬”而代之以“拂廬”呢？更值得注意的是即便在《新唐書(shū)》中，“穹廬”一詞并未廢止，而繼續(xù)被用來(lái)描述突厥等北方少數(shù)民族的氈帳，這足以表明在當(dāng)時(shí)史家心目中，“穹廬”和“拂廬”是有區(qū)別的。五代宋以降，史籍中有關(guān)“拂廬”的記載仍遠(yuǎn)不如“穹廬”普遍，即便有者，也為沿襲兩唐書(shū)關(guān)于吐蕃的記載，或僅為文學(xué)性修辭，泛指氈帳。

       筆者認(rèn)為“拂廬”的出現(xiàn)，需要從語(yǔ)言學(xué)上加以考慮，實(shí)際上著名藏學(xué)家王亮先生早已注意到，“拂廬”就是唐人對(duì)于西藏“氆氌”的音譯。為完整理解，茲引述如下：

       牛毛也用來(lái)織成粗糙的料子，用以制帳篷住人，稱(chēng)為sbra，就是人們常說(shuō)的黑色牦牛毛所織的帳篷。在公元823年立于拉薩的《唐蕃會(huì)盟碑》上就曾有“sbra” 一詞作為邏（拉薩）東郊的地名出現(xiàn)過(guò)。碑上的文字是sbra - stod - tshal,意思 “是上部帳篷園”。用牛、羊毛混合，或?qū)Ｓ醚蛎棾鰜?lái)的料子叫做phm，漢語(yǔ)準(zhǔn)確地譯為“氆氌”。這一詞又作為專(zhuān)門(mén)術(shù)語(yǔ)被引進(jìn)西方主要語(yǔ)言。這種紡織品代表了當(dāng)時(shí)吐蕃人的紡織技術(shù)水平。把整幅的氆氌聯(lián)結(jié)起來(lái)，每一幅大約在三十到四十公分左右，做成氈帳。唐人稱(chēng)之為“拂廬”，實(shí)際上還是phru的音譯。

        此外，有關(guān)古代氈帳，尚有“百子帳”的說(shuō)法，如宋人蔡絳曾言“百子帳者，北之穹廬也，今俗謂之氈帳”。吳玉貴先生在討論白居易的氈帳詩(shī)的時(shí)候亦注意到宋人程大昌（1123 -1195）認(rèn)為唐人婚禮用的百子帳“本出塞外，特穹廬、拂廬之具體而微者”，并仔細(xì)地描述了其結(jié)構(gòu)乃“柳為圈，以相連瑣，可張可闔，為其圈之多也，故以百子總之，亦非真有百圈也。其施張既成，大抵如今尖頂圓亭子，而用青氈通冒四隅上下，便于移置耳”。很明顯，程大昌此處描述的正是蒙古包形式的“穹廬”，亦非“拂廬”。

       總結(jié)上述討論可知，大體在隋唐以前，史書(shū)有關(guān)北方游牧的民族記載中，凡涉及帳篷者，大都使用了 “穹廬” 一詞，以泛指以匈奴、突厥等為代表的北方民族使用的圓形帳篷（蒙古包）。從形制和技術(shù)特征而言，這種穹廬和前文述及的民族志中的蒙古包基本一致，可歸入歐亞大陸的蒙古包傳統(tǒng)。隋唐以來(lái)，隨漢地與吐蕃聯(lián)系漸深，漢文史料中普遍以“拂廬” 一詞專(zhuān)指吐蕃的氈帳，其結(jié)構(gòu)和形制也基本接近民族志中的波斯西藏的黑帳篷類(lèi)型。檢視郭里木棺棺板畫(huà)所繪的3頂帳篷圖像，均為圓形，此無(wú)疑屬于“穹廬”，而不應(yīng)該是“拂廬”。引用吐蕃史料去解釋棺板畫(huà)并不恰當(dāng)，這更多反映出研究者先入為主的“族屬預(yù)設(shè)”和史料采擇的“傾向性”。

四、考古資料所見(jiàn)的氈帳類(lèi)型及主題

       盡管舊石器時(shí)代已經(jīng)有了某些類(lèi)似帳篷的居住遺跡雛形，但不少學(xué)者認(rèn)為從物質(zhì)文化研究角度而言，最好將帳篷定義為“一種由可移動(dòng)的覆蓋物和制成結(jié)構(gòu)組成的，可以隨時(shí)組裝為一種復(fù)合式建筑形式的裝配式結(jié)構(gòu)”。按此界定，以考古學(xué)的方法研究帳篷面臨諸多挑戰(zhàn)，如柴爾德就曾經(jīng)悲觀指出，“游牧人群很難留下可供考古學(xué)家辨認(rèn)的線索，他們使用皮質(zhì)或竹木容器而不是陶器，居住在活動(dòng)的帳篷中而不是那些可以通過(guò)發(fā)掘可以發(fā)現(xiàn)的木結(jié)構(gòu)或磚石墻的居所里，竹編和皮質(zhì)容器當(dāng)然不會(huì)留下來(lái)，帳篷更可能連個(gè)柱印也留不下來(lái)”。但隨著考古學(xué)理論和方法的進(jìn)展，中外考古學(xué)家已經(jīng)逐漸建立起一套識(shí)別帳篷基址的營(yíng)地遺址（Campsite）的調(diào)査和研究方法，這對(duì)于從考古學(xué)角度研究游牧人歷史增加了新的途徑。概言之，從考古學(xué)角度研究古代帳篷不外有兩個(gè)途徑：地表或發(fā)掘出土的帳篷營(yíng)地基址、考古出土物中的帳篷圖像和實(shí)物模型。

       目前世界考古學(xué)家有關(guān)帳篷的起源仍未取得一致意見(jiàn)。盡管現(xiàn)今中東的貝都因、西藏游牧民都是黑帳篷的主要使用者，但關(guān)于其起源尚屬未知。有學(xué)者認(rèn)為黑帳篷可能在公元前4000 - 3000年產(chǎn)生于美索不達(dá)米亞的早期畜牧部落中，克瑞比(Cribb) 等依據(jù)民族志材料對(duì)比和發(fā)現(xiàn)的地面石圈以及陶器，更認(rèn)為近東Tepe Tula’s遺址暴露地表的長(zhǎng)方形石圈乃是帳篷營(yíng)地遺址，而其年代則可依據(jù)陶器類(lèi)型斷代在公元前6200 年，這堪稱(chēng)考古記錄中最早的帳篷記錄。有學(xué)者認(rèn)為近東黎凡特地區(qū)的Giv’ot Reved 遺址地表的長(zhǎng)方形石圈為黑帳篷基址，年代在公元2-3世紀(jì)。俄羅斯考古學(xué)家?guī)炱澝裟?Kuzmina)更提出大體在公元前1200至公元前900年間歐亞草原的青銅時(shí)代已經(jīng)出現(xiàn)了輕型宜攜的原始帳篷。

       在圖像材料方面，目前所掌握的證據(jù)均為框架帳篷。最早的圖像證據(jù)來(lái)自巖畫(huà)，如在蒙古草原以及中國(guó)境內(nèi)的內(nèi)蒙古桌子山召燒溝、巴丹吉林曼德拉山、蒙古陰山都發(fā)現(xiàn)過(guò)帳篷形象的巖畫(huà)。2004年美國(guó)考古學(xué)家斯特羅納科(David Stronach)撰文介紹了目前考古記錄中兩則年代較早的帳篷圖像材料?！?983年在伊朗阿坦(Arjan)墓葬中出土的一件刻紋銅碗，表現(xiàn)國(guó)王坐于帳前飲酒的場(chǎng)面(圖三：1)，其年代被定為公元前700至公元前600年，為表達(dá)帳篷內(nèi)的場(chǎng)景，采取了只表達(dá)帳篷框架的做法。另外該作者還舉出一幅斷代在公元前1世紀(jì)薩馬爾泰文化墓葬壁畫(huà)中所繪帳篷圖像 (圖三：2)。上述兩個(gè)較早的圖像材料都準(zhǔn)確無(wú)誤地描繪出在早期的圓形框架帳篷。這是我們目前所能見(jiàn)到的最早的帳篷圖像，足以表明在公元前第一千紀(jì)的歐亞畜牧部落中無(wú)疑有帳篷建筑。

圖三：1 阿坦遺址刻紋銅碗

圖三：2 薩馬爾泰文化墓葬壁畫(huà)

       公元前第一千紀(jì)以來(lái)，隨著游牧族群的在歐亞歷史舞臺(tái)上愈發(fā)活躍，與中外文獻(xiàn)中關(guān)于穹廬的記載相若，考古出土材料中有關(guān)穹廬圖像及實(shí)物材料亦漸增。實(shí)物資料方面，以筆者所及，大體有3類(lèi)：第一為魏晉南北朝時(shí)期墓葬中隨葬的陶氈帳模型；第二為絲路沿線發(fā)現(xiàn)的負(fù)載帳篷支架的駱駝俑，頗值得注意的是，在郭里木M1棺版畫(huà) 圖像中亦有一負(fù)載物品的駱駝形象，其歌載之團(tuán)裝物品應(yīng)為篷氈，其下有兩條柵格長(zhǎng)條狀物為帳篷的框架，這和隋唐時(shí)期常見(jiàn)的胳駝俑幾乎別無(wú)二致；第三為中亞粟特的盛骨甕（Ossuary）。關(guān)于帳篷的圖像資料方面，中國(guó)北方地區(qū)出土考古材料中為數(shù)不少， 大體有如下幾類(lèi)：

第一，魏晉時(shí)期河西地區(qū)及北魏豐城一帶的壁畫(huà)墓。

       甘肅嘉峪關(guān)西晉壁畫(huà)墓 M3繪有穹廬的畫(huà)面有3處，一處繪并列穹廬二，左一人躺臥，右一人踞蹲正在煮食，皆赭衣髯發(fā)，報(bào)告認(rèn)為當(dāng)為河西鮮卑；同墓前室南壁M3: 08繪有屯營(yíng)場(chǎng)面，中央為一大帳，大帳周?chē)@以小帳三重，帳外戟盾林立；另外M3: 025的畫(huà)面上亦有兩圓形帳篷，內(nèi)各有一人，形制與上同。與之幾乎相同的穹廬圖像見(jiàn)于甘肅酒泉西溝村魏晉墓M7， M7前室南壁的墓磚亦繪有兩個(gè)并列的穹廬，亦為圓頂弧形門(mén)口，帳內(nèi)有炊器。山西大同沙嶺北魏墓南壁西部第四行以及第五行繪有圓形帳篷共5頂，與現(xiàn)今的蒙古包別無(wú)二致，頂部似還可開(kāi)合，長(zhǎng)方形的門(mén)框亦清晰可見(jiàn)。

第二，北朝隋唐時(shí)期的粟特石棺屏風(fēng)畫(huà)像。

       近年中國(guó)出土的有關(guān)粟特石棺屏風(fēng)雕刻中，亦可見(jiàn)帳篷形象，帳篷的有無(wú)常被視為墓主“漢化程度”的標(biāo)志。如北周的安伽墓棺床共繪有圓形帳篷共3副，均以黑彩繪出“虎皮紋”，門(mén)楣一周及門(mén)框涂彩，門(mén)內(nèi)有帷幔，地面鋪紅色黑花地毯，帳篷內(nèi)均有人坐2-3人，其中右側(cè)屏風(fēng)第2副頂部裝飾較前二者 復(fù)雜。另外，日本Miho美術(shù)館收藏北齊石棺床原編號(hào)E （榮新江重新排列的后屏1號(hào)板）、原編號(hào)C板上均有圓形帳篷圖像，整體輪廓線條近直，（榮新江將此稱(chēng)為“突厥式帳篷”），E板被認(rèn)為是薩寶夫婦宴飲圖，是Miho所藏石屏的中心畫(huà)像，但實(shí)際上E板上穹廬與C板的穹廬差別較大，而與安伽墓所見(jiàn)穹廬相近。

第三，敦煌壁畫(huà)

       如西千佛洞北魏第10窟、中唐第231窟、五代第61窟、盛唐第445窟、第148 窟、晚唐第156窟，都為圓形穹頂，開(kāi)方門(mén)，可見(jiàn)內(nèi)壁交叉之骨架，第56窟還繪出了頂部的車(chē)輻。

       從形態(tài)而言，上述列舉的帳篷圖像無(wú)一例外都屬于圓形的框架式帳篷類(lèi)型，郭里木棺板畫(huà)中所見(jiàn)的帳篷都也同屬此一傳統(tǒng)。但就圖像具體細(xì)節(jié)而言，仍存在不容忽視的差別，這可能反映了同一帳篷類(lèi)型下的次系統(tǒng)差別。如河西地區(qū)的幾例帳篷圖像都極為簡(jiǎn)略，帳篷較矮小，門(mén)口寬大，外部輪廓線呈弧形，且呈弓形，這很可能是“拱形框架” 帳篷，即其支撐結(jié)構(gòu)可能系以具有柔性的木條彎折匯聚搭建而成，與典型的交叉木條的蒙古包稍有差別。再如郭里木的帳篷頂部的喇機(jī)狀凸起較為特別，類(lèi)似例子僅見(jiàn)于敦煌壁畫(huà)。蕭默先生認(rèn)為敦煌壁畫(huà)里的此類(lèi)形象為草庵，但郭里木帳篷設(shè)有門(mén)簾，可以卷起收放，且飾連珠紋，這表明此類(lèi)帳篷的篷氈顯然是紡織品。大同地區(qū)的壁畫(huà)墓中所見(jiàn)帳篷表現(xiàn)地較為精細(xì)，則已經(jīng)具備典型的蒙古包樣式，其中可見(jiàn)內(nèi)部的交叉框架以及頂部的圓凸。

       從帳篷表達(dá)的主題來(lái)看，也較為復(fù)雜，如河西地區(qū)涉及軍事、勞作等生活場(chǎng)景，粟特棺床上的帳篷圖像則多表現(xiàn)商旅宴飲場(chǎng)。較之上述主題，郭里木的帳篷所表達(dá)的場(chǎng)景則相對(duì)復(fù)雜多，茲予以簡(jiǎn)單討論。

       郭里木木版畫(huà)1號(hào)墓木棺AB兩側(cè)板各繪有四個(gè)帳篷圖像；2號(hào)墓木棺2側(cè)板亦各繪1個(gè)帳篷圖像。這6個(gè)帳篷依據(jù)位置、形態(tài)、情節(jié)等可分為兩大類(lèi)：

      第一類(lèi)，居于棺板畫(huà)末端的大帳篷，共有5個(gè)（即1號(hào)墓A板低幫處的2個(gè)、B板高幫處的1個(gè)、2號(hào)墓兩個(gè)側(cè)板的2個(gè)），形制基本相同，處于大部分畫(huà)面敘事的“中心”部分，除了一個(gè)帳篷被前面的擋住外，其余兩個(gè)的門(mén)口都可見(jiàn)帳內(nèi)坐人，門(mén)口立有侍衛(wèi)，帳篷的裝飾也較為簡(jiǎn)單，除了描繪門(mén)框鑲邊外，基本留白，從畫(huà)面所反映的內(nèi)容來(lái)看都應(yīng)為與葬儀有關(guān)的宴飲場(chǎng)面。

      第二類(lèi)，居于B板低幫處的的小帳篷（即羅世平所言的B板的第一組畫(huà)面），據(jù)相關(guān)描述及線圖，此帳篷式樣與宴飲場(chǎng)面中的大帳篷基本一致。但不同的是，此帳周?chē)娜宋锘顒?dòng)場(chǎng)面與哀悼死者有關(guān)，且據(jù)羅世平先生觀察，帳內(nèi)可能陳有死者棺具的可能性很大，其主題為“靈帳舉哀”。這在以往墓葬美術(shù)題材中較為罕見(jiàn)，使筆者不由聯(lián)想到粟特的“哀悼死者”主題。

       按照薩珊波斯的瑣羅亞斯德教的教義，葬禮不允許哀悼?jī)x式也不能遮蓋死者身體，但不少學(xué)者都注意到在中亞粟特人的葬儀風(fēng)俗卻多少與瑣羅亞斯德教有違背之處，其中“哀悼死者（cult of lamentation）”即為突出一例。此類(lèi)哀悼題材在中亞地區(qū)的考古發(fā)現(xiàn)中常有發(fā)現(xiàn)，此僅以筆者所及，茲舉三則。

1、烏茲別克斯坦花剌子模托克卡拉（Tok-kala）曾出土一具帳篷形盛骨甕。此件器物曾為研究粟特的學(xué)者廣為引用，其蓋呈穹頂形，且在一側(cè)繪出門(mén)口，應(yīng)該是在表現(xiàn)氈帳，并有數(shù)人立于門(mén)外，單手或雙手觸頭，其身份應(yīng)為哭喪者。甕身繪有置于長(zhǎng)形棺床上的死者，以白布遮身，周?chē)嘤袛?shù)人做哀悼狀，蘇聯(lián)考古學(xué)家將之命名為“默哀圖（Scene of Mourning）。

2、著名的塔吉克斯坦片治肯特2號(hào)神廟壁畫(huà)中的哀悼圖。此壁畫(huà)描繪了一大型穹頂建筑下，橫置一帶花冠的尸體，一側(cè)有3人手及頭頂做哀悼狀，圖像下方亦有多人割耳剺面的哀悼圖像。

3、 土庫(kù)曼斯坦木鹿地區(qū)的Giaur-Kala遺址出土的一件陶瓶，上亦繪出了類(lèi)似的哀悼圖。陶瓶器身有彩繪圖案分為三個(gè)場(chǎng)景：夫婦對(duì)飲、馬上射獵和哀悼死者，其中死者身體亦為白布遮蓋，僅留頭部，尸體一側(cè)有2人扶尸做哀悼狀。

        上述三例圖像材料與郭里木棺板畫(huà)中B板中的“靈帳舉哀”的相似性是頗值關(guān)注。饒有興味的是，據(jù)羅世平先生觀察，B板小帳上面尚覆有“連珠紋”織物，如同霍巍先生業(yè)已指出，郭里木棺板畫(huà)反映出了諸多中亞粟特藝術(shù)的影響，如騎射狩獵、商隊(duì)出行、帳外宴飲樂(lè)舞、帳內(nèi)主人宴飲等主題，而棺板畫(huà)中那匹負(fù)載著氈帳的路駐也指示出明顯的中亞傳統(tǒng)。這一方面顯示出郭里木棺板畫(huà)題材的復(fù)雜性；另一方面亦可成為筆者將郭里木“靈帳舉哀”與粟特的“哀悼死者”主題并置討論的依據(jù)?；蛟S，郭里木棺板畫(huà)所表達(dá)葬儀尚不排除受到某些中亞撫教的影響。

五、結(jié)語(yǔ)

        結(jié)合民族志資料與文獻(xiàn)，筆者認(rèn)為青海郭里木棺板畫(huà)中的帳篷圖像乃屬于歐亞大陸最為普遍的圓形帳篷（Yurt）,即漢文史料中的“穹廬”，而非“拂廬”。“拂廬” 一詞大體在唐代興起，乃是對(duì)藏語(yǔ)的音譯，且專(zhuān)指吐蕃氈帳，其構(gòu)造基本類(lèi)似流行于中東以及古代波斯南部的“黑帳篷”，與“穹廬”區(qū)別較大。目前考古資料中累積的有關(guān)“穹廬”的材料十分豐富，郭里木棺板畫(huà)中帳篷與之相若，屬于一個(gè)大的傳統(tǒng)。盡管黑帳篷亦流行廣泛，也必有其深遠(yuǎn)傳統(tǒng)，但限于材料，目前有關(guān)其起源尚不了解。

       有關(guān)郭里木木板畫(huà)的族屬問(wèn)題，既有研究者意見(jiàn)不同，大致可歸納為“吐谷渾說(shuō)”、“吐蕃說(shuō)”、“蘇毗說(shuō)”、“吐蕃占領(lǐng)下的吐谷渾說(shuō)”等幾種不同的意見(jiàn)，根據(jù)樹(shù)輪年代學(xué)建立的序列，郭里木鄉(xiāng)夏塔圖4座墓葬的年代范圍大致在公元757年-785年之間，已在吐蕃占領(lǐng)吐谷渾之后（636年）。所以一些學(xué)者所提倡將其歸屬于“吐蕃屬”的概念之中最為恰當(dāng)，棺板畫(huà)主人的族源當(dāng)是吐谷渾人（即受到吐蕃文化影響、受吐蕃管轄而保持吐谷渾特點(diǎn)）。從帳篷圖像可見(jiàn)，雖然政治上受到吐蕃管轄，喪葬文化中也大受苯教儀軌的影響，但本地民族長(zhǎng)久以來(lái)的居住傳統(tǒng)并沒(méi)有改變，而是與鮮卑一樣使用的是在中國(guó)北方乃至歐亞草原已有很長(zhǎng)歷史傳統(tǒng)的圓形蒙古包，而并非吐蕃本土流行的黑帳篷。并且，從與帳篷相關(guān)的“哀悼主題”，亦可見(jiàn)中亞一帶的影響。筆者相信，隨著資料的進(jìn)一步詳盡披露，郭里木棺板畫(huà)的解釋遠(yuǎn)未終結(jié)。

作者：呂紅亮

原文載于《敦煌輯刊》

2011年第三期