賁卦第二十二：離下艮上（山火賁）

【原文】

賁：亨。小利有所往。

《彖》曰：賁，亨；柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變；觀乎人文以化成天下?！断蟆吩唬荷较掠谢?，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

【注釋】

(1)賁：標(biāo)題。本義“裝飾，文飾”；為異卦相疊，下《離》為火，上《艮》為山。山下有火，一片艷紅，花木相映，錦繡如文。喻男婚女嫁、國(guó)政家制都有儀禮制度，用以維護(hù)現(xiàn)存的社會(huì)秩序。這正是所謂賢德君子“觀乎天文，察乎時(shí)變。本卦多記錄婚嫁之事，禮聘迎娶都有生動(dòng)的描寫(xiě)，展現(xiàn)了對(duì)偶婚制的簡(jiǎn)單的風(fēng)俗圖景。

(2)亨：此謂事物有實(shí)而加以必要的文飾，可致亨通。

(3)小利有攸往：“小”，陰稱小，謂“柔小”。此言“文飾”之時(shí)，柔小者尤須加飾，可顯其美，故“利有攸往”。

(4)柔來(lái)而文剛：“柔”，指六二。“剛”，指九三。此釋卦辭“亨”之義。本卦下卦為離為柔，上卦為艮為剛，柔居剛下，俯順于剛，所以說(shuō)“柔來(lái)”，“剛上”，故獲亨通。指柔剛互為文飾，即以倫理、禮儀來(lái)規(guī)范人們的生活，用各種政治設(shè)施來(lái)維護(hù)社會(huì)制度的尊嚴(yán)。

(5)分剛上而文柔：“剛”，指上九?！叭帷?，指六五。此卦辭“小利有攸往”之義，謂上九高居卦終，六五因之獲飾，故利有所往。

(6)天文也：天文：天的文采，指日月星辰、陰陽(yáng)變化等。

(7)文明以止，人文也：“文明”，指下離為火，為日?！爸埂?，指艮為止?！叭宋摹保说奈牟?，指“文章”、“禮義”等。此舉上下卦象，說(shuō)明人類的文飾表現(xiàn)在“文明”而能止于禮義。

(8)觀乎天文以察時(shí)變：此謂觀察大自然的文飾情狀，可知四季變遷規(guī)律。

(9)觀乎人文以化成天下：此謂觀察人類的文飾情狀，可以教化天下，成其禮俗，促成大治。

(10)山下有火，賁：釋《賁》卦上艮為山，草木百物之所聚生也；下離為火而上照，庶類皆被其光明之象。

(11)明庶政，無(wú)敢折獄：說(shuō)明“君子”觀《賁》卦之象，悟知當(dāng)以“文明”理政；但折獄者，專為情實(shí)，不可以“文飾”斷獄。

【譯文】

《賁》卦象征文飾：亨通，有小的利益，可以向前發(fā)展。

《彖傳》說(shuō)：“賁”，（不斷文飾、改良、修正，使事物不斷地趨向完善和改進(jìn)）十分通達(dá)。陰柔前來(lái)文飾陽(yáng)剛，因此“通達(dá)”。分而言之，陽(yáng)剛居上文飾陰柔，所以說(shuō)“有小的利益，可以向前發(fā)展”。剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽(yáng)相合、相輔相成，交錯(cuò)成文，這是天文現(xiàn)象；而人類認(rèn)識(shí)了這個(gè)原則，不斷改良社會(huì)制度，以風(fēng)俗教化把人們的生活推向光明，是社會(huì)人文現(xiàn)象。觀察天文現(xiàn)象，就可以察覺(jué)到時(shí)序的變化而作出相應(yīng)的行動(dòng)；觀察社會(huì)人文現(xiàn)象，就可以用人文禮教教化天下，而作出相應(yīng)的措施。

《象傳》說(shuō)：山下有火，火燎群山，這是《賁》卦的卦象。君子從中受到啟示：猛火燎山，玉石俱焚，草木皆盡；從而明庶政、辯獄情、不濫用刑罰。

【解說(shuō)】

《賁》卦上《艮》下《離》，為上陽(yáng)下陰；《噬嗑》卦上《離》下《震》，為上陰下陽(yáng)。陰在上為順，陽(yáng)升陰降，順則相交，逆則相背?！妒舌尽窞槟?，而《賁》卻順?！妒舌尽芬浴额U》中有物，象人之食物?！顿S》則外陽(yáng)內(nèi)陰，猶物之有飾。飾者必有文，文者必有色，是《賁》之用。因文以為觀，色以為美也。飾之所貴，以有其潔質(zhì)也寶玉之琢。美絹之繡，皆以其本質(zhì)之凈。而后加以文采，愈成其美也。物之美者，必其壯盛之時(shí)。德之華者，必其充實(shí)之日。誠(chéng)于中，而后形于外。有文者必先具其質(zhì)，有用者必先養(yǎng)其體。本末之相資也，始終之相得也。

《賁》卦的所有爻由陽(yáng)變陰或者由陰變陽(yáng)而形成的“錯(cuò)卦”是“澤水困”，將上、下卦顛倒后而得到的綜卦是“火雷噬嗑”?！缎蜇詡鳌氛f(shuō)：“嗑者，合也；物不可以茍合，故受之以賁?！币馑际恰班臼呛系囊馑?，萬(wàn)物都不可以茍且求合，所以《噬嗑》卦之后接著是《賁》卦。'賁’就是修飾的意思?！惫省吨芤住分颍岳^《噬嗑》之后，蓋《噬嗑》得食而有黃金遇合而建事功，因生養(yǎng)之宜而獲安居樂(lè)業(yè)之福，其已富足可知。既富足矣，則宜繼之以教。正之以禮，禮教者人之文明也。人民安生樂(lè)業(yè)，逸居適意。雖口體之快，而非志之所求。且人欲無(wú)厭。物好難足，強(qiáng)弱不一，貧富難齊，則爭(zhēng)訟以興，糾紛必甚?！妒舌尽酚杏锚z之務(wù)，可見(jiàn)防微社漸之道。用獄之道不可久持，至《賁》更為禮教之興，則天下文明。富者得安，貧者得生。上有其養(yǎng)，下愛(ài)其身。戾者以醇邪就于正，貪就于貞，恣就于飭，暴就于仁，則天下同化于善，而人文與日月共明矣，此《賁》之大用。

從卦象上來(lái)講，《賁》以山下有火為象，山高而火明，高明之象也。山出地面，為眾所瞻，而百物生焉，貨財(cái)藏焉，此富有之象也?！峨x》為日為火，以在山下，則釋火為宜，而有落日之象，有明燭萬(wàn)物之義。物富而得明，有天下文明之象。治理“庶政”，當(dāng)追求“文明”景象；“文飾”不宜濫施，“折獄”則以“明”為本，不可文飾其事。棄刑獄而重政令，敦禮教而啟文明。因天地之和，而敷四時(shí)之春。天道之所行，人道之所明。萬(wàn)物始終，生成無(wú)垠。剛?cè)峤煌?，華實(shí)相因，圣人化育之成也。這一卦強(qiáng)調(diào)：文飾之道，可增其光彩；文盛則實(shí)必衰，不可太過(guò)以滅其質(zhì)。

【原文】

初九：賁其趾，舍車而徒。

《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。

【注釋】

(1)賁其趾，舍車而徒：“徒”，徒步行走；此言初九當(dāng)“賁”之始，位卑處下，不敢貪求華飾，故自賁其趾，不越禮以求賁，喻飾所當(dāng)飾；而舍車安步，則喻棄所不當(dāng)飾，世以奢僭為榮，君子以為辱；此即“賁不失禮”之義。

【譯文】

初九，裝飾自己的腳趾頭，舍棄乘坐馬車而徒步行走。

《象傳》說(shuō)：“舍棄乘坐馬車而徒步行走”，因?yàn)槌蹙啪退幍匚唬響?yīng)不乘非“義”之車。

【解說(shuō)】

第一爻是主卦下爻，代表主方行動(dòng)，陽(yáng)爻，表示主方積極主動(dòng)地謀取和擴(kuò)大自己的利益，比如：創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進(jìn)攻、求職、示愛(ài)等。賢者安步以當(dāng)車，終身不辱；揆之于義，弗背乘車，雖徒行亦為之生色，即“賁其趾”之義也。

第一爻是陽(yáng)爻在陽(yáng)位，當(dāng)位，表明主方積極主動(dòng)是潛在的對(duì)主方有利的因素，有機(jī)會(huì)從雙方關(guān)系中獲益；與四陰有應(yīng)，表明主方積極主動(dòng)沒(méi)有遇到客方阻擾，雙方和諧相處，那潛在因素成為真正的對(duì)主方有利因素，君子茍無(wú)禮，雖美不食焉；就“初九”應(yīng)于“六四”而言，其“義”體現(xiàn)于安步緩行、靜待四應(yīng)，故不乘非“義”之車。

從卦象上來(lái)講，“初九”陽(yáng)剛，下卦“離”是明；所以，剛毅賢明，甘心在最下位?！爸骸笔悄_趾，人體的最低部分；一心美化自己的行為，擇善固執(zhí)，這是裝飾腳趾的形象；腳趾用來(lái)行走，行走與行為相通?！顿S》卦的下互卦為《坎》，《坎》代表車，可是“初九”不在《坎》卦之內(nèi)，所以有“不具備乘車資格”的含義。像“初九”這樣貧賤不移，潔身自愛(ài)的人，就是送給他不應(yīng)當(dāng)有的華麗的車，也會(huì)寧愿舍棄車，而徒步行走。孔子說(shuō)：“言之不文，行之不遠(yuǎn)?！本有阃饣壑胁拍苷蔑@人格美、品德美、行為美。這一爻強(qiáng)調(diào)：文飾要適當(dāng)，應(yīng)從實(shí)際出發(fā)，潔身自愛(ài)。

【原文】

六二：賁其須。

《象》曰：賁其須，與上興也。

【注釋】

(1)賁其須：“須”，面上的須毛，喻六二匠心上承的九三。此謂六二處下卦之中，與九三均得位無(wú)應(yīng)而兩相親比，故二專意承三，猶文飾三之美須，于是陰陽(yáng)互賁、相得益彰；此即“賁得其所”之義。

(2)與上興：“上”，指九三?！芭d”，起。上與九三合志，同心而興起也。

【譯文】

六二，裝飾長(zhǎng)者的胡須。

《象傳》說(shuō)：“裝飾長(zhǎng)者的胡須”，因?yàn)榱c九三不服老，同心幫助君王振興國(guó)家。

【解說(shuō)】

第二爻是主卦的中爻，代表主方的素質(zhì)，陰爻，表示主方素質(zhì)不佳，比如：資金缺乏、地位底下、實(shí)力薄弱、教育程度低等。胡須在口邊的稱“髭”，在兩頰的稱“髯”，在頤亦即下顎的稱“須”?！绊殹?，需也?！懊袷聼o(wú)不急，務(wù)急之謂大?！币皶r(shí)解決和妥然處理最要緊的和最迫切需要的事，才能達(dá)到社會(huì)的安定和天下的安康，是以“與上興也”。

第二爻是陰爻在陰位，當(dāng)位，表明主方素質(zhì)不佳，促使主方尋求發(fā)展，是潛在的對(duì)主方有利的因素；與五陰不有應(yīng)，表明客方素質(zhì)也不佳，主方不可能從客方獲得利益。這潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方有利的因素。

從卦象上看，“六二”性情柔順中正，與上方陽(yáng)剛得正的“九三”接近，雙方在上卦又都無(wú)應(yīng)，在沒(méi)有應(yīng)援時(shí)，追隨接近的有實(shí)力的人物。異性相吸，關(guān)系密切，一起行動(dòng)；同心而互飾得以興盛，就像須裝飾在下顎。這一爻強(qiáng)調(diào)：文飾不可以脫離本質(zhì)存在。

【原文】

九三：賁如，濡如，永貞吉。

《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。

【注釋】

(1)賁如，濡如，永貞吉：“如”，語(yǔ)氣詞。“濡”，潤(rùn)澤，用如動(dòng)詞，喻三與二互施潤(rùn)澤、相親相賁。此謂九三下比六二，兩者既相賁飾，又相施潤(rùn)，故有“賁如，濡如”之象；但此時(shí)不可因賁忘憂，故誡其“永貞”則吉。

【譯文】

九三，裝飾得光澤柔潤(rùn)，永遠(yuǎn)堅(jiān)守正道，便可獲得吉祥。

《象傳》說(shuō)：“永遠(yuǎn)堅(jiān)守正道，便可獲得吉祥”，因?yàn)榻^沒(méi)有人侵凌正人君子。

【解說(shuō)】

第三爻是主卦上爻，代表主方態(tài)度。陽(yáng)爻，表示主方態(tài)度強(qiáng)硬?！熬湃标?yáng)剛，在兩個(gè)陰爻中間，被裝飾得光澤柔潤(rùn)。然而，“六二”、“六四”都不是與“九三”相應(yīng)的正當(dāng)匹配，雖然令人陶醉，卻不能被誘惑，以致沉溺不能自拔。所以，永遠(yuǎn)堅(jiān)守正道，才能吉祥。

第三爻陽(yáng)爻在陽(yáng)位，當(dāng)位，表明主方態(tài)度強(qiáng)硬，有助于維護(hù)主方利益；與六陽(yáng)不有應(yīng)，表明客方態(tài)度也強(qiáng)硬，抵制主方的強(qiáng)硬態(tài)度。人類文明的進(jìn)程、社會(huì)的發(fā)展，就是要不斷地修飾和改良，不斷地補(bǔ)充和修正。來(lái)之于對(duì)舊事物的不斷改良和修正。才能走在時(shí)代的頂端，終不至于受到凌辱和磨難，故稱“永貞之吉”。

從卦象上看，“九三”處在互《坎》（六二、九三、六四）之中，《坎》為水，水有潤(rùn)澤之意。三、二以剛?cè)嶂H比互《賁》，惠澤相施，所謂文飾適到其美之象。“九三”陽(yáng)爻居陽(yáng)位得勢(shì)，有“永貞”之誡，可見(jiàn)下卦終極的地位“多兇”難處；要注意堅(jiān)守正道，不要得意忘形。這一爻強(qiáng)調(diào)：不可過(guò)分追求外表，文不掩質(zhì)。