易經(jīng)（41）訟卦——人解決需求必然會有口舌

任何連續(xù)的事件都會成為心靈的某個印記，符號學里把這稱為符號。

日月星辰，風雨雷電，以其宇宙規(guī)律來給人留下印記，從而會幫助人自覺或者不自覺地形成一個結(jié)論。這些結(jié)論會對人的行為進行約束或者指導，人們會慢慢發(fā)現(xiàn)其就是一種規(guī)律，我們祖先認為制度就應該效法天地，人也應該以天地為榜樣，這樣能與天地和諧而生，從而形成一定制度。

易經(jīng)從乾坤開始講的，講到需卦，人有各種正當和不正當?shù)男枨?，比如貪欲也是一種需求，接著就講了訟卦，人都有需求，所以為了滿足人們的需求就會產(chǎn)生利益的沖突，這個時候就要有一個說理的地方，來平衡人們相互間利益的關(guān)系。

人們大多數(shù)的時候都在無謂的爭論中，站在自我為中心的角度思考問題，而不是站在規(guī)律的角度思考問題。人們會站在純私利的角度去考慮自己的得失，而不能站到一個更大的空間里去思考得失的道理和機會。

訟卦就是這種大的背景下提出來！河圖洛書易經(jīng)八卦，都是站在天地之角度去思考，天地生人養(yǎng)人，其道理所在，你聽天地的，就會有風雨雷電這些東西來震懾你，慢慢的，這些道理是否能在人們心中自覺形成一個行為規(guī)范，符合的，則順之，不符合的，則去之。

宇宙也有其規(guī)范，比如春生、夏長、秋收、冬藏，這就是天地運行之規(guī)律給人們的提示。

西方符號學利用這些知識去在人們心中形成某種商業(yè)的獨特印記，從而讓人們對于某一品牌有特殊的感受認知。比如盈科的女律師之所以認為背著奢侈品能讓自己有更高的心理優(yōu)勢，就是這些符號所給予的印記太深了！

同理，在制度設(shè)計和社會治理上也是一樣，當圣人將天地某個運行規(guī)律形成某種規(guī)范，通過獎勵與懲罰來印記在社會大眾的心理上，也能在社會中形成一種新規(guī)范。

商鞅立木于南門，獎金，讓人搬到北門，這就是治理印記！

太子犯法與庶民同罪，即一樣的印記！

即符號學里所說的：是一種嶄新的經(jīng)驗闖入絕非轉(zhuǎn)瞬即逝的事情，這種闖入感會將舊的經(jīng)驗打破，我們認為人的心靈就是這樣循環(huán)和上升的。

站在易經(jīng)的角度，人類就是順應天地運行就是正道，反其道而行，是為逆。

好的治理就是減少這些無謂的爭論，而將民眾歸于某一明確的規(guī)范生活中去，比如一夫一妻制家庭關(guān)系，如何才能使得一夫一妻制穩(wěn)定運行，古代提出男主外，女主內(nèi)。

由于提出明確的男性主權(quán)，使得人類整體上人口總量穩(wěn)定上升。

太陽為陽為主，月亮為陰為助，這就天地道變成人道的一種學習方法。

符號學在易經(jīng)里與形象是統(tǒng)一起來的，符號與意象一致，從而告訴后代在高位的人，要如何制定規(guī)則，并利用規(guī)則來使民眾安居樂業(yè)。

制度就是連續(xù)的事件來教育民眾建立起正確的生產(chǎn)生活秩序，遵守規(guī)范，減少無謂的訴訟?？鬃樱?/span>“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎?！笨鬃幼x到這段易理時，給自己定下一個理想。圣人認為，天下無訟的境界是靠正確的治理，如同企業(yè)無利益之爭的大境界，需要從最上面向下治理。

文王曰：訟為爭辯之義，非人之得已也！惟理直風枉，情真受誣，

春秋時期，孔子已經(jīng)意識到，爭訟是不可避免的發(fā)生，社會的物質(zhì)財富不斷增加，階級的誕生，促使階層的間的利益發(fā)生了巨大的變化，階層間的矛盾就成了社會的主要矛盾。

什么是訟呢？訟，爭也。從言從公。

以手為主，就是爭。

以言為主，就是訟。

按照易經(jīng)序卦說“飲食必有訟”。假如不讓人去爭論，憑理，那么就會爭，接下去就是師，師就是打。

爭財曰訟，主要都是因為財貨利益之事而引起的。財貨是人所需養(yǎng)之物，為此而爭，情理所在。

公司的爭斗，也是有前提的，假若在公司治理過程解決了部門部門間的利益訴求，有公司的上訪部門，則公司內(nèi)斗的很多不必要的紛爭就有了解決方案。

其實普通人之間的爭斗都是可以通過講理來解決的！

極少數(shù)會發(fā)展成極惡的刑事問題。

訟者本意是求正。因此，為政之大，其實就是一個正字。若不中立，就會偏倚，就難得其正。因此，“中正”的內(nèi)涵是一致的。

春秋時期，周室衰敗，諸侯沒有說理的地方，這時摧生了五霸！

卦名訟，音同頌?！墩f文》：訟，爭也。從言公聲。以手曰爭，以言曰訟，爭曲直于官有司的意思。

《易·訟卦疏》：“凡訟者，物有不和情乖，爭而致其訟?！咀ⅰ繝庌q也。

【周禮·地官·大司徒】凡萬民之不服敎而有獄訟者，聽而斷之。【注】爭罪曰獄，爭財曰訟。

【后漢·曹褒傳】會禮之家，名為聚訟。

【注】言相爭不定也。

【論語】吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也。訟，猶責也。又公也。

【史記·呂后紀】未敢訟言誅之。訟，公也。猶明言也。訟，也有責的意思。自訟就是自責，很少有人能做到這一點，只有圣賢才能做到。

從卦象看，坎卦在下，乾卦在上，重疊成訟卦之象。

坎，象征水急艱險，乾，象征剛健不屈。

圣人不貴聽訟而貴無訟，惟使人懷兢惕，知所畏懼，所以消弭勝心，而一反于至當之理，故能內(nèi)自訟者，又為無訟之本也，可不加之意哉？

原文：“訟，坎下，乾上。有孚窒。惕中吉。終兇。利見大人。不利涉大川?！?/span>

有孚：是有信的意思。上卦為乾，天行有常，就是信。

窒，塞也。窒閡、閉塞、阻隔，塞就是止的意思。

信任、信義被堵賽，這個時候就需要一個說話的通道來解釋發(fā)生發(fā)展的所有事，訟的發(fā)生，因為胸中有不平在壓制，不和，不順暢。

“惕中吉”。惕，從敬，就是悚惕的意思，有憂懼的成分。

【爾雅·釋訓】惕惕，愛也。郭注詩云，心焉惕惕。

遇見訟卦，就要采取這樣的態(tài)度，敬畏和憂懼于中，就能夠獲得吉利。遇民爭端，不可厭，不可避，畏民如天。為官能如此，就一定是知民善政的。

“終兇”，世上理想的是無訟，天下無訟，有訟則兇。

爭訟這種事情，終究是一件不祥的事情，最終是會引起兇險之事的。兇是什么意思？說文解釋說，兇，惡也，象地穿交陷其中也?！拘煸弧繍翰豢删?。象地之塹也，惡可陷人也。

“利見大人，不利涉大川”。

利于去見大人，去訴之公堂，請官審斷。要去解決，不要逃避，涉大川就是逃避的，不正面對待。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

孔子說：天高在上，水流就下，其行相違，此訟之象也。君子體之，以為訟為起于爭訟之時，而起于作事之始，其始不慎。始于微而終于著，訟所由起。故不待發(fā)聲征色，見于云為。

當事幾之初，必順乎人情息是非于未萌；協(xié)乎天理，杜利害于未見。不但無違于言，亦且無違于心，訟何由得生乎？作事如此，則始于自訟，終于無訟，而中吉終兇，更不必言矣?？梢娦薜抡撸F慎初念；圖治者貴憂未然。堯舜君臣，反復咨嗟，致警于幾微之際。凡有興作，莫不謀始以塞違，又豈獨止訟一端，為兢兢與！

3、彖辭

原文：“訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也?！?/span>

白話：訟卦之時，居上者剛，處下者險，彼此險難而剛健，自然就發(fā)生爭訟了。爭訟的出現(xiàn)，信義阻塞，心懷憂惕，事或得吉，但是爭訟的事情終究是不吉祥的。人們希望通過爭訟而達到自己的目的，而實際上卻無法實現(xiàn)，因為爭訟一旦發(fā)生，就意味著事情不妙。事情的解決，必須通過投訴于長者或者大人。只有持中正的立場的人，才可能解決爭訟。

大事不宜。天剛在上，水險在下，兩種自然物象是各行其是，背道而馳，反映到人事，就是兩強相遇，彼此違行，自然爭訟難和。

“象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始?！?/span>

白話：天和水背離而行，訟卦象征。有德的智者效仿這一卦，就要在做事之初開始謀劃了，目的就是要避免爭訟的興起。世無訟，政可息矣。

需，是飲食生存之道。

訟，是社會關(guān)系相處之道。

彖的作者和象的作者，仿佛是兩個人。象的表達，比之彖的解釋，更具有人文色彩。其實，這個卦，有很多種象征，是多次占告的記錄，不可同時而觀，必須客觀看待。上剛下險，這樣解釋，不是剛與柔的關(guān)系，而是卦德的比較。自下而上，險而健，這是訟的象征。卦以下為體，以上為用？剛來而得中，指的是九二還是九五？應該是指前者。九二和九五都很剛強，所以爭訟。終兇，是其中的一次占卦。就是說這樣的卦，不是好的，必須求助于大人。所謂大人，就是王公貴族。彖的解釋不是那么讓人信服?？?，淵也。坎在下，所以說入于淵，雖乾剛也不能免也，因此不能動，只好求助于大人。

象說，天和水相互違行，這就是訟的象征。天趨上，水就下，所以說違行。君子遇見這樣的卦象，就要學會凡事善于從起初開始謀定，不然會引起后來的爭訟。有爭議往往是開始的時候忽略了引發(fā)爭訟的事端。