地理辨正序

通三才之道曰儒，故天官地理皆學(xué)士家窮理之本業(yè)，而象緯之學(xué)正三統(tǒng)測(cè)災(zāi)祥屬有國(guó)家者之事，獨(dú)地理為養(yǎng)生送死生民日用所急孝子慈孫尤不可不謹(jǐn)；宋儒家朱蔡諸賢間有發(fā)明見于性理書中者班班可考，顧僅能敷陳梗概而未究其精微或者進(jìn)而求之通都，所布管郭諸書雖其言鑿鑿而去之逾遠(yuǎn)，斯其為道顯而隱誠(chéng)所謂間世一出非人不傳者耶；

余少失恃壯失怙，先大父安溪公早以形家之書孜孜手授久而后知俗學(xué)之非也，思竅徑絕乃得無極子之傳于游方之外習(xí)其所傳又十年，所于是遠(yuǎn)溯黃石青烏近考青田幕講彼其言蓋人人殊而厥旨則一且視天下，天下山川土壤雖大荒內(nèi)外亦如一也，其庶乎地學(xué)之正宗在是輒欲舉其說以告學(xué)者又不容顯言無己，則取當(dāng)世相傳之書訂其紕繆而晰其是非，使言之者無罪而聞之者有所懲戒而不于亂辨正之書所以作也；夫地學(xué)之有書始于黃石盛于楊公而世所惑溺而不可卒解者則莫甚于玉尺，故論斷諸書窠為編其俎豆之與愛書皆以云救也，于姜諸子問業(yè)日久經(jīng)史之暇旁及此編豈好事哉，我得此道以釋槭于我親，從我游者皆有親也，姜氏習(xí)是編而遽梓之以公世，其又為天下后世之有親者加之意歟允哉儒者之用心也已。

辨 偽 文

仆弱冠失恃先大父安溪公命習(xí)地理之學(xué)求之十年而始得其傳，乃以所求遍證之大江南北古今名墓又十年，而始會(huì)其旨從此益精求之又十年而始竅其變而我年則已老矣，姚水親隴（隴山或甘肅省別名）告成生平學(xué)地理之志已畢自此不復(fù)措意；夫豈不欲傳之其人然天律有禁不得妄傳茍非忠信廉潔之人未許與聞一二也，丹陽(yáng)張孝廉仲馨、丹徒駱孝廉士鵬、山陰呂文學(xué)相烈、會(huì)稽姜公子垚、武陵胡公子泰徵、淄川畢解元世持昔以文章行業(yè)相師因得略聞梗概，此諸君子或丹穴鳳雛或青春鶚?biāo)]皆自置甚高不可一世，蓋求其道以庇本根非挾其術(shù)以為壟斷，故能三緘其口不漏片言庶不負(fù)仆之請(qǐng)求爾，若夫中人以下走四方求衣食者，仆初未嘗不憐之然欲冒禁而傳真道則未敢許也，至于仆之得傳有訣無書以此事貴在心傳非可言罄；古書充棟半屬偽造故有辨正一書昌言救世后復(fù)自言所得作天元五歌，然皆莊蒙所謂糠粕必求其精微則亦不在此也，此外別無秘本私為一家之書，近聞三吳兩浙都有自稱得仆真?zhèn)饕宰孕g(shù)鬻者亦有自撰偽書指為仆之私秘本以鼓惑后學(xué)者，天地之大何所不容但恐偽讬之人心術(shù)鮮正，以不正之術(shù)謀人身家必誤人之身家以不正之書傳之后世必貽禍于后世，仆不忍不辨惟有識(shí)者察之。

蔣 大 鴻 注《 青 囊 經(jīng) 》

黃 石 公 著 蔣 大 鴻 注

上卷

經(jīng)曰：【天尊地卑，陽(yáng)奇陰偶。一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途。辟合奇偶，五兆生成，流行終始。八體宏布，子母分施。天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。中五立極，制臨四方。背一面九，三七居旁，二八四六，縱橫紀(jì)綱。陽(yáng)以相陰，陰以含陽(yáng)。陽(yáng)生于陰，柔生始剛。陰德宏濟(jì)，陽(yáng)德順昌。是故陽(yáng)本陰，陰育陽(yáng)，天依形，地附氣，此之謂化始?！?/p>

蔣大鴻注：此篇以無形之氣為天地之始而推原道之所從來也，夫陽(yáng)氣屬天而實(shí)兆于地之中，圣人作易以明天地之道皆言陰陽(yáng)之互為其根而已，天高而尊地下而卑然尊者有下濟(jì)之德卑者有上行之義一陰一陽(yáng)一奇一偶其數(shù)參伍所以齊一，其形對(duì)待所以往來天地之匡廓由此而成，四時(shí)之代謝由此而運(yùn)萬物之化育由此而胚，夫此陰陽(yáng)奇偶之道隨舉一物無不有之；天地?zé)o心圣人無意自然流露而顯其象于河圖，遂有一六共宗、二七同道、三八為朋、四九為友、五十同途之象；圣人因其象而求其義以奇者屬陽(yáng)有天一天三天五天七天九之名，以偶者為陰而有地二地四地六地八地十之名，而有一必有二、有三必有四、有五必有六、有六必有七、有七必有八、有九必有十所謂參伍之?dāng)?shù)也；此一彼二、此三彼四、此五彼六、此七彼八、此九彼十此所謂對(duì)待之形也；天數(shù)與地?cái)?shù)各得其五此所謂一成之?dāng)?shù)，而百千萬億無窮之?dāng)?shù)由此而推之也；天數(shù)地?cái)?shù)各得其五，合二五而成十蓋有五即有十，猶有一即有二陰陽(yáng)自然之道也，故有天之一即有地之六、有地之二即有天之七、有天之三即有地之八、有地之四即有天之九、有天之五即有地之十此陰陽(yáng)之?dāng)?shù)以參伍而齊一者也，易曰五位相得蓋謂此也；而一六在下則二七必在上、三八在左則四九必在右、五居中則十亦居中此陰陽(yáng)之?dāng)?shù)對(duì)待而往來者也，易曰五位相得而各有合蓋謂此也；以其參伍而齊一故一奇一偶燦然而不焚以其對(duì)待而往來故奇偶之間，而一合一辟潛然而自應(yīng)此生成之所從也，天一生水而地六成之、地二生火而天七成之、天三生木而地八成之、地四生金而天九成之、天五生土而地十成之，一生一成皆陰陽(yáng)交媾之妙二氣相交而 五行 兆焉，降于九天之上升于九地之下周流六虛無有休息，始而終，終而復(fù)始無一息不流行則無一息不交媾，當(dāng)其無而其體渾然已成當(dāng)其有而其體秩然有象，圣人因河圖之象數(shù)而卦體立焉，夫河圖止有四象而卦成八體者何也，蓋一畫成爻爻者交也，太始之氣止有一陽(yáng)是名太陽(yáng)，太陽(yáng)一交而成太陰是曰兩儀，太陰太陽(yáng)再交而成少陰少陽(yáng)，并太陰太陽(yáng)是曰四象此河圖之顯象也；四象三爻而成八卦，蓋即河圖每方二數(shù)析之則有八此河圖之象隱而顯者也，故卦之八由于四象爻之三由于三交乾坤二卦為母六卦為子此八卦之子母也，諸卦自為母三爻為子此一卦之子母也；以此分施造化布滿宇宙之間于是取陽(yáng)之乾為天對(duì)以陰之坤為地謂之天地定位，天覆于上則地載于下也此陰陽(yáng)之一交而成天地者也，舉陽(yáng)之艮為山對(duì)以陰之兌為澤謂之山澤通氣山載于下則澤受于上也，舉陽(yáng)之震為雷對(duì)以陰之巽為風(fēng)謂之雷風(fēng)相薄雷發(fā)于下則風(fēng)動(dòng)于上也，舉陽(yáng)之坎為水對(duì)以陰之離為火謂之水火不相射水火平衡形常相隔而情常相親也，此三陰三陽(yáng)之各自為交而生萬物者也；先賢以此為先天之卦 伏羲 所定本于龍馬負(fù)圖而作實(shí)則渾沌初分天地開辟之象也，四象虛中而成五位此中五者即四象之交氣，乾之真陽(yáng)坤之真陰皆無形而為土之形此土之下為黃泉皆坤地積陰之氣此土之上為清虛乾天積陽(yáng)之氣，而土膚之際平鋪如掌乃至陰至陽(yáng)乾坤交媾之處水火風(fēng)雷山澤凡天地之化機(jī)皆露于此，故中五者八卦托體儲(chǔ)精成形顯用之所也，故河圖洛書同此中五以立極也；河圖雖有四象而先天陽(yáng)升陰降上下初分未可謂之四方，自中五立極而后四極劃然各正其方矣，有四方之正位而四維介于其間于是八方立焉，統(tǒng)中五皇極而為九分而布之：一起正北、二居西南、三居正東、四居?xùn)|南、五復(fù)居中、六居西北、七居正西、八居?xùn)|北、九居正南謂之九疇；此雖出于洛書而實(shí)與河圖之?dāng)?shù)符合天地之理自然發(fā)現(xiàn)無不同也；布其位曰戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足、其八方之位適與八方之?dāng)?shù)均齊圣人即以八卦隸之；而其次序曰：坎一坤二震三巽四中五乾六兌七，艮八離九，此則四正四維不易之定位也；數(shù)雖起一而用實(shí)首震蓋成位之后少陽(yáng)用事，先天主天而后天主日元子繼體代父為政也；易曰帝出乎震、齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說言乎兌、戰(zhàn)乎乾、勞乎坎、成言乎艮，一二三四五六七八九者古今之禪代推移周而復(fù)始者也，震巽離坤兌乾坎艮者日月之出沒四時(shí)之氣機(jī)運(yùn)行遷謝循環(huán)無端者也；先賢以此為后天之卦昔者大禹治水神龜出洛文王因之作后天之卦，豈伏羲畫卦之時(shí)未有洛書而大禹衍疇之時(shí)未有后天卦位耶，竊以為圖書必出于一時(shí)而先天后天卦位亦定于一日，伏羲但有卦爻而文王始系之辭耳，河圖洛書非有二數(shù)先天后天非有二義也；特先天之卦以陰陽(yáng)之對(duì)待者言有彼此而無方隅，后天之卦以陰陽(yáng)之流行者言則有方隅矣；至其作卦之旨要在于陰陽(yáng)之互根則一也；夫易之道貴陽(yáng)賤陰則陽(yáng)當(dāng)為主而陰當(dāng)為輔而此云陽(yáng)以相陰者何也，蓋陽(yáng)之妙不在于陽(yáng)而在于陰，陰中之陽(yáng)乃真陽(yáng)也，故陰為之感而陽(yáng)來應(yīng)之似乎陰反為君而陽(yáng)反為相此經(jīng)言神明之旨也，然陽(yáng)之所以來應(yīng)乎陰者以陰中本自有之以類相從故來應(yīng)耳，豈非陰含陽(yáng)乎陰含陽(yáng)則能生陽(yáng)矣；一切發(fā)生之氣皆陽(yáng)司之則皆自陰出之者也；剛?cè)峒搓庩?yáng)，陰陽(yáng)以氣言剛?cè)嵋再|(zhì)言；易曰乾剛坤柔又曰剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍帲话素灾薪杂嘘庩?yáng)則皆有剛?cè)幔粢躁?yáng)為剛以陰為柔則宜乎剛生于柔矣；而乃云柔生于剛者何也，無形之氣陽(yáng)剛而陰柔有形之質(zhì)陰剛而柔陽(yáng)于有形之剛質(zhì)又生無形之柔氣，質(zhì)生氣，氣還生質(zhì)故曰柔生于剛也；凡其所以能為相助能為包含生生不息，如是者則以陰之與陽(yáng)蓋自有其德也，惟陰之德能弘大夫陽(yáng)以濟(jì)陽(yáng)之施故陽(yáng)之德能親順夫陰以昌陰之化，此陰陽(yáng)之妙以氣目感見于河圖洛書先后天之卦象者；如是由是則可以知天地之道矣，天地之道陽(yáng)常本于陰而陰常育陽(yáng)故天非廓然空虛者為天也，其氣常依于有形而無時(shí)不下濟(jì)地非塊然不動(dòng)者為地也，其形常附于元?dú)舛鵁o時(shí)不上升然則天之氣當(dāng)在地中而地之氣皆天之氣，陰陽(yáng)雖曰二氣止一氣耳所以生天地者此氣所以生萬物者此氣故曰化始也。

中卷

經(jīng)曰：【天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川。氣行于地，形麗于天，因形察氣，以立人紀(jì)。紫微天極，太乙之御。君臨四正，南面而治。天市東宮，少微西掖。 太極 南垣，旁照四極。四七為經(jīng)，五德為緯。運(yùn)斡坤輿，垂光乾紀(jì)。七政樞機(jī)，流通終始。地德上載，天光下臨。陰用陽(yáng)朝，陽(yáng)用陰應(yīng)。陰陽(yáng)相見，福祿永貞。陽(yáng)陰相乘，禍咎踵門。天之所臨，地之所盛。形止氣蓄，萬物化生。氣感而應(yīng)，鬼福及人。是故天有象，地有形。上下相須而成一體，此之謂化機(jī)?！?/p>

蔣大鴻注：此篇以有形之象為天地之化機(jī)而指示氣之所從受也；上文既明河圖洛書先天后天八卦之理圣人作易之旨盡于此，天地陰陽(yáng)之道亦盡于此矣，然圣人不自作易其四象八卦皆仰法于天故此篇專指天象以為言，夫易之八卦取象于地之五行而地有五行實(shí)因天有五曜，五曜凝精上而五行流氣于下，天之星宿五曜之分光列象者也，地之山川五行之成體結(jié)撰者也，故山川非列宿而常具列宿之形，觀其形之所呈即以知其氣之所稟，夫有是形御是氣物化自然，初未及乎人事而圣人仰觀俯察人紀(jì)從此立焉；木為歲星其方為東其令為春其德為仁，火為熒惑其方在南其令為季其德為禮，土為鎮(zhèn)星其方為中央其令為季夏其德為信，金為太白其方為西其令為秋其德為義，水為辰星其方為北其令為冬其德為智，洪范九疇所謂敬用五事敬用五福五紀(jì)八政皇極庶微皆自此出故圣御世宰物一天地之道也；倍言天體則有七政以司元化日月五星是也；有四垣以鎮(zhèn)四方紫微天巿?zhí)⑸傥⑹且?；有二十八宿以分布周天蒼龍七宿：角亢氏房心尾萁，朱鳥七宿：井鬼柳星張翼軫，白虎七宿：奎婁胃昂畢觜參，玄武七宿：斗牛女虛危室璧是也，四垣即四象、七政即陰陽(yáng)五宿之根本其樞在北斗而分之四方為二十八宿故房虛昂星應(yīng)日、心危畢張應(yīng)月、角斗奎井應(yīng)歲星、尾室觜翼應(yīng)熒惑、亢失婁鬼應(yīng)太白、箕璧參軫應(yīng)辰星、氏女胃柳應(yīng)鎮(zhèn)星，臨制其方各一七政也；渾天周匝雖云四方而已備八卦二十四爻之象矣；非經(jīng)無以立極非緯無以嬗化一經(jīng)一緯真陰真陽(yáng)之交道也；交道維絡(luò)而后天之體環(huán)周而固于外，地之體結(jié)束而安于中此元?dú)庵餍凶匀欢善髡咭?；其始無始其終無終包含六合入于無間雖名陰陽(yáng)一氣而已，人能得此一氣則生者可以善其生而死者可以善其死；地理之道蓋人紀(jì)之一端，此端既立則諸政以次應(yīng)之故本其氣之所自來然氣不可見而形可見，不可見之氣即寓于有可見之形，形者氣之所成而即以載氣，氣發(fā)于天而載之者地，氣本屬陽(yáng)而載之者陰故有陰即有陽(yáng)地得其所則天氣歸之，天地?zé)o時(shí)不交會(huì)陰陽(yáng)無時(shí)不相見，相見而得其沖和之正則為福德之門，相見而不得其沖和之正即為相乘而名禍咎之根禍福殊途所爭(zhēng)一間良足畏也；亦且知星宿之所以麗于天，山川之所以列于地者乎，天之氣無往不在而日得天之陽(yáng)精而恒為日，而月得天之陰精而恒為月五曜得天五氣之精而恒為緯，至于四垣二十八宿眾星環(huán)列又得日月五星之精而恒為經(jīng)此則在天之有形者有以載天之氣也，地之氣無往不在而山得日月五星之氣而恒為山川此則在地之有形者有以載地之氣也，列宿得天之氣而生于天列宿與天為一體也，山川得地之氣而生于地山川與地為一體也；萬物之生于天地何獨(dú)不然，夫萬物非能自生借天地之氣以生然天地非有意生萬物，萬物各自有地焉；適與天地之氣相遇于窅冥恍惚之中，夫有所沾濡焉，夫有所綢繆焉，夫有所苞孕焉；遂使天地之氣止而不去積之累之與物為一乃勃然以生耳；地理之道必使我所取之形足以納氣，而氣不我去則形與氣交而為一必使我所據(jù)之地足以承天，而天不我隔則地與天交而為一，夫天地形氣既合而為一則所葬之骨亦與天地之氣為一，而死魄生人氣脈灌輸亦與為一禍福之來若機(jī)張審括所謂化機(jī)也；不然蓄之無門止之無術(shù)雖周天列宿炳耀中天而我不蒙其照，雖大地陽(yáng)和滂流八表而我不沽其澤，天為匡廓地為稿壤骨為速朽子孫為寄生我未見其獲福也；可不慎哉可不慎哉。

下卷

經(jīng)曰：【無極而太極也。理寓于氣，氣囿于地。日月星宿，剛氣上騰。山川草木，柔氣下凝。資陽(yáng)以昌，用陰以成。陽(yáng)德有象，陰德有位。地有四勢(shì)，氣從八方。外氣行形，內(nèi)氣止生。乘風(fēng)則散，界水則止。是故順五兆，用八卦，排六甲，布八門，推五運(yùn)，定六氣，明地德，立人道，因變化，原終始，此謂之化成?！?/p>

蔣大鴻注：此篇申言形氣雖殊而其理則一示人以因形求氣為地理入用之準(zhǔn)繩也；易曰易有太極是生兩儀太極者所謂象帝之先，先天地能生天地萬化之祖根也，本無有物無象無數(shù)無方隅無往不在，言太極則無極，可知后賢立說慮學(xué)者以太極為有物故申言以明之曰無極而太極也；大而天地細(xì)而萬物莫不各有太極物物一太極，各一物全其一天地之理，人知太極物物皆具則地理之道思過半矣；理寓于氣，氣一太極也，氣囿于形，形一太極也；以至曰月星辰之剛氣上騰以剛中有太極故能下騰；山川草木之柔氣下凝以柔中有太極固能下凝；資陽(yáng)以昌資之以太極也；用陰以成用之以太極也；太極之所顯露者謂之象而所宣布者謂之位，地?zé)o四勢(shì)以太極乘之而命之為四勢(shì)，氣無八方以太極御之而命之為八方，勢(shì)與方者其象其氣而命之為勢(shì)為方者其極，極豈有定耶，則勢(shì)與方亦豈有定耶，四勢(shì)之中各自有象則八方之中亦各自有氣，然此諸方之氣皆流行之氣因方成形則謂之外氣，茍任其流行而無止蓄則從八方而來者還從八方而去，千山萬水僅供耳目之玩如傳舍如過客總不足以浚發(fā)靈機(jī)滋荄元化必有為之內(nèi)氣者焉，所謂內(nèi)氣非內(nèi)所自有即外來流行之氣于此乎止，有此一止則八方之行形者皆招攝翕聚乎此是一止而無所不止，于此而言太極乃為真太極矣，無所不止則陽(yáng)無所不資陰無所不用而生生不息之道在此中；太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦，萬事萬物皆胚胎乎此；前篇所謂形止氣蓄、萬物化生蓋謂此也；然但言止而不申明所以止之義，恐世之審氣者茫然所措手故舉氣之最大而流行無間者；曰風(fēng)曰水：夫風(fēng)有氣而無形稟乎陽(yáng)者也，水有形而兼有氣稟乎陰者也，然風(fēng)稟陽(yáng)而陽(yáng)中有陰焉，水稟乎陰而陰中有陽(yáng)焉，二者皆行氣之物，氣之陽(yáng)者從風(fēng)而行氣之陰者從水而行，而行陽(yáng)氣者反能散陽(yáng)以陽(yáng)中有陰也，行陰氣者反能止陽(yáng)以陰中有陽(yáng)也；大塊之間何處無風(fēng)何處無水，風(fēng)原不能散氣所以噓之使散者病在乎乘，水原不能止氣所以吸之使止者妙在乎界，茍能明乎乘與界之為義審氣以推太極之法即可知矣；上文反復(fù)推詳皆泛言形氣之理至是乃實(shí)指地理之用于是總括其全焉；順五兆：以五星之正變審象也；用八卦：以八方之旺衰審位也；排六甲：以六甲之紀(jì)年審運(yùn)也；布八門：以八風(fēng)之開合審氣也，地理之矩矱盡于此矣；推五運(yùn)：以五紀(jì)之盈虛審歲也；定六氣：以六氣之代謝審令也，謹(jǐn)歲時(shí)以扶地理之橐篇盡于此矣；如是則太極不失其正而地德可明，然圣人之明地德也非徒邀福而已，蓋地之五行得其順則人之生也，五德備其全而五常若其性，圣賢豪杰接踵而出而禮樂政刑無不就理，豈非人道自此立乎，然此亦陰陽(yáng)變化自然之妙雖有智者不能以私意妄作，夫亦為知其所以然因之而已；夫卜地葬親乃慎終之事而子孫之世澤皆出其中，則人道之所以終即為人道之所以始，然則斯道也者圣人開物成務(wù)無有大于此者也謂之化成宜哉。