上經(jīng)

乾卦第一

乾：元，享，利，貞。

初九潛龍勿用。

九二見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

九三君子終日乾乾、夕惕若，厲無(wú)咎。

九四或躍在淵，無(wú)咎。

九五飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

上九亢龍，有悔。

用九見(jiàn)群龍，無(wú)首吉。

【大意】

《乾》卦居六十四卦之首，由六陽(yáng)爻組成，后人謂之純陽(yáng)之卦。依《說(shuō)

卦傳》，其取象為“天”，其性質(zhì)為“至健”。

《周易》的編纂者以“龍”擬象“天”的“至健”之性，由“潛龍”到

“亢龍”，層層推進(jìn)，形象地展示了陽(yáng)剛之性（氣）的萌芽、生長(zhǎng)、盛大乃

至于亢窮的變化過(guò)程，具有極強(qiáng)的辯證色彩。如其初爻之“勿用”，上爻之

“有悔”，表明做任何事情，“不足”或“太過(guò)”都是不合理的，都不會(huì)有

好的結(jié)果。其下卦之中爻（九二）和上卦之中爻（九五）的“利見(jiàn)大人”，

則表明“適中”才能得到最理想的結(jié)局。

坤卦第二

坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利。

西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

初六履霜，堅(jiān)冰至。

六二直方大，不習(xí)，無(wú)不利。

六三含章可貞?；驈耐跏?，無(wú)成有終。

六四括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

六五黃裳，元吉。

上六龍占于野，其血玄黃。

用六利永貞。

【大意】

《坤》卦作為六十四卦中的第二卦，由六陰爻組成，后人謂之純陰之卦。

依《說(shuō)卦傳》，其取象為“地”，其性質(zhì)為“至順”?！吨芤住芬浴独ぁ坟?/span>

繼《乾》卦之后，寓“天尊地卑”、“陰極而陽(yáng)”、“物極必反”及“陰附

于陽(yáng)”之意。查卦辭及爻辭，或言“牝馬”，或言“得主”，或言“安貞”，

或言“從王事”或言“括囊”，都明示了“柔順”的卦性。因此《象傳》認(rèn)

為，有德行的君子應(yīng)該效法大地的這種厚實(shí)平順的氣勢(shì)，篤實(shí)自我，容載萬(wàn)

物。又其由初爻之“履霜”至上爻之“龍戰(zhàn)于野”，也說(shuō)明雖然是純陰至順

之物，其積聚已久，也必然會(huì)“而動(dòng)也剛”，即轉(zhuǎn)而合于陽(yáng)。

屯：元亨，利貞；勿用有攸往，利建侯。

初九磐桓，利居貞，利建侯。

屯卦第三

六二屯如，邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。

女子貞不字，十年乃字。

六三即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。

六四乘馬班如，求婚媾；往吉，無(wú)不利。

九五屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。

上六乘馬班如，泣血漣如。

【大意】

古人認(rèn)為，獨(dú)陰不生，孤陽(yáng)不成，陰陽(yáng)合和，始生萬(wàn)物。依《序卦傳》：

“屯者，物之始生也。”《乾》、《坤》之后，而列《屯》卦，象征“物之

始生”之意。但萬(wàn)物之生，其始也難。所以爻辭曰“盤(pán)桓”（猶徘徊貌），

曰“屯如邅如”（猶欲進(jìn)不進(jìn)之行路艱難貌），曰“乘馬班如”（猶回旋不

前貌）。然而在這種“剛?cè)崾冀欢y生”的時(shí)期，只要把握好自己和環(huán)境，

前景必將充滿(mǎn)光明。如曰“利居貞，利建侯”（利于靜居守正、建立諸侯）、

“女子貞不字，十年乃字”（即不急于出嫁，久待必結(jié)良緣）、“求婚”、

“小貞”等等。這些都表明時(shí)值初生和草創(chuàng)，雖然艱難很多，道路曲折，但

如果能夠?qū)彆r(shí)守正，不斷開(kāi)拓，終能“元亨、利貞”。

蒙卦第四

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

初六發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。

九二包蒙，吉。納婦，吉，子克家。

六三勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。

六四困蒙，吝。

六五童蒙，吉。

上九擊蒙，不利為寇，利御寇。

【大意】

《序卦傳》曰：“蒙者，物之稚也?！薄吨芤住氛J(rèn)為，事物發(fā)展的初級(jí)

階段，就像尚未開(kāi)蒙的兒童一樣，必多蒙昧，因此需要“啟蒙”。但“啟蒙”

是有一定的規(guī)律可以遵循的，首先必須“尊師敬學(xué)”，即“非我求童蒙，童

蒙求我”；其次要注意啟發(fā)引導(dǎo)，即“初筮告，再三瀆，瀆則不告”；第三

要樹(shù)立典型，避免人犯同樣的過(guò)失，好“利用刑人”；第四要注意自然感應(yīng)，

潛移默化，循序漸進(jìn)，不可強(qiáng)求。不然則會(huì)“困蒙，吝”?？傊?，蒙昧之時(shí)，

應(yīng)當(dāng)因循“啟蒙”之道，培養(yǎng)純正無(wú)邪的品質(zhì)，既嚴(yán)厲，又適度；既專(zhuān)一，

又包容。只有這樣，才能達(dá)到“果行育德”的目的。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

需卦第五

初九需于郊，利用恒，無(wú)咎。

九二需于沙，小有言；終吉。

九三需于泥，致寇至。

六四需于血，出自穴。

九五需于酒食，貞吉。

上六入于穴，有不速之客三人來(lái)；敬之，終吉。

【大意】

《需》卦象征需待，《序卦傳》曰：“需者，飲食之道也?！奔茨托牡?/span>

待時(shí)機(jī)，善于護(hù)持保養(yǎng)。事物的發(fā)展都有一個(gè)過(guò)程，蒙昧初開(kāi)，事業(yè)草創(chuàng)時(shí)

期，動(dòng)蕩不安，危機(jī)四伏，形勢(shì)不明。因此應(yīng)當(dāng)恒心忍耐，純正信念。寧可

“需于郊”（在郊外等待，不犯難行），“需于沙”（在沙灘等待）。即使

不得已而處于“泥”、“血”、“穴”之險(xiǎn)境，也堅(jiān)心持守“需待”之道，

敬謹(jǐn)審慎，冷靜等待。只有這樣才能避免急躁冒進(jìn)，盲目妄進(jìn)，而遠(yuǎn)離危險(xiǎn)，

清醒地認(rèn)識(shí)和了解形勢(shì)。最后達(dá)到“貞吉”、“利涉大川”、“終吉”的有

利結(jié)局。

訟卦第六

訟：有孚，窒惕，中吉；終兇，利見(jiàn)大人。不利涉大川。

初六不永所事；小有言，終吉。

九二不克訟，歸而逋，其邑人三百戶(hù)，無(wú)眚。

六三食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。

九四不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

九五訟，元吉。

上九或錫之鞶帶，終朝三褫之。

【大意】

《訟》卦象征爭(zhēng)訟，但目的卻是要告誡人們不可爭(zhēng)訟?！吨芤住氛J(rèn)為，

爭(zhēng)訟的產(chǎn)生是由于誠(chéng)信被窒塞、心中有惕懼、心中存險(xiǎn)惡、行動(dòng)太剛躁。因

此對(duì)于所訟之事，應(yīng)當(dāng)持中不偏，不久纏于爭(zhēng)訟事端，安分守己。這樣即使

敗訟，也可退而獲“無(wú)眚”（沒(méi)有災(zāi)害），也可悔悟而獲“安貞吉”（安順

守正）。相反，如果窮訟不已，哪怕是逞強(qiáng)得贏，也不值得敬服，甚至或可

招致“終朝三褫之”（一天之內(nèi)多次被剝奪）的可悲下場(chǎng)。所以《象傳》強(qiáng)

調(diào)“君子作事謀始”，即在作任何事情之初，就要先防訟于未然，以避免訟

事的發(fā)生。

師：貞，丈人吉，無(wú)咎。

師卦第七

初六師出以律，否藏兇。

九二在師，中吉，無(wú)咎；王三錫命。

六三師或輿尸，兇。

六四師左次，無(wú)咎。

六五田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎；長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。

上六大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。

【大意】

師，即師旅、軍隊(duì)。此卦以師旅為內(nèi)容，闡發(fā)了用兵的規(guī)律?！吨芤住?/span>

認(rèn)為，用兵打仗，所動(dòng)者眾，必須要有紀(jì)律，紀(jì)律不嚴(yán)明則打敗仗；其次要

持中不偏，使自己的部屬堅(jiān)守正道；同時(shí)在形勢(shì)不利的時(shí)候，要注意撤退暫

守，以免咎害；還要注意任用剛正長(zhǎng)者為統(tǒng)帥；取得勝利后要注意賞罰分明，

而不可重用小人。如其不然，則會(huì)招致“輿尸”（載運(yùn)尸體），“貞兇”的

可怕結(jié)果。

比：吉，原筮，元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。初六有孚比之，

比卦第八

無(wú)咎；有孚盈缶，終來(lái)有它吉。

六二比之自?xún)?nèi)，貞吉。

六三比之匪人。

六四外比之，貞吉。

九五顯比；王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。

上六比之無(wú)首，兇。

【大意】

比，即比輔親密之意。《周易》認(rèn)為，比輔親密是一種好事情，但“比”

要遵循著一定的原則，如心懷誠(chéng)信，親比于人；如柔順中正，遠(yuǎn)比不失，近

比尊上。同時(shí)要注意慎重選擇比輔的對(duì)象，反復(fù)斟酌，不可盲目親比，而要

比得其人。相反，如果親比行為不正當(dāng)?shù)娜?，則是很可悲的。當(dāng)然，一旦遇

到可比的有德之人，也應(yīng)當(dāng)不甘落后，免得落后無(wú)比?？傊瑹o(wú)論是比于人，

擬或是被人比，都要正而不邪，順而不逆，明而不晦。

小畜：亨，密云不雨，自我西郊。

小畜卦第九

初九復(fù)自道，何其咎？吉。

九二牽復(fù)，吉。

九三輿說(shuō)輻，夫妻反目。

六四有孚；血去惕出，無(wú)咎。

九五有孚攣如，富以其鄰。

上九既雨既處，尚德載；婦貞厲，月幾望；君子征兇。

【大意】

小畜，即小有畜聚之意。卦辭以“密云不雨，自我西郊”表象畜聚之道。

西方，古人謂之陰方。云雨，古人謂之陰氣所聚。《小畜》卦五陽(yáng)爻，一陰

文，隱含了柔順得位，以陰畜陽(yáng)，以小畜大的深意。但陰而畜陽(yáng)，必須注意

一定的限度，所以雖有“密云”產(chǎn)生于西郊，而還不至于降下大雨。即所謂

“畜而不制”?！缎蟆坟粤常捎诟髯运幬恢貌煌?，所畜也各有差別。

如九三處下卦之終，有剛亢躁動(dòng)之嫌，又被陰所乘制，故有不能正家之虞。

因此《象傳》曰：小有畜聚，君子以此修美文章道德以待時(shí)。

履虎尾，不咥人，亨。

履卦第十

初九素履，往無(wú)咎。

九二履道坦坦，幽人貞吉。

六三眇能視，跛能履，履虎尾咥人，兇；武人為于大君。

九四履虎尾，愬愬，終吉。

九五夬履，貞厲。

上九視履考祥，其旋元吉。

【大意】

履，本意為行走。行走必循一定的道路。所以《序卦傳》曰：“履者，

禮也。”卦辭以“履虎尾，不噬人”形象地表明，只要以札而行，雖是尾隨

在老虎的后面也沒(méi)有危險(xiǎn)。此卦也是五陽(yáng)一陰之卦，但與《小畜》不同，初

九“無(wú)咎”，九二“貞吉”，九四“終吉”，九五“貞歷”，上九“元吉”，

唯有六三“兇”。原因蓋在于初九安于卑下，樸素守禮；九二安于幽隱，履

于坦途；九四恐懼戒慎，行之以恭；九五剛斷果決，恒懼危厲；上九善于反

思，善于考察，所以都能履得其道，避免危險(xiǎn)。而六三眼盲強(qiáng)看，腳跛強(qiáng)行，

又不有所遵循，所以招致兇災(zāi)。

泰：小往大來(lái)，吉，亨。

泰卦第十一

初九拔茅茹，以其匯；貞吉。

九二包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。

九三無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)；艱貞無(wú)咎，勿恤其孚，于食有福。

六四翩翩，不富，以其鄰不戒以孚。

六五帝乙歸妹，以祉元吉。

上六城復(fù)于隍；勿用師。自邑告命，貞吝。

【大意】

《泰》卦乾下坤上，依《說(shuō)卦傳》，乾為天，坤為地，則是地上天下，

似與“天尊地卑”之義相違。但這恰恰是柔小者往外，剛大者來(lái)內(nèi)，天地相

交，陰陽(yáng)相交，上下相交，交而后通，通后而泰的最好勢(shì)態(tài)。所以《序卦傳》

曰：“泰者，通也。”《周易》認(rèn)為，天地之氣相交，萬(wàn)物才能生長(zhǎng)；上下

溝通無(wú)阻，君臣才能同心協(xié)力。然而事物的發(fā)展又往往是正、反互為轉(zhuǎn)化的，

平地?zé)o不化為險(xiǎn)陂，去者無(wú)不重新回復(fù)。所以既要順應(yīng)事物的交合統(tǒng)一，又

要防止物極而反，泰極而否。

否卦第十二

否之匪人，不利君子貞；大往小來(lái)。

初六拔茅茹，以其匯；貞吉，亨。

六二包承，小人吉；大人否，亨。

六三包羞。

九四有命無(wú)咎，疇離祉。

九五休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

上九傾否，先否后喜。

【大意】

與《泰》卦相反，《否》卦是指否閉之世，天地陰陽(yáng)不能交合，萬(wàn)事萬(wàn)

物生養(yǎng)不暢，君臣上下阻塞不通，天下國(guó)家離異分崩，陰者居內(nèi)，陽(yáng)者居外，

柔順者居內(nèi)，剛健者居外，小人居內(nèi)，君子居外，小人道長(zhǎng)，君子道消的態(tài)

勢(shì)。《周易》認(rèn)為，值此之世，有德之人應(yīng)當(dāng)守持正固，節(jié)儉為德，避開(kāi)危

難，以等待時(shí)機(jī)的到來(lái)。所以，或處初而守正不進(jìn)，或處二而不與小人同流，

或奉撥亂之使命（九四），或安而不妄危（九五）。而不要追求榮華，謀取

祿位。因?yàn)榉耖]不通的局勢(shì)終會(huì)過(guò)去的。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

同人卦第十三

初九同人于門(mén)，無(wú)咎。

六二同人于宗，吝。

九三伏戒于莽，升其高陵，三歲不興。

九四乘其墉，弗克攻，吉。

九五同人，先號(hào)咷而后笑，大師克相遇。

上九同人于郊，無(wú)悔。

【大意】

同人，即和同于人。《周易》認(rèn)為，與人和同，就能亨通暢達(dá)，有如順

利地渡過(guò)巨川大流。但與人和同，并不是一件容易的事情。初九出門(mén)即與人

同，雖可無(wú)咎，但未必能深于“同人”之道；六二同人于宗族，則不免偏狹

鄙吝；九三為求同而爭(zhēng)戰(zhàn)，乃至“三歲不興”；九四為求同而自退不攻，說(shuō)

明以力求同，非但不能同，還會(huì)徒傷財(cái)力。九五先哭后樂(lè)，先戰(zhàn)后同，說(shuō)明

今日之盟友，亦或昔日之仇敵。上九“同人于郊”，雖然“無(wú)悔”，但因遠(yuǎn)

離現(xiàn)實(shí)，脫離社會(huì)，如隱者流，終不能發(fā)展和同之道。

大有：元亨。

大有卦第十四

初九無(wú)交害，匪咎；艱則無(wú)咎。

九二大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。

九三公用亨于天子，小人弗克。

九四匪其彭，無(wú)咎。

六五厥孚交如，威如，吉。

上九自天祐之，吉，無(wú)不利。

【大意】

大有，即大富有。這一卦五陽(yáng)一陰，陽(yáng)為大，一陰而有五陽(yáng)，所以稱(chēng)之

為大有?！吨芤住氛J(rèn)為，德行高尚的人，處大有之時(shí)，更應(yīng)因順大自然的規(guī)

律，遏止邪惡，倡揚(yáng)善行，確保此“大有”之富不失。保之之道在于：“大

有”之初，牢記創(chuàng)業(yè)的艱辛，不濫交惹禍；富如車(chē)載斗量之時(shí)，居位適中，

正道而行，不作無(wú)義之想；富如王公之時(shí)，戒慎惕懼，享獻(xiàn)天子，求蒙更多

恩澤；除此之外，還要注意適度，不可富之過(guò)盛；同時(shí)，又要心懷誠(chéng)信，與

人交往。這樣就必然能夠順乎天而應(yīng)乎人，得天之佑，長(zhǎng)保“大有”。

謙：亨，君子有終。

謙卦第十五

初六謙謙君子，用涉大川，吉。

六二鳴謙，貞吉。

九三勞謙，君子有終，吉。

六四無(wú)不利，搧謙。

六五不富，以其鄰利用侵伐，無(wú)不利。

上六鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

【大意】

謙，即謙虛。《周易》認(rèn)為，以謙虛的態(tài)度處世，沒(méi)有不能通達(dá)的。所

以德行高尚的人要像大山（艮）隱沒(méi)在地中（坤）一樣，取其多者，補(bǔ)其少

者，做到公平無(wú)私。初六謙而又謙，則會(huì)無(wú)往而不吉利；六二出言謙遜，中

心正直而獲吉；九三勤勞謙虛，不居功自傲，因人心所向而至吉；六四得位

應(yīng)時(shí)，謙而不違禮，無(wú)所不利；六五處尊行謙，團(tuán)結(jié)近鄰；上六謙虛之聲被

于四野，以此行師，征討傲逆者，無(wú)往而不勝?？傊t虛是一種美德，如

果能夠謙虛謹(jǐn)慎，始終不渝，必然處世亨通，聲名遠(yuǎn)聞，贏得人們的信任。

豫：利建侯行師。

豫卦第十六

初六鳴豫，兇。

六二介于石，不終日，貞吉。

六三盱豫悔；遲有悔。

九四由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。

六五貞吉，恒不死。

上六冥豫成，有渝無(wú)咎。

【大意】

豫，即歡樂(lè)。《豫》卦上震下坤，五陰而一陽(yáng)，有陰陽(yáng)相應(yīng)、剛?cè)嵯嗪稀?/span>

順性而動(dòng)之象，所以能導(dǎo)致歡樂(lè)。九四陽(yáng)爻，受人信賴(lài)，大有所得，為一卦

之主，群陰因之獲“豫”。而五陰所處爻位不同，故吉兇又有所別。初爻歡

樂(lè)過(guò)甚，自鳴得意，志窮而兇；六二能夠自醒，歡樂(lè)得體，中正得吉；六三

以媚悅上，雖暫取歡樂(lè)，終必后悔；六五以陰乘陽(yáng)，難免危患，但中正自守，

亦可自保；上六昏冥縱樂(lè)，惡果已成，若不改正，其樂(lè)豈能長(zhǎng)久。總之，順

性而樂(lè)，適可而止，與物同樂(lè)，廣樂(lè)天下，才是處樂(lè)之道。反之窮歡極樂(lè)，

昏冥縱樂(lè)，必至咎殃。

隨：元亨，利貞，無(wú)咎。

隨卦第十七

初九官有渝，貞吉；出門(mén)交有功。

六二系小子，失丈夫。

六三系丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。

九四隨有獲，貞兇；有孚在道，以明，何咎？

九五孚于嘉，吉。

上六拘系之，乃從，維之；王用亨于西山。

【大意】

隨，即隨從。《周易》認(rèn)為，隨從之道，在于以“正”相隨，隨善而從。

此卦六爻，初爻、五爻最為吉利。初爻以陽(yáng)剛而謙居于陰柔之下，居仁擇方，

遠(yuǎn)交同德，所以“有功”；九五居中履正，廣施誠(chéng)信，所以天下人紛紛相隨。

可見(jiàn)守正遷善，竭誠(chéng)向善，是“隨從”之正道。六二心不能專(zhuān)，顧此失彼，

因小失大；六三舍輕就重，隨從尊上，有求必得；九四被人隨從，多所收獲，

但要心懷誠(chéng)信，合乎正道，才能免于咎兇；上六窮亢，有背逆之嫌，必遭王

者之師征討?？梢?jiàn)失時(shí)失正，是“隨從”之所戒。所以《象傳》說(shuō)：君子要

因此而隨著作息規(guī)律生活。

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。

蠱卦第十八

初六干父之蠱，有子考，無(wú)咎。厲終吉。

九二干母之蠱，不可貞。

九三干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

六四裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

六五干父之蠱，用譽(yù)。

上九不事王侯，高尚其事。

【大意】

蠱者，亂也。亂必求治，所以《蠱》卦有拯弊治亂之意。而亂之所起，

非一朝一夕之故，必積習(xí)既久所至。卦中多以父子兩代之間的關(guān)系設(shè)喻：或

志在繼承前輩的事業(yè)，故而匡正父輩的弊亂，雖有危險(xiǎn)，終必獲益；或匡正

父輩的弊亂，稍有悔恨，終無(wú)大的咎害；或姑息父輩的弊亂，不采取果斷的

措施，終難拯弊治亂；或既匡正父輩的弊亂，又繼承父輩的大業(yè)，而倍受稱(chēng)

譽(yù)；或亂已不可治，高尚其志，遁世無(wú)悶，而獨(dú)善其身。唯有九二一爻，以

匡正母弊為喻，強(qiáng)調(diào)要?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì)，因勢(shì)利導(dǎo)，有權(quán)有衡，不可強(qiáng)行。

臨：元亨，利貞；至于八月有兇。

臨卦第十九

初九咸臨，貞吉。

九二咸臨，吉無(wú)不利。

六三甘臨，無(wú)攸利；既憂(yōu)之，無(wú)咎。

六四至臨，無(wú)咎。

六五知臨，大君之宜，吉。

上六敦臨，吉，無(wú)咎。

【大意】

臨，從高視下之意。這一卦主要是講統(tǒng)治者如何君臨天下，統(tǒng)治人民的

道理。初九位雖卑下，但得位有應(yīng)，感而能通，所以守正不阿，可獲吉利；

九二德剛而居中，并上感于六五中順之君，所以吉無(wú)不利；六四柔而當(dāng)位，

恭親善下，所以沒(méi)有咎害；六五處尊居中，納剛以札，知人善任，所以為王

者之道；上六溫柔敦厚，心系邦國(guó)，所以吉而無(wú)咎。唯有六三，以陰處陽(yáng)，

又以巧言佞語(yǔ)監(jiān)臨于眾，所以無(wú)所利益。但如果能夠盡早憂(yōu)懼自己的過(guò)失而

有所改正，也會(huì)免于咎害的。總之，《周易》認(rèn)為，善居其位，以己感彼才

是君臨之道。

觀：盥而不薦，有孚颙若。

觀卦第二十

初六童觀，小人無(wú)咎，君子吝。

六二闚觀，利女貞。

六三觀我生，進(jìn)退。

六四觀國(guó)之光，利用賓于王。

九五觀我生，君子無(wú)咎。

上九觀其生，君子無(wú)咎。

【大意】

觀，即有以示人，而為人所仰觀之意。《周易》以觀仰祭祀之禮為喻，

闡述了如何“觀”和如何被“觀”的問(wèn)題。初爻指出愚昧幼稚的觀察，對(duì)于

小人是無(wú)所謂的，但對(duì)于任重而道遠(yuǎn)的君子，則難免會(huì)發(fā)生問(wèn)題；六二指出

從門(mén)內(nèi)窺視，有如目光短淺的一孔之見(jiàn)，對(duì)于身居戶(hù)內(nèi)的閨中之人是無(wú)所謂

的，但對(duì)于男人則不免可羞；六三指出觀察民情，謹(jǐn)慎抉擇進(jìn)退之道；六四

強(qiáng)調(diào)觀察它國(guó)政治，以求結(jié)盟而光大自己；九五強(qiáng)調(diào)光被天下，敦風(fēng)化俗；

上九強(qiáng)調(diào)柔近懷遠(yuǎn)，觀民施教，不可以已。

噬嗑卦第二十一

噬嗑：亨，利用獄。

初九履校滅趾，無(wú)咎。

六二噬膚，滅鼻，無(wú)咎。

六三噬臘肉，遇毒；小吝，無(wú)咎。

九四噬乾胏，得金矢；利艱貞，吉。

六五噬乾肉，得黃金；貞厲，無(wú)咎。

上九何校滅耳，兇。

【大意】

噬嗑，即齒合，口中咬物，使碎之意。《周易》以此象征刑獄。《噬嗑》，

上為離為電，下為震為雷，雷電交加，為刑威之象。雷有威，電明察，古代

君主效法此象，明確刑罰，肅正法令。初爻罰之所始，小懲而大誡，不致咎

害；六二乘剛，故用刑須稍過(guò)，才致于無(wú)咎；六三履失其位，不服刑法而生

怨，但因承四，雖有小吝，終無(wú)咎害；九四不中失位，故施刑難順，但只要

剛直不阿，趨正自守，雖不能盡合用獄之道，也仍可以獲得吉利；六五守正

防險(xiǎn)，柔而能剛，是治獄之道，故免咎害；上九積惡太重，不知悔改，導(dǎo)致

“何校滅耳”之兇。總之，用刑的目的在于防止違法，所以各爻均以防為主。

賁卦第二十二

賁：亨，小利有攸往。

初九賁其趾，舍車(chē)而徒。

六二賁其須。

九三賁如，濡如，永貞吉。

六四賁如，皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。

六五賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。

上九白賁，無(wú)咎。

【大意】

這一卦主要是講文飾之道。初爻不乘非“義”之車(chē)，安步徐行，喻不尚

華飾；六二上承九三，以柔文剛，喻文而附質(zhì)；九三下比六二，相飾相潤(rùn)，

互成其文，但處下卦之終，須永久守持方吉；六四以白為飾，純潔淡美，又

下應(yīng)初陽(yáng)，故不須疑慮，往必有得；六五上比陽(yáng)剛，質(zhì)樸柔美，猶禮薄而意

厚，持中而成君子之交；上九下親六五，素白無(wú)華，不勞文飾，歸趣本真，

自然為美?？梢?jiàn)文飾之道：一是剛?cè)嵯嚯s而成文，二是不慕華麗而尚質(zhì)。

剝：不利有攸往。

剝卦第二十三

初六剝床以足，蔑；貞兇。

六二剝床以辨，蔑；貞兇。

六三剝，無(wú)咎。

六四剝床以膚，兇。

六五貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利。

上九碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

【大意】

剝，即剝落、浸蝕之意?！秳儭坟陨萧尴吕?，一陽(yáng)而五陰，象陰侵陽(yáng)而

陽(yáng)剝落，《周易》以此來(lái)喻示事物發(fā)展過(guò)程中兩種力量的較量情狀。剝之初

始于下，如不及時(shí)防止，必漸及于上，而至兇險(xiǎn)，如二爻“剝床以辯”（足

之上），是剝道侵長(zhǎng)之證。六三外應(yīng)上九之陽(yáng)，雖處剝蝕之時(shí)，而求陽(yáng)之心

未泯，故能免于兇災(zāi)；六四剝而至于薦席（“膚”），災(zāi)禍將及于身，兇之

甚矣。但剝極必復(fù)，故六五上承陽(yáng)剛，終無(wú)過(guò)失。上九一陽(yáng)獨(dú)居剝終，碩果

僅存，可謂陰極陽(yáng)復(fù)，正是君子有為、驅(qū)車(chē)濟(jì)世之征象。總之，剝之必然，

亦是生生之理，君子善知其微，必有“得輿”之喜。

復(fù)卦第二十四

復(fù)：亨，出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎；反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)。利有攸往。

初九不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

六二休復(fù)，吉。

六三頻復(fù)，厲無(wú)咎。

六四中行獨(dú)復(fù)。

六五敦復(fù)，無(wú)悔。

上六迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大?。灰云鋰?guó)，君兇；至于十年

不克征。

【大意】

復(fù)，反也?！稄?fù)》卦上坤下震，一陽(yáng)在下，五陰在上，有如一陽(yáng)來(lái)復(fù)。

《周易》以此象征生命剝落不盡，生生之理不窮，春回大地，生機(jī)更發(fā)的情

狀。初九居下履正，不遠(yuǎn)而復(fù)，無(wú)災(zāi)無(wú)悔；六二居中位正，比附初陽(yáng)，有親

仁自益之美；六三失正無(wú)應(yīng)，乘承皆陰，但蹙眉求復(fù)，終無(wú)咎害；六四當(dāng)位

應(yīng)初，遵從正道，專(zhuān)心回復(fù)，物莫之犯；六五居厚履中，自察不偏，篤誠(chéng)向

善，無(wú)所悔恨；上六窮極于上，無(wú)應(yīng)于下，迷不知返，終至于災(zāi)。

無(wú)妄卦第二十五

無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。初九無(wú)妄，往吉。

六二不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往。

六三無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

九四可貞，無(wú)咎。

九五無(wú)妄，之疾，勿藥有喜。

上九無(wú)妄行有眚，無(wú)攸利。

【大意】

無(wú)妄、即不妄為。《周易》認(rèn)為，直道而行。就能諸事亨通，得正有利；

背離直道，就會(huì)招致禍亂，不利出行?！稛o(wú)妄》六爻，皆呈“不妄為”之象，

但吉兇利咎卻各不相同；初九處陰爻之下，有謙恭不妄為之象，故往必獲吉；

六二當(dāng)位守中，安時(shí)處順，不妄不貪，故“利有攸往”；六三居下卦之終，

失正躁動(dòng)，雖不妄為，卻飛來(lái)橫災(zāi)；九四以剛守謙，知懼知惕，故無(wú)咎害；

九五中正居尊，又不妄為，雖小有疾，不治自愈，故曰“有喜”；上九處無(wú)

妄之極，時(shí)窮難行，動(dòng)必遭災(zāi)，故“無(wú)攸利”。總之，雖有不妄為之志，亦

當(dāng)審時(shí)度勢(shì)，守正不失。不然，飛來(lái)橫禍，亦所難免。

大畜：利貞；不家食吉；利涉大川。

大畜卦第二十六

初九有厲，利已。

九二輿說(shuō) 。

九三良馬逐，利艱貞；日閑輿衛(wèi)，利有攸往。

六四童牛之牿，元吉。

六五豶豕之牙，吉。

上九何天之衢，亨。

【大意】

大畜，即大畜聚?！吨芤住氛J(rèn)為，事物的發(fā)展必須靠不斷地畜聚剛健正

氣來(lái)實(shí)現(xiàn)。就社會(huì)而言，大畜有如能廣納賢良，使之食祿于朝；就個(gè)人而言，

大畜即指多效前賢往圣，畜聚自己美好的品德。初九陽(yáng)剛居下，居而待命，

自畜其德，則不犯災(zāi)；九二自卸輪輻，畜德緩進(jìn)，故獲無(wú)尤；九三處下卦之

終，有大畜之象，但因三位多懼，故須牢記艱難，磨礪自己；六四處上卦之

初，能止惡于未萌，故有喜；六五戒剛止躁，扼其猛進(jìn)之性，故曰吉；上九

處上卦之終，畜道大成，如車(chē)行暢達(dá)之天路，亨通無(wú)礙。要之，大畜之道不

外“自畜”和“畜他”，“自畜”則畜德；“畜他”則畜賢。

頤卦第二十七

頤：貞吉；觀頤，自求口實(shí)。

初九舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

六二顛頤；拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

六三拂頤；貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。

六四顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

六五拂經(jīng)，居貞吉；不可涉大川。

上九由頤，厲吉，利涉大川。

【大意】

頤者，養(yǎng)也。《頤》卦下卦三爻均兇，喻自養(yǎng)不得其道；上卦三爻均吉，

因努力養(yǎng)人之故。初九上應(yīng)六四，有以陽(yáng)剛求養(yǎng)于陰虛之譏，故《象傳》謂

之“不足貴”；六二上無(wú)陽(yáng)應(yīng)，下求初九，有違常理，故兇；六三陰居陽(yáng)位，

違中失正，唯持上九而求養(yǎng)不已，有悖“頤養(yǎng)”之道；六四得正應(yīng)初，養(yǎng)正

利物，故吉；六五失正無(wú)應(yīng)，陰柔無(wú)實(shí)，但因能安居順上，故吉；上九陽(yáng)剛

充沛，以德養(yǎng)人，又且知危能慎。故“利有攸往”。要之，自養(yǎng)之道在“正”，

養(yǎng)人之道在“公?！?/span>

大過(guò)：棟橈；利有攸往，亨。

大過(guò)卦第二十八

初六藉用白茅，無(wú)咎。

九二枯楊生稊，老夫得其女妻；無(wú)不利。

九三棟橈，兇。

九四棟隆，吉；有它，吝。

九五枯楊生華，老婦得其士夫；無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

上六過(guò)涉滅頂；兇，無(wú)咎。

【大意】

大過(guò)，即太過(guò)。此卦上兌下巽，初、上為陰爻，二、三、四、五為陽(yáng)爻，

有陽(yáng)剛太過(guò)、陰柔不勝之象。《周易》認(rèn)為，陰陽(yáng)相交，剛?cè)嵯酀?jì)，最為洽

切。但處大過(guò)之時(shí)，亦應(yīng)求“交”、“濟(jì)”，以圖享通。初六以柔處下，履

非其正、自知卑小，敬慎承陽(yáng)，故無(wú)咎；九二陽(yáng)處陰位，正可濟(jì)其過(guò)剛，又

乘初之陰柔，故“無(wú)不利”；九三遠(yuǎn)初之柔，離上之陰，剛亢過(guò)甚，故兇；

九四雖剛亢同于九三，但因陽(yáng)居陰位，有自損陽(yáng)剛，得陰相濟(jì)之象，故吉；

九五以極剛之陽(yáng)，上比極柔之陰，如老婦之與壯夫，相去太甚，生機(jī)不永，

“無(wú)咎無(wú)譽(yù)”；上六處過(guò)極之地，才弱不足以濟(jì)世，然殺身成仁，于義無(wú)咎。

習(xí)坎：有孚，維心亨；行有尚。

坎卦第二十九

初六習(xí)坎，入于坎窞，兇。

九二坎有險(xiǎn)，求小得。

六三來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞。勿用。

六四樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。

九五坎不盈，祗既平，無(wú)咎。

上六系用徽 ，寘于叢棘，三歲不得，兇。

【大意】

《坎》卦陽(yáng)爻陷于陰爻之中，故有險(xiǎn)陷之象?！吨芤住氛J(rèn)為，處在重重

險(xiǎn)陷之際，只要不失誠(chéng)信，就能排險(xiǎn)涉難，前行獲賞。初六以陰柔處重重坎

陷之下，弱而失正，上又無(wú)應(yīng)，故有兇；九二失正陷險(xiǎn)，但能以剛居中，又

有上下二陰相濟(jì)，故從小處謀求必有所得；六三處下卦之終，未脫下險(xiǎn)，又

遇上險(xiǎn)，故才能不得施展；六四處上坎之下，前后亦均有險(xiǎn)，但能陰柔得正，

上承九五以濟(jì)己弱，故“終無(wú)咎”；九五陽(yáng)剛中正，下比六四，雖陷于險(xiǎn)，

但履險(xiǎn)有方，前途光明，故無(wú)咎；上六以柔居險(xiǎn)之極，有違履險(xiǎn)之正道，所

陷既深，故有兇險(xiǎn)。

離：利貞，亨。畜牝牛吉。

離卦第三十

初九履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。

六二黃離，元吉。

九三日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

九四突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。

六五出涕沱若，戚嗟若，吉。

上九王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無(wú)咎。

【大意】

離，即附麗?！吨芤住氛J(rèn)為，任何事物往往都需要附著于一定的環(huán)境，

才能有所發(fā)展，如日月之附麗于天、草木之附麗于地一樣。人當(dāng)然也不例外。

初九居《離》之下，如能謹(jǐn)慎所履，以敬為務(wù)，就必?zé)o害；六二居中得正，

以柔順姿態(tài)附麗于物，故至吉；九三處下離之終，若日之將暮，途之將窮，

如仍亢進(jìn)不已，必至于兇；九四處昏明交變之際，雖光明始盛，但剛而失正，

不能順德養(yǎng)明，大違附麗之道；六五以柔居尊，有被四逼迫之象，故憂(yōu)戚傷

悲，但中而居尊，柔而得眾，故終獲吉；上九離道已成，可建功業(yè)，故無(wú)咎。

下經(jīng)

咸卦第三十一

咸：亨，利貞；取女吉。

初六咸其拇。

六二咸其腓，兇，居吉。

九三咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

九四貞吉，悔亡；憧憧往來(lái)，朋從爾思。

九五咸其脢，無(wú)悔。

上六咸其輔頰舌。

【大意】

咸，即交感?！断獭坟陨蟽断卖蓿瑑稙樯倥?，艮為少男，是以少男少女

設(shè)喻，強(qiáng)調(diào)交感的內(nèi)在深意。又男下女，喻君子應(yīng)以博大胸懷，虛心與人交

往。初六以陰處咸之始，雖欲上感于四，但因所感尚淺，故以拇指為喻；六

二柔正居中，上應(yīng)五陽(yáng)，但如躁動(dòng)不慎，亦必有兇，故戒之以靜居；九三以

大腿設(shè)喻，有相感不專(zhuān)，執(zhí)意泛隨之象，故往必有憾；九四陽(yáng)居陰位，下應(yīng)

初柔，心意頻頻，有朋悅己，故“貞吉，悔亡”；九五雖居尊位，下應(yīng)六二，

但卻如槁木獨(dú)善者流，感通甚淺，只獲無(wú)悔而已；上六感極而反，以口舌設(shè)

喻，有虛偽不實(shí)之象。要之，感止于正，悅止于靜，虛心交往，是咸之正道。

恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

恒卦第三十二

初六浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

九二悔亡。

九三不恒其德，或承之羞；貞吝。

九四田無(wú)禽。

六五恒其德，貞；婦人吉；夫子兇。

上六振恒，兇。

【大意】

《序卦傳》曰：“恒者，久也?！薄逗恪坟陨险鹣沦悖馂殚L(zhǎng)男，巽為

長(zhǎng)女，喻男尊女卑，夫婦之道。古人認(rèn)為，夫婦之道不可以不久，所以君子

應(yīng)當(dāng)從中體會(huì)恒久之理，立身處事，持之以恒。初六陰居陽(yáng)位，有求“恒”

心切之象，宜在守正防兇；九二陽(yáng)居陰位，本已失正，但能恒于中道，故可

消悔；九三處下卦之終，應(yīng)于上六，有躁動(dòng)冒進(jìn)、不能恒久保持其德之象，

故戒之以“羞”；九四居位不正，恒失其所，勞而無(wú)獲；六五以陰居五，下

應(yīng)九二，有婦人恒德守貞之象，但恒處柔順，于男必兇；上六居上震之終，

有恒極而反，振動(dòng)無(wú)常之象，故兇。

遯卦第三十三

遯：亨，小利貞。

初六遯尾，厲，勿用有攸往。

六二執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。

九三系遯，有疾厲；畜臣妾，吉。

九四好遯，君子吉，小人否。

九五嘉遯，貞吉。

上九肥遯，無(wú)不利。

【大意】

遯，即退避、隱退之意?！哆q》卦二陰爻自下而生，有陰將長(zhǎng)、陽(yáng)將消

之象，喻小人道長(zhǎng)、君子道消，君子不得不順應(yīng)時(shí)勢(shì)，退而避之。初六卑居

卦初，而陰已至二，避難落后，往則遇災(zāi)，故曰不可前往；六二中順自守，

退隱之志猶革帶綁縛，人不能解；九三上無(wú)所應(yīng)，卻下有所比，如心有系念，

不能遠(yuǎn)遁。故只可操理小事，大事則兇；九四下應(yīng)初柔，但毅然割?lèi)?ài)，故吉，

但只有有德者能這樣做；九五剛而居中，但功成身退，從容而隱，故吉；上

九下無(wú)應(yīng)，上無(wú)阻，孑然一身如鳥(niǎo)之高飛遠(yuǎn)去，不罹網(wǎng)罟之害，故無(wú)所不利。

大壯：利貞。

大壯卦第三十四

初九壯于趾，征兇；有孚。

九二貞吉。

九三小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

九四貞吉，悔亡；藩決不羸，壯于人輿之 。

六五喪羊于易，無(wú)悔。

上六羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利；艱則吉。

【大意】

大壯，即大為強(qiáng)盛。此卦四陽(yáng)在下，二陰在上，有陽(yáng)亢而進(jìn)，陰弱而退

之象?！吨芤住氛J(rèn)為，越是處此之時(shí)，越應(yīng)該謹(jǐn)守正道，非禮不行，以保持

“大壯”之勢(shì)。初九陽(yáng)剛，躁動(dòng)必傷，故須誠(chéng)信自守；九二處大壯之時(shí)，以

陽(yáng)剛而居陰柔之位，有剛中守謙之意，故吉；九三當(dāng)位應(yīng)上，剛亢過(guò)盛，但

君子能夠克己，不似小人之逞強(qiáng)用盛；九四陽(yáng)而居陰，行為謙和，又前無(wú)阻

攔，故無(wú)往而不通；六五無(wú)陽(yáng)，有“壯”已喪失之象，但柔而守中，故仍能

無(wú)悔；上六處壯之終，處動(dòng)（上震）之極，有其心而無(wú)其力，進(jìn)退兩難，但

若自守待時(shí)，則困境不會(huì)久長(zhǎng)。要之，處“大壯”之時(shí)而不用壯，乃善?！按?/span>

壯”之關(guān)鍵。

晉：康候用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/span>

晉卦第三十五

初六晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無(wú)咎。

六二晉如愁如，貞吉；受茲介福，于其王母。

六三眾允，悔亡。

九四晉如鼫?zhǔn)螅憛枴?/span>

六五悔亡，失得勿恤；往吉，無(wú)不利。

上九晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎；貞吝。

【大意】

晉，即長(zhǎng)進(jìn)。此卦上離下坤，日在地上，有晉升之象。《周易》以此擬

象事物長(zhǎng)進(jìn)的途徑。初六陰柔在下，前臨重陰，進(jìn)則受摧，故須緩以俟之；

六二居兩陰之間，上無(wú)應(yīng)援，進(jìn)途坎坷。但中正柔和之德，久必被聞，故吉；

六三與初、二同有上進(jìn)之志，故見(jiàn)信于下，基礎(chǔ)穩(wěn)固；九四以鼫比喻身無(wú)專(zhuān)

技，貪而畏人，故有危險(xiǎn)；六五居尊處高，有離明之德，故無(wú)往不吉；上九

以晉至極點(diǎn)，其光必衰，難免至吝。由此觀之，晉升之道，在于光明道德而

柔順。

明夷：利艱貞。

明夷卦第三十六

初九明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

六二明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

九三明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。

六四入于左腹，獲明夷之心，于出門(mén)庭。

六五箕子之明夷，利貞。

上六不明晦；初登于天，后入于地。

【大意】

明夷，即光明殞傷之意。此卦上坤下離。日入地中。有如暗主在上，明

臣在下。因此君子應(yīng)當(dāng)自晦其明，守正不移。初九雖居卦初，但有遠(yuǎn)見(jiàn)，故

能及早潛隱遠(yuǎn)害；六二柔順中正，但處“明夷”之時(shí)，其志難行，故須善假

于物，方可獲吉；九三處離之上，陽(yáng)而當(dāng)位，欲誅無(wú)道，以申正德，但切忌

操之過(guò)急；六四處明夷之世，身近危地，但卑順不逆，隨時(shí)避難，亦可自保；

六五最近昏君，如箕子之與殷紂，因而利于守持正固；上六以陰處“明夷”

之極，是至晦之地，故為殞傷之源。

家人：利女貞。

家人卦第三十七

初九閑有家，悔亡。

六二無(wú)攸遂、在中饋，貞吉。

九三家人身嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻,終吝。

六四富家，大吉。

九五王假有家，勿恤，吉。

上九有孚，威如，終吉。

【大意】

家人，即一家之人、家庭之意。此卦陰爻六二在內(nèi)卦居中得正，陽(yáng)爻九

五在外卦居中得正，二五相應(yīng)，象征古代家庭中女子主內(nèi)，男子正外。《周

易》以此要君子知風(fēng)化之本于家，端正行為，恒久不變。初九處《家人》之

初，宜防惡于未萌，如此則無(wú)悔；六二柔順中正，上應(yīng)九五，無(wú)所專(zhuān)主，唯

務(wù)飲食，故吉；九三居下卦之終，陽(yáng)亢過(guò)盛，有治家過(guò)嚴(yán)、眾口發(fā)怨之象、

但因不失正道，故吉。若放逸縱樂(lè)，終將有吝；六四順承九五，又應(yīng)初九，

故富；九五陽(yáng)剛中正，下應(yīng)六二，無(wú)有不正，故吉；上九心存誠(chéng)信，威嚴(yán)治

家，終獲吉利。

暌：小事吉。

睽卦第三十八

初九悔亡；喪馬，勿逐自復(fù)；見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

九二遇主于巷，無(wú)咎。

六三見(jiàn)輿曳，其牛掣；其人天且劓。無(wú)初有終。

九四睽孤；遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。

六五悔亡；厥宗噬膚，往何咎？

上九睽孤，見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)，先張之弧，后說(shuō)之?。环丝?，婚媾；

往遇雨則吉。

【大意】

暌，即乖背睽違之意。《睽》卦上離下兌，火性炎上，澤潤(rùn)流下，不交

不合，所以陰陽(yáng)乖睽?！吨芤住妨D以此揭示化“乖睽”為“交合”的道理。

初九處下無(wú)應(yīng)，俟命順時(shí)，和顏接人，不激化矛盾，則沒(méi)有咎害；九二失位，

但守謙順時(shí)，又處中道，終將與六五相遇、沒(méi)有咎害；六三以陰處陽(yáng)，上應(yīng)

遠(yuǎn)在上卦之外，上下又有兩陽(yáng)近比，有見(jiàn)疑于上九之象，但能專(zhuān)戀上九，終

將合好；九四剛居陰位，能柔能謙，又與初剛同命相憐，同志相得，故能免

咎；六五陰不當(dāng)位，但以柔居尊，下合九二，故往而無(wú)咎；上九處睽之終，

種種猜疑均得消失，如逢甘雨，故吉。要之，化“睽”為“合”之道在于求

大同存小異。

蹇：利西南，不利東北；利見(jiàn)大人，貞吉。

蹇卦第三十九

初六往蹇，來(lái)譽(yù)。

六二王臣蹇蹇，匪躬之故。

九三往蹇，來(lái)反。

六四往蹇，來(lái)連。

九五大蹇，朋來(lái)。

上六往蹇，來(lái)碩；吉，利見(jiàn)大人。

【大意】

蹇即行走艱難。《周易》用這一卦昭示君子在自己的行動(dòng)受到阻難而得

不到支持時(shí)，應(yīng)該反躬自問(wèn)，進(jìn)一步充實(shí)自己的德性與才能，以度過(guò)難關(guān)。

初爻處蹇之始，卑下無(wú)應(yīng)，止而待時(shí)則獲美譽(yù)；六二處蹇之時(shí)，當(dāng)位適中，

上應(yīng)九五，志在濟(jì)蹇，終將無(wú)所過(guò)尤；九三前臨坎險(xiǎn)，下?lián)帲史祫t得

所；六四下乘陽(yáng)剛，前又處險(xiǎn)，故往來(lái)有險(xiǎn)；九五居于坎中，但下有二應(yīng)，

又能中正，故有朋友紛紛相助之象；上六處蹇之終，蹇極將通，下順九五必

獲吉利。

解卦第四十

解：利西南；無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉；有攸往，夙吉。初六無(wú)咎。

九二田獲三狐，得黃矢；貞吉。

六三負(fù)且乘，致寇至；貞吝。

九四解而拇，朋至斯孚。

六五君子維有解，吉，有孚于小人。

上六公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

【大意】

解，即緩解、解除、疏解之意?！督狻坟陨峡蚕抡穑欣子甏笞?，陰陽(yáng)

二氣由郁結(jié)轉(zhuǎn)為解除之象。君子應(yīng)當(dāng)效法此象，赦免過(guò)失，寬大罪犯，以緩

和矛盾。初六當(dāng)危難解除之時(shí)，卑而處下，上有正應(yīng)，故無(wú)咎；九二當(dāng)危難

初解之后，稟陽(yáng)剛而上應(yīng)六五之君，似身肩重任之大臣持中而行，故得吉利；

六三陰柔失正，下乘凌于九二，上攀附于九四，居非其位，不可長(zhǎng)久；九四

失位不正而比于三，難得初六之應(yīng)，若能解除六三之妨礙，初六之朋必來(lái)相

應(yīng)；六五居尊履中，以柔應(yīng)剛，如虛懷若谷、舒解危難之君子，故吉；上六

處解之極，舒解悖逆，警惕來(lái)者，故無(wú)不利。

損卦第四十一

損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

初九已事遄往，無(wú)咎；酌損之。

九二利貞，征兇；弗損益之。

六三三人行，則損一人；一人行，則得其友。

六四損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。

六五或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

上九弗損益之；無(wú)咎。貞吉，有攸往，得臣無(wú)家。

【大意】

損，即減損。此卦上艮下兌，六爻各自陰陽(yáng)有應(yīng)，故可損此益彼，相得

益彰。初九陽(yáng)剛處下，上應(yīng)六四，可酌情自損奉上，故速往無(wú)咎；六四柔正

得位，與初相應(yīng)，自損其疾，速納陽(yáng)剛，故有喜無(wú)咎；九二剛而處柔，陰陽(yáng)

得濟(jì)，本無(wú)可損之多余，故若急于益六五則兇；六五以柔處中，能夠虛己，

天下多附益者，故大吉；六三處兌之極，悅而應(yīng)上，但須獨(dú)往應(yīng)之，若與六

四、六五同往承上則不得；上九處《損》之極，受益已多，故勿須自損既可

益下。要之，損之為道，重在以誠(chéng)正之心適度的損下益上，損小益大，損有

余以益不足。

益：利有攸往，利涉大川。

益卦第四十二

初九利用為大作，元吉，無(wú)咎。

六二或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉；王用享于帝，吉。

六三益之用兇事，無(wú)咎；有孚中行，告公用圭。

六四中行告公從，利用為依遷國(guó)。

九五有孚惠心，勿問(wèn)元吉，有孚惠我德。

上九莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

【大意】

益，即增益。與《損》卦是損下益上不同，《益》卦是損上益下。損上

益下，則固其本。初九卑下處始，難任大事，但剛而有應(yīng)，受益于上，亦可

大有作為；六二以柔中之德獲益于九五之君，有受命居要之象，故吉；六三

以陰居陽(yáng)，受益至多，應(yīng)當(dāng)守信持中，公而無(wú)私；六四上承九五之陽(yáng)，有依

附君王施益下民之象；九五中而居正，剛而位尊，下應(yīng)六二，誠(chéng)心益下，受

人愛(ài)戴；上九陽(yáng)剛亢盛，不恒其心，貪求不已，故兇。

夬:揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戒；利有攸往。初九壯于

夬卦第四十三

前趾，往不勝為咎。

九二惕號(hào)，莫夜有戒，勿恤。

九三壯于夬，有兇；君子夬夬。獨(dú)行，遇雨若濡，有慍，無(wú)咎。

九四臀無(wú)膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。

九五莧陸夬夬，中行，無(wú)咎。

上六無(wú)號(hào)，終有兇。

【大意】

夬，即果斷、決斷之意?！秹坟晕尻?yáng)在下，一陰在上，有如小人得勢(shì)，

凌駕于君子，所以必須決而除之才能以正壓邪。初九陽(yáng)剛處下，為決之始，

不可盲目，宜審慎用謀；九二以剛處中，有勇有謀，有戒有備；九三以剛居

剛，有怒形于色之象，故有兇，若能巧與周旋，待時(shí)決除，終將無(wú)害；九四

以陽(yáng)處陰，有當(dāng)斷不斷之憂(yōu)；九五居尊履陽(yáng)，比近上六，有以至尊敵至賤之

象，只有慎行中道，才能無(wú)咎；上六以陰處《夬》之極，終被五陽(yáng)制裁，故

兇。

姤：女壯，勿用取女。

姤卦第四十四

初六系于金姤、貞吉；有攸往，見(jiàn)兇，羸豕孚姤躅。

九二包有魚(yú)，無(wú)咎。不利賓。

九三臀無(wú)膚，其行次且；厲，無(wú)大咎。

九四包無(wú)魚(yú)，起兇。

九五以杞包瓜；含章，有隕自天。

上九姤其角；吝，無(wú)咎。

【大意】

姤，即意外相遇之意。此卦一陰五陽(yáng)，有一女遇五男之象。卦辭以此女

不可娶，喻“相遇”之道在乎合“禮”受“正”。初六一陰處下卦巽風(fēng)之初，

有浮躁自縱之嫌，若能專(zhuān)一于九四則吉，反是則兇；九二以剛正之德，雖有

初陰近承，但不據(jù)為己有，故無(wú)咎；九三上無(wú)所應(yīng)，下無(wú)所遇，居則不安，

行則不進(jìn)，但能當(dāng)位，故無(wú)大咎；九四陽(yáng)剛失正，所應(yīng)之初又有背己承二之

意，故爭(zhēng)之必兇；九五居中履正，又處尊位，不與“不正”者茍遇，順天應(yīng)

時(shí)，終會(huì)有得；上九窮高極上，雖無(wú)所遇，但恬然不爭(zhēng)，故能無(wú)咎。

萃卦第四十五

萃：亨；王假有廟，利見(jiàn)大人，亨利貞；用大牲吉。利有攸往。

初六有孚不終，乃亂乃萃；若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。

六二引吉，無(wú)咎；孚乃利用禴。

六三萃如嗟如，無(wú)攸利；往無(wú)咎，小吝。

九四大吉，無(wú)咎。

九五萃有位，無(wú)咎，匪孚；元永貞，悔亡。

上六齋咨涕洟，無(wú)咎。

【大意】

《序卦傳》曰：“萃者，聚也?！薄遁汀坟约唇沂臼挛铩皶?huì)

聚”之理。初六陰爻，上應(yīng)九四，但前面隔有二陰，三又上承九四，故

初爻對(duì)九四疑慮重重，不能自守至終，若能求合于四，四必應(yīng)之，故前往無(wú)

咎；六二陰而居中，上應(yīng)九五，必得其提攜相聚，故無(wú)咎害；六三失位無(wú)應(yīng)，

雖求聚心切卻不得，若往比九四，亦可無(wú)咎，但畢竟所聚非正，故小有遺憾；

九四下?lián)?，可謂大吉，但居不當(dāng)位，當(dāng)以“大吉”救之；九五高居尊位，

可以無(wú)咎，但三陰已被九四所據(jù)，故須修德以取信于眾；上六以陰乘陽(yáng)，內(nèi)

無(wú)應(yīng)援，求聚不得，但能知懼，故可無(wú)咎。

升：元亨。用見(jiàn)大人，勿恤，南征吉。

升卦第四十六

初六允升，大吉。

九二孚乃利用禴,無(wú)咎。

九三升虛邑

六四王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。

六五貞吉，升階。

上六冥升，利于不息之貞。

【大意】

升，即向上、前進(jìn)之意?！渡坟灾饕顷U明事物依循自然規(guī)律，順勢(shì)

上升、積小成大之理。初六柔而無(wú)應(yīng)，但可上承二陽(yáng)，故宜于上升；九二陽(yáng)

剛有應(yīng)，心存誠(chéng)信，故無(wú)咎；九三得位有應(yīng)，前遇坤順，故可暢通；六四柔

順得正，故無(wú)咎害；六五柔中居尊，下應(yīng)九二，有任賢而不專(zhuān)權(quán)之象，故心

志大得；上六處坤之極，有昏昧不明之象，故應(yīng)守正不息。要之，升進(jìn)之道

在于“順勢(shì)”、“順性”，如《象傳》云：“君子以順德，積小以高大”。

困：亨；貞，大人吉，無(wú)咎；有言不信。

困卦第四十七

初六臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

九二困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀；征兇，無(wú)咎。

六三困于石，據(jù)于蒺黎；入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

九四來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝，有終。

九五劓刖，困于赤紱；乃徐有說(shuō)，利用祭祀。

上六困于葛藟，于臲卼;曰動(dòng)悔有悔，征吉。

【大意】

困，即窮困、困厄?！独А坟陨蟽断驴?，有澤中之水滲入下面而干枯之

象。《周易》認(rèn)為，君子應(yīng)當(dāng)善于從此象中汲取教訓(xùn)，在困境中潔德自守，

或敢于不惜犧牲生命，來(lái)達(dá)到自己的理想。初六居處坎險(xiǎn)，柔弱卑下，前雖

有應(yīng)，但九四失位亦困，故須退入幽谷，藏而待時(shí)；九二雖身處困時(shí)，日用

匱乏，但能安貧樂(lè)道，剛中自守，終能見(jiàn)用；六三以陰居陽(yáng)，前無(wú)所應(yīng)，欲

承九四，而四已戀初，又乘九二，剛不可居，故兇；九四履不當(dāng)位，又受二

阻，困厄不能速來(lái)應(yīng)二，但以剛居陰，謙而不爭(zhēng)，終將如愿；九五處困之時(shí)，

以剛居剛，難免刑嚴(yán)政猛之失，但有中正之德，故終能取信于人；上六處《困》

之極，下又無(wú)應(yīng)，但困極而通，故前往必吉。

井卦第四十八

井：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，兇。

初六井泥不食，舊井無(wú)禽。

九二井谷射鮒，甕敝漏。

九三井渫不食，為我心惻；可用汲，王明并受其福。

六四井冽，無(wú)咎。

九五井冽，寒泉食。

上六井收，勿幕；有孚，元吉。

【大意】

井，即水井?！吨芤住芬运軌蝠B(yǎng)人之意，比喻君子應(yīng)當(dāng)修美自身，

惠物無(wú)窮。初六柔卑無(wú)應(yīng)，如井底沉滯污泥而不出水，故無(wú)養(yǎng)人之用；九二

陽(yáng)剛居中，但上無(wú)應(yīng)，井水雖清，而無(wú)人汲，終不能濟(jì)人之用；九三陽(yáng)剛得

正，如井水已清，但下無(wú)可據(jù)之陰，故有無(wú)用之嘆；六四陰柔得位，但無(wú)所

應(yīng)，宜靜修以待；九五居尊得正，如甘泉之能養(yǎng)人；上六處《井》卦之終，

井道大成，施用無(wú)窮。要之，井不修則無(wú)養(yǎng)人之用，人不修則無(wú)濟(jì)人之德，

故《象傳》說(shuō)，君子應(yīng)當(dāng)效法此象，勸勉百姓互相資助。

革卦第四十九

革：已日乃爭(zhēng)，元亨，利貞，悔亡。

初九鞏用黃牛之革。

六二已日乃革之，征吉，無(wú)咎。

九三征兇，貞厲；革言三就，有孚。

九四悔亡，有孚改命，吉。

九五大人虎變，未占有孚。

上六君子豹變，小人革面；征兇，居貞吉。

【大意】

革，即變革?！吨芤住氛J(rèn)為，變革之道在于因應(yīng)時(shí)變，遵循正道。初九

處《革》之始，上無(wú)援應(yīng)，故只可守成，不可妄為；六二柔中有應(yīng)，正是待

變之際，斷然變革，必然無(wú)害；九三處下卦之終，變革小成，但不可剛亢躁

行，前功盡棄，須審慎穩(wěn)進(jìn)方妥；九四處水（上澤）火（下離）更革之際，

柔而能剛，信心實(shí)足，故吉；九五居中處尊，有德有勢(shì)有威，不須疑慮，天

下必從；上六變革已成，人心歸服，安靜守正，與民休息則吉。

鼎：元吉，亨。

鼎卦第五十

初六鼎顛趾，利出否；得妾以其子，無(wú)咎。

九二鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。

九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食；方雨虧悔，終吉。

九四鼎折足，覆公疏，其形渥，兇。

六五鼎黃耳金鉉，利貞。

上九鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。

【大意】

鼎，本為烹飪之器，古人以“定鼎”比喻新政權(quán)的建立。此卦以“鼎”

為喻，揭示了建立和鞏固新政權(quán)的道理。初六陰虛在下，與鼎之下實(shí)上虛相

背，有顛倒清除廢物、接納新鮮之物而烹飪之象，故無(wú)咎害；九二陽(yáng)剛充實(shí)，

上應(yīng)六五，但六五乘四，不能就我，使鼎不至滿(mǎn)益，故吉；九三以陽(yáng)居陽(yáng)，

失其虛中納受之意，若能取陰調(diào)劑則吉；九四下應(yīng)初六，上比六五，剛而失

正，有不自量力，自取其咎之象，故兇；六五處中應(yīng)二，以柔納剛，剛?cè)嵯?/span>

濟(jì)，故利于守正；上九以陽(yáng)居陰，體剛而能節(jié)之以柔，故吉。

震卦第五十一

震：亨，震來(lái)虩虩，笑言啞?。徽痼@百里，不喪匕鬯。

初九震來(lái)虩虩，后笑言啞啞，吉。

六二震來(lái)，厲；億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

六三震蘇蘇，震行無(wú)眚。

九四震遂泥。

六五震往來(lái)，厲；億無(wú)喪，有事。

上六震索索，視矍矍，征兇；震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎；

婚媾有言。

【大意】

震卦取象于“雷動(dòng)”，故有雷聲震動(dòng)之象?！吨芤住芬岳茁曊饎?dòng)而有威

嚴(yán)，告誡君子要戒慎恐懼，修身省過(guò)。初九陽(yáng)剛在下，能以恐懼之心慎修其

德，故吉；六二乘剛有危，但能慎守柔中，不戀所失，終將失而復(fù)得；六三

居不當(dāng)位，故有不安，但能因此不安而慎行，故無(wú)禍患；九四處柔，剛德不

足，又有眾陰包圍，當(dāng)震之時(shí)，驚慌失措，如陷入泥沼而不能自拔；六五以

陰居尊，上往則遇陰敵，下來(lái)則乘陽(yáng)剛，故來(lái)往均有危險(xiǎn)，慎守中道，則萬(wàn)

元一失；上六處震之終，為懼之極，但能因六五之懼而預(yù)先戒備，則無(wú)損失。

艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。無(wú)咎。

艮卦第五十二

初六艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

六二艮其腓，不拯其隨，其心不快。

九三艮其限，列其 ，薰心。

六四艮其身，無(wú)咎。

六五艮其輔，言有序，悔亡。

上九敦艮，吉。

【大意】

《序卦傳》曰：“艮者，止也。”《良》卦上艮下艮，如兩山重迭，靜

止不動(dòng)。《周易》以此象征抑制邪欲之理。初六最下，如止邪于未萌，故無(wú)

咎；六二陰柔居中，上雖無(wú)應(yīng)，但可承三，強(qiáng)止，則止非其所；九三陽(yáng)剛當(dāng)

位，正可申志，卻被攔腰止住，亦止非其所；六四以柔居柔，上得其所，故

無(wú)咎；六五以柔處中，有“慎言語(yǔ)”之象，故悔恨消亡；上九處艮之極，有

將厚重之質(zhì)保持至終之象，故吉。要之，初六、六四，當(dāng)止而止則無(wú)咎，六

二、九三當(dāng)行而止則有險(xiǎn)，因此《彖傳》說(shuō)：“時(shí)止則止，時(shí)行則行。”

漸：女歸吉，利貞。

漸卦第五十三

，吉。

初六鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。

六二鴻漸于磐，飲食

九三鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇；利御寇。

六四鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。

九五鴻漸于陵，婦三歲不孕；終莫之勝，吉。

上九鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

【大意】

漸，即緩進(jìn)。《漸》卦上巽為順，下艮為止，卦辭以女子出嫁為喻，強(qiáng)

調(diào)依禮而行，順序而進(jìn)。初六柔弱卑下，上無(wú)應(yīng)援，有受人毀謗之憂(yōu)。但漸

進(jìn)不躁，故無(wú)咎；六二柔中應(yīng)五，有漸進(jìn)得祿之象，故吉；九三本屬艮體，

而躁進(jìn)合于六四，失其所守，故兇，若能謹(jǐn)慎自守，則可補(bǔ)過(guò)；六四得位柔

順，漸進(jìn)承五，故無(wú)咎；九五剛中履尊，下應(yīng)六二，雖隔三、四，但二、五

正應(yīng)，終將會(huì)合，故吉；上九所處高潔，不累于功名祿位，故吉。

歸妹：征兇，無(wú)攸利。

歸妹卦第五十四

初九歸妹以娣，跛能履，征吉。

九二眇能視，利幽人之貞。

六三歸妹以須，反歸以娣。

九四歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

六五帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。

上六女承筐，無(wú)實(shí)；士刲羊，無(wú)血。無(wú)攸利。

【大意】

歸妹，即嫁出少女之意。本卦主要強(qiáng)調(diào)“男婚女嫁”乃天經(jīng)地義之事，

應(yīng)當(dāng)依禮謹(jǐn)慎處之。初九處歸妹之時(shí)，居下卦之始，上無(wú)所應(yīng)，故有配為側(cè)

室之象，但因陽(yáng)剛當(dāng)位，故能以偏助正；九二陽(yáng)剛居中，但上應(yīng)陰柔，有女

賢而所配不良之象，但仍可謹(jǐn)守婦道；六三失正乘陽(yáng)，有期盼成為正室之家，

所想非分，應(yīng)返歸待時(shí)；九四以陽(yáng)居陰，下無(wú)其應(yīng)，如賢女待時(shí)而求佳配；

六五居尊柔中，下應(yīng)九二，如帝王之女謙遜下嫁，故吉；上六處窮極之位，

又不應(yīng)于六三，無(wú)所成于夫婦之道，故無(wú)所利益。

豐卦第五十五

豐：亨，王假之；勿憂(yōu)，宜日中。

初九遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

六二豐其蔀，日中見(jiàn)斗，往得疑疾；有孚發(fā)若。吉。

九三豐其沛，日中見(jiàn)沫。折其右肱，無(wú)咎。

九四豐其蔀，日中見(jiàn)斗；遇其夷主，吉。

六五來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

上六豐其屋，蔀其家，闚其戶(hù)，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

【大意】

豐，即豐厚光大之意。此卦主要說(shuō)明事物如何豐大及如何保持豐大的道

理。初九處離之始，應(yīng)震之初，以明之動(dòng)，二陽(yáng)互相光大，故可往而從之；

六二以陰處陰，有幽暗欲遮光明之嫌，往必見(jiàn)疑于六五，若以誠(chéng)信豐大自己

的光明之志則吉；九三所應(yīng)在上六，有趨暗之憂(yōu)，若能屈己自守則無(wú)咎；九

四以陽(yáng)處陰，光明被障，若能遇合陽(yáng)德之初九，則可相得益彰；六五以陰柔

之體，來(lái)適尊陽(yáng)之位，能自己光大彰顯其德，故吉；上六處豐之極，體柔昏

暗，有自絕于人之象,故兇。

旅：小亨，旅，貞吉。

旅卦第五十六

初六旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

六二旅即次，懷其資，得童仆，貞。

九三旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

九四旅于處，得其資斧，我心不快。

六五射雉，一矢亡；終以譽(yù)命。

上九鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑，后號(hào)咷；喪牛于易，兇。

【大意】

旅，即行旅。此卦主要以行旅擬象人生，要人柔順守中。初六處行旅之

時(shí)，位卑居下，若不能自尊持正，則會(huì)自取其災(zāi)；六二體柔中正故旅安，上

承九三故有財(cái)，下乘初六故有童仆；九三以剛居剛，躁動(dòng)不安，擅惠六二，

沒(méi)有遠(yuǎn)慮，必獲其咎，當(dāng)守持正固以防災(zāi)；九四居位不正，如行旅不得安居，

雖可自除障礙，但終非樂(lè)事；六五柔而得中，上順乎剛，故能得譽(yù)；上九處

陽(yáng)剛高亢之位，而又高傲自得，故兇。要之，行旅之道，宜在柔順持中，最

忌剛亢躁動(dòng)。

巽：小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。

巽卦第五十七

初六進(jìn)退，利武人之貞。

九二巽在床下，用史、巫紛若吉，無(wú)咎。

九三頻巽，吝。

六四悔亡，田獲三品。

九五貞吉，悔亡，無(wú)不利；無(wú)初有終；先庚三日，后庚三日，吉。

上九巽在床下，喪其資斧；貞兇。

【大意】

巽，即順從。此卦主要是講順從之道。初六以陰處下，有卑順太甚，當(dāng)

進(jìn)不進(jìn)之象，故應(yīng)以勇武之德處之；九二以陽(yáng)居陰，卑順過(guò)甚，如卑居床下，

應(yīng)不屈于威勢(shì)，正道而行；九三處下卦之終，上有六四所乘，故有心志困窮

之象；六四乘三故有悔，承五故悔亡，柔順得位，往必有功；九五以陽(yáng)居陽(yáng)，

有損于謙遜之道，但中正處尊，故最終必能暢通；上九在《巽》之極，順從

太過(guò)，有失果決之性，故兇。由是以觀，巽順之道固然需要謙遜柔順，但卑

順大過(guò)，亦不合于巽順之旨，當(dāng)以剛濟(jì)柔，以柔濟(jì)剛，持正不阿。

兌：亨，利貞。

兌卦第五十八

初九和兌，吉。

九二孚兌，吉，悔亡。

六三來(lái)兌，兇。

九四商兌未寧，介疾有喜。

九五孚于剝，有厲。

上六引兌。

【大意】

兌，即欣悅。初九以陽(yáng)居下，不專(zhuān)悅于九四，有廣泛和悅于人之家，故

吉；九二以陽(yáng)居陰，雖有失位之悔，但因剛中之德，誠(chéng)信悅?cè)?，故吉；六?/span>

陰柔失正，上無(wú)所應(yīng)，而欲下求二、初，故有邪佞求悅之象；九四上承九五

之中，下比六三之佞，有不知所之之象，若能隔絕六三，介然守正，則有喜

慶；九五近比上六之陰，有悅信小人之象，故有危險(xiǎn)；上六以陰居“悅”之

終，有引誘五、四以相悅之象。要之，以柔媚取悅，為《周易》所不取，必

剛中柔外方吉。

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

渙卦第五十九

初六用拯馬壯吉。

九二渙奔其機(jī)，悔亡。

六三渙其躬，無(wú)悔。

六四渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

九五渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

上九渙其血去逛出，無(wú)咎。

【大意】

渙，即渙散。此卦主要揭示了渙散與凝聚的依存關(guān)系。和六以陰居始，

柔而承剛，有得剛濟(jì)其柔弱之質(zhì)，使其不至離散之象，故吉；九二處坎之中，

值渙之時(shí)，但剛中比初，陰陽(yáng)親合，故悔恨可以消亡；六三居下卦之終，上

應(yīng)上九，當(dāng)散則散，附從上九，故無(wú)所悔恨；六四以陰居陽(yáng)，順承九五下又

無(wú)應(yīng)，有渙散朋黨之象，故能成天下之公道；九五陽(yáng)剛中正，又處尊位，有

散己私財(cái)，凝聚民心之象，故無(wú)咎害；上九處渙之極，歸于一統(tǒng)，故無(wú)咎害。

節(jié)卦第六十

節(jié)：亨；苦節(jié)不可貞。

初九不出戶(hù)庭，無(wú)咎。

九二不出門(mén)庭，兇。

六三不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

六四安節(jié)，亨。

九五甘節(jié)，吉，往有尚。

上六苦節(jié)；貞兇，悔亡。

【大意】

節(jié)，即節(jié)制，節(jié)省。本卦主要探討如何節(jié)制的問(wèn)題。初九處節(jié)之始，上

應(yīng)六四，但中隔九二，故應(yīng)節(jié)制慎守，不出戶(hù)庭方無(wú)咎害；九二上比二陰，

前途暢通，卻以陽(yáng)居陰，節(jié)制不前，故兇；六三以陰居陽(yáng)，又乘二陽(yáng)，故有

驕侈不能節(jié)制之象，若能自悔，可以無(wú)咎；六四得位柔順，安行節(jié)制，故無(wú)

咎害；九五陽(yáng)剛中正，下乘重陰，節(jié)制有度故吉；上六處《節(jié)》之極，有節(jié)

制過(guò)苦之象，但柔正得位，守持其正，則可消除悔恨。要之，節(jié)制之道在于

適中，而不在于苦行。

中孚：豚魚(yú)吉。利涉太川。利貞。

中孚卦第六十一

初九虞吉，有它不燕。

九二鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

六三得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

六四月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。

九五有孚攣如，無(wú)咎。

上九翰音登于天，貞兇。

【大意】

中孚，即中心誠(chéng)信。此卦主要探討如何運(yùn)用誠(chéng)信之德的問(wèn)題。初九得位

有應(yīng)，但隔九二，若往其應(yīng)，則不安寧；九二陽(yáng)剛居中，有誠(chéng)信之美，故能

與九五遙相應(yīng)和；六三以陰居陽(yáng)，有欲進(jìn)之象，但六四履正承五，六三敵之

不過(guò)，故敗退悲泣；六四居陰得正，位近于君，故承上而失初，但終無(wú)咎害；

九五陽(yáng)剛中正，至信至誠(chéng)，故無(wú)咎害；上九居卦之上，處信之終，信終則衰，

故有虛聲詐起之象。

小過(guò)：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，

小過(guò)卦第六十二

大吉。

初六飛鳥(niǎo)以?xún)础?/span>

六二過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

九三弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

九四無(wú)咎，弗過(guò)遇之；往厲必戒，勿用，永貞。

六五密云不雨，自我西郊；公弋取彼在穴。

上六弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

【大意】

小過(guò)，即小有過(guò)度。此卦主要闡示什么情況下可以小有過(guò)度的問(wèn)題。初

六居初不正，又隔六二，不安其下，反應(yīng)其上，故兇；六二陰柔居中，能以

時(shí)而過(guò)，故無(wú)咎；九三以陽(yáng)處陽(yáng)，自持其剛，不能謹(jǐn)小慎微，故有受害之兇；

九四所應(yīng)在初，但居位不正，故可遇而不可求，須持守正固，等待時(shí)機(jī)；六

五以陰居尊，下無(wú)陽(yáng)應(yīng)，陰陽(yáng)不交，故陰盛無(wú)施，不可大事；上六處小過(guò)之

極，不知限制，故兇。

既濟(jì)卦第六十三

既濟(jì)：亨，小利貞；初吉終亂。

初九曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

六二婦喪其妣，勿逐，七日得。

九三高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

六四袽有衣袽，終日戒。

九五東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

上六濡其首，厲。

【大意】

既濟(jì)，即已經(jīng)完成之意。此卦六爻皆當(dāng)位有應(yīng)，構(gòu)成完整的卦形，表明

矛盾已經(jīng)全部解決，一切均已完成。但正如卦辭所說(shuō)：“初吉終亂?！币虼耍?/span>

這一卦又預(yù)示了新的矛盾的開(kāi)始?！断髠鳌芬源藶榻洌尵?/span>“思患而豫防

之。”卦中六爻，也無(wú)不見(jiàn)警戒之意。初戒慎行，二戒勿逐，三戒小人勿用，

四戒日日惕懼，五戒修德是務(wù)，上戒守持長(zhǎng)久。

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

未濟(jì)卦第六十四

初六濡其尾，吝。

九二曳其輪，貞吉。

六三未濟(jì)，征兇；利涉大川。

九四貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

六五貞吉，無(wú)悔；君子之光。有孚吉。

上九有孚于飲酒，無(wú)咎；濡其首，有孚失是。

【大意】

未濟(jì)，即未完成之意。《周易》以《未濟(jì)》處《既濟(jì)》之后，意在表現(xiàn)

事物的發(fā)展變化是沒(méi)有窮盡的，《未濟(jì)》全卦六爻皆不當(dāng)位，正是要說(shuō)明事

物向相反方向轉(zhuǎn)化的可能性問(wèn)題。初爻柔處坎下，急于濟(jì)渡則會(huì)適得其反；

九二處坎之中，雖應(yīng)六五，但尚未出險(xiǎn)，不敢輕進(jìn)，謹(jǐn)慎守正，故吉；六三

力弱失正，不宜躁進(jìn)，應(yīng)下比九二，同舟共濟(jì)；九四出險(xiǎn)入明，雖失正位，

其志必行；六五居離之中，應(yīng)二比四，光明四通，故吉；上九未濟(jì)之終，則

反既濟(jì)，諸事已成，故可自逸，但若自逸過(guò)度，必將重返《未濟(jì)》。所以《象

傳》強(qiáng)調(diào)慎辯諸物，使其當(dāng)位。