人人都說世界上唯一不曾中斷的古老文明就是華夏文明,可大家是否知道,華夏文明起源的標志是什么嗎?就是“允執(zhí)厥中”這四個字。 有人可能會質(zhì)疑我把復(fù)雜的事情簡單化了。想我泱泱中華大國,煌煌五千年文明,怎么只起源于“四個字”?俗話說:“吃草粑糞,主意拿定?!蔽以谶@里敢于下筆寫文章,必定有十足的把握,不然誰敢在公共場合胡咧咧! 先說一點道理,大家別不相信。各大哲學(xué)門派和學(xué)問家們都不約而同地承認,任何事物都是從低級到高級、從簡單到復(fù)雜逐步發(fā)展起來的,有點見識的勞動人民也有這樣的看法。撰寫《生物進化論》的達爾文先生還說了,人是從猴子變過來的,如果從源頭上追溯,可以延伸到單細胞動物——草履蟲。一句話,人有可能是草履蟲進化而來的。大家到灘涂濕地上去看一下,嘔在泥水里的那些綠色浮游生物,就是草履蟲的同類??纯茨切┬∩?,再看看自己,就會明白好多人生道理。 人類從結(jié)繩記事起,開始創(chuàng)造自己的文明,這個是有考古依據(jù)的。后來變成龜甲、葉子、竹簡、布帛、皮革,到漢朝才發(fā)明了造紙術(shù)。沒有文字記錄,僅靠人的嘴,文明演進的速度的確非常緩慢。自從發(fā)明了紙,文化的傳播速度激增,知識的交流和碰撞加劇,文明的步伐自然加快了不少。所以,部落時代的人類,才開始創(chuàng)造語言和文字,更沒有書寫的工具,能夠提煉出四個字,而且內(nèi)涵深廣、要言不煩,的確是相當厲害的事情。 好了,現(xiàn)在我們來看一下這四個字的來歷。中國儒家經(jīng)典“四書五經(jīng)”之一的《尚書·虞書·大禹謨》記載,舜給禹傳位的時候,秘傳了一個“十六字心傳”:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中?!彼^秘傳,就是帝王對接班人單獨說的。按照后世的說法,即所謂“帝王心術(shù)”,其他人不便知曉。原因是帝王只能有一個,如果大家都知道了秘密,誰都要搶著去當,那就亂套了。因此,上古時期的民眾都是比較安心的,帝王之事,前后相接,以“十六字心傳”為憑證,其他人不掌握這個秘密,就不敢貿(mào)然覬覦帝王之位。這就如同洪七公的打狗棒法,只有正宗嫡傳的丐幫幫主才能獲得,其他人想學(xué)也不知道學(xué)習(xí)方法,勉強自學(xué)只能得其皮毛,達不到中規(guī)中矩的地步。又如觀音菩薩教給唐僧的緊箍咒,縱使孫悟空手眼通天,唐僧不說出來,他也沒有辦法知道;后來終于走到靈山,任務(wù)完成了,孫悟空請求唐僧念個松箍咒,把自己頭上的金箍去了,結(jié)果令唐僧大吃一驚,才想起觀音菩薩并沒有教給他什么松箍咒。歷史上的此類事件比比皆是。所謂名師出高徒,大家一定要承認老師對后輩的教授之功,任何時代的自學(xué)之人總是有所局限的。 舜傳禹的十六字心傳是什么意思呢?“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允執(zhí)厥中”,簡單翻譯一下就是:“人心是危險難安的,道心卻微妙難明;惟有精心體察,專心守住,才能堅持一條不偏不倚的正確路線?!痹僬f得通俗一些就是:“天下的人,因為要滿足自己的欲望,就要爭奪自己的利益,所以他們的心容易惡化和墮落;而有利于群體生活的公平公正的法則,是不容易讓人們認識和接受的;因此,作為帝王,只有細心觀察、認真研究,專心致志地堅守和執(zhí)行公平公正的法則,才能保證天下太平、民眾安定?!痹谶@里,他們用人心代表人的心理訴求和社會行為,道心代表公平公正的制度和政策。 中國上古時代開拓華夏文明的三皇五帝的第一人應(yīng)該是堯。當然中國正史《二十四史》記載的這些內(nèi)容,按照新學(xué)規(guī)范,目前只考證到商代,夏朝之前的歷史至今尚未找到明確的證據(jù),因此有學(xué)者說中國可考證的歷史為3700年,也是比較準確的說法。當然“可考證”是一種治學(xué)方法,并不直接否定史書記載的夏朝以前的歷史。讓考古學(xué)界繼續(xù)工作,對史書記載的內(nèi)容進行逐步的驗證,而研究社會歷史的人,可以先使用已有的材料。 相比于堯,舜算是第二代有記載的華夏帝王,經(jīng)過幾十年的執(zhí)政,經(jīng)驗當然又豐富了一些。因為在堯舜禹時代,按照現(xiàn)在的說法,就是原始社會、部落時代,銅器和鐵器的運用還很少,文字記錄就更少了。根據(jù)宋代大學(xué)者朱熹的考證,堯傳位給舜的時候,只傳了四個字“允執(zhí)厥中”,后來的十二個字是舜加上去的,是為了讓禹更容易明白“允執(zhí)厥中”的含義,說明帝王心法的十六字心傳中,“允執(zhí)厥中”是核心文字(朱熹《中庸章句序》)。 所謂“允執(zhí)厥中”,是對帝王的工作要求。按照現(xiàn)在的話來說,就是治理國家要用堅定的信念,堅持走好公平公正、有利于大眾的政策路線,尋求人心和道心的相互平衡,才能保持天下的安寧和百姓生活的幸福?!渡袝防锩嬉詧蛩从韺υ挼目跉?,前后也有一些解釋;朱熹的《中庸章句序》里面解釋得更為詳細。不過兩本書的說法還是有一些區(qū)別的,類似于《論語》原本與后世儒家學(xué)說的關(guān)系一樣。大致說來,上古典籍所傳達的思想,具有明顯的平等觀,而后世的儒家學(xué)說則表達了明顯的等級觀,朱熹在《中庸章句序》里面,對人心與道心的最終解釋也不例外?,F(xiàn)在,只截取前面的一段話,來幫助大家理解十六字心傳的含義。 朱熹說:“然人莫不有是形,故雖上智不能無人心;亦莫不有是性,故雖下愚不能無道心。二者雜于方寸之間,而不知所以治之,則危者愈危,微者愈微。而天理之公,卒無以勝夫人欲之私矣。” 翻譯過來,就是:“然而,既然是人,就沒有不具有‘形’的,所以即便是在智力方面堪稱‘上智’的人,也不能沒有‘人心’;既然是人,就沒有不具有‘性’的,所以即便是在智力方面雖為‘下愚’的人,也不能沒有‘道心’。‘人心’和‘道心’兩者,都雜處于人的‘形’和‘性’的每一個地方,只是看人自身能不能以‘治’的程序去加以處理而已。所以,對于‘人心’和‘道心’這兩者,從其‘?!慕嵌热タ吹模瑒t會感到其發(fā)展是愈來愈‘?!粡钠洹ⅰ慕嵌热タ吹?,則會感到其發(fā)展是愈來愈‘微’。但是,天理是恒定不變的,不會因為人的私欲而發(fā)生變化。”(注:危就是危險的意思,微就是微弱的意思。) 簡言之,人心就是人的欲望和利益,道心就是社會制度和道德規(guī)范。朱熹的意思是,修養(yǎng)再好的人也有自己的欲望和利益,修養(yǎng)再差的人也必須遵守社會制度和道德規(guī)范。作為治理國家的帝王,要認清這個事實,在人心和道心之間,堅持走好公平公正的道路,才能保證國家的長治久安。這個道理,用于現(xiàn)在的社會治理,一點也不過時。平衡人心和道心,是任何時代、任何國家的中心任務(wù)。至于如何去實施,就涉及到不同時代、不同觀念和不同社會狀態(tài)下的制度和政策的選擇問題。 華夏文明五千年不中斷的有力證明,就是儒家道統(tǒng)的傳承脈絡(luò)清晰可辯。當然,中華文化博大精深、門類眾多,其他知識和學(xué)問也發(fā)揮著不可替代的支撐作用,如道家、佛家、法家、墨家、名家、陰陽家等等,都與儒家文化相互滲透、交相輝映,成就了中華五千年的文明成果。鑒于儒家在大多數(shù)朝代被定為官學(xué),在國家治理方面多數(shù)采用的是儒家思想,因此,歷朝歷代的官方和學(xué)界都非常重視儒家學(xué)說的傳承,并冠之為“道統(tǒng)”,與權(quán)力運行的“政統(tǒng)”相對應(yīng)。道統(tǒng)的概念由唐代大學(xué)者韓愈提出,到宋代大儒朱熹這里進一步系統(tǒng)化,相同的意思在孟子時代就有所論述。由這些跨代學(xué)者串起來的道統(tǒng)思想,形成了大家一致認可的中華文化的核心內(nèi)容。 根據(jù)韓愈《原道》和朱熹《論道統(tǒng)》兩篇文章的結(jié)論,屬于正統(tǒng)儒家思想的創(chuàng)造和傳承者是:堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子、孟子、荀子、楊雄、王通、韓愈、程頤、程顥、朱熹;朱熹之后,儒家學(xué)說就披上了哲學(xué)的外衣,做到“功德圓滿”了;后期有王陽明闡發(fā)心學(xué),王夫之、顧炎武、戴震、曾國藩等人應(yīng)時而作,但都超不出二程的思想范疇,只不過做得更加精細罷了。至清末王國維、章太炎、陳寅恪、粱簌溟、嚴復(fù)、胡適、魯迅等人吸收西學(xué),開辟中國傳統(tǒng)文化的新境界,那就是另外一回事情了。 從上面的論述可以看出,上古時期的堯是政學(xué)合一的人物,內(nèi)圣外王的典范和領(lǐng)頭人,至孔子才把學(xué)問和政權(quán)分開,各走一路,產(chǎn)生了“道統(tǒng)”和“政統(tǒng)”獨立存在、相互影響、相互制衡的說法和做法。幸虧孔圣人的出現(xiàn),為中華文明的延續(xù)和傳承做出了不可替代的貢獻,他做不了官,只好去下力氣研究學(xué)問,搞得后世之人想學(xué)堯的做派也學(xué)不來了,只好掌權(quán)的掌權(quán),做學(xué)問的做學(xué)問。權(quán)力是硬的,而學(xué)問是軟的,猶如人的牙齒和舌頭,牙齒會碎,而舌頭不會碎?;谶@樣的原理,中華五千年文明史,雖然朝代不斷更替,政權(quán)不斷覆滅,幾個時期還讓少數(shù)民族奪取了中原王朝的政權(quán),但由于道統(tǒng)的獨立存在,才使中華文明沒有中斷。所以,朱熹說:“蓋自上古圣神繼天立極,而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng),則‘允執(zhí)厥中’者,堯之所以授舜也;‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中’者,舜之所以授禹也。堯之一言,至矣,盡矣!” 可見,五千年中華文明起源于四個字,此言不虛。 |
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