朱熹《中庸章句序》開頭便說：“中庸何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也?！彼训缹W(xué)的核心稱為“道統(tǒng)”，并說這就是堯之所以授舜的“允執(zhí)厥中”，也即舜之所以授禹的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。

我們認(rèn)為，用“允執(zhí)厥中”或“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”來概括孔子在《中庸》中提出的“中庸”觀念則可，以之概括《中庸》全篇內(nèi)容則不可——“中庸”只是《中庸》篇講的第一個(gè)問題，一個(gè)比較重要的方法論問題（詳見拙文《“中庸”是富于辯證精神的思想方法》，見古代小說網(wǎng)微信公眾號）。

而《中庸》篇內(nèi)容實(shí)際主要講君王的道德修養(yǎng)，正如《大學(xué)》從“大學(xué)”講起，實(shí)際通篇講君王之道一樣。

《中庸》，唐陸德明解題引鄭玄云：“以其記中和之為用也，孔子之孫子思作之，以昭明圣主之德也?！薄坝浿泻椭疄橛谩笔墙忸}，“昭明圣主之德”才是概括全篇內(nèi)容。鄭玄的說解顯然比朱熹更確當(dāng)。

鄭玄所謂“圣主”，一部分是孔子尊崇的儒家先公先王。因?yàn)槿寮艺J(rèn)為，天子是膺受天命治理國家的，是圣人，儒家便把古代的幾位先王——堯舜禹湯文武周公稱為圣王，《中庸》的作者就以他們?yōu)榘駱?，希望后來的君王效法他們。這樣《中庸》就成了歷代君王必讀的教科書。

君王是君子們效法的楷模、儀表，當(dāng)然《中庸》也就成了君子的必讀書。也就是說，《中庸》是培養(yǎng)君王道德觀與思想方法的講義。

又因《大學(xué)》也是講君王之道的，君王在專制社會(huì)中極其重要，所以朱熹把《中庸》《大學(xué)》從《禮記》四十九篇中挑選出來，與反映儒家之道的《論語》《孟子》合編為《四書》并作了集注，作為君王與士人的必讀書。

《中庸》開篇就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也?！毙?，指萬事萬物（包括人）膺受“天命”（天，大自然）而具有的屬性，順應(yīng)這些屬性而存在的規(guī)律即是“道”，闡示這些規(guī)律就是“教”。

這些自然、社會(huì)的法則規(guī)律當(dāng)然常伴人類，須臾不可離（按，說這些是為了引出“中庸”的話題。而以下“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也”一段，説“慎獨(dú)”事，與“中庸”無關(guān)，疑是錯(cuò)簡，當(dāng)移下，見下文）。

然后說人性有喜怒哀樂，圣人因而制定禮與政教，對人性加以節(jié)制，是為“中和”，也即“中庸”。

接著闡述“中庸”的實(shí)質(zhì)（既不過，亦無不及）及其重要意義，贊揚(yáng)了舜能“執(zhí)其兩端，用其中于民”，顏回能“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之”；又論述了君子固執(zhí)中庸，在立身行道、行孝持家、交友為人、修身行事諸多方面的種種美德——也即君王之美德。接著，為了講“慎獨(dú)”“至誠”這種美德，先講君子的鬼神觀。

應(yīng)該說明，在科學(xué)不發(fā)達(dá)的古代，人們多迷信鬼神?？鬃与m然也說不清楚，在某種程度上又難以免俗，故亦崇敬鬼神，但他卻不篤信：“敬鬼神而遠(yuǎn)之”“不語怪、力、亂、神”。 子路問孔子：“如何敬事鬼神？”，孔子斥責(zé)他：“未能事人，焉能事鬼？”子路又問：“死是怎么回事？”孔子又斥責(zé)他：“未知生，焉知死？”

但孔子也希望利用人們對鬼神的崇敬，提倡敬慎祭祀之事，以達(dá)到尊重先王及“慎終追遠(yuǎn)、民德歸厚”的目的，推行“慎獨(dú)”的主張?！吨杏埂返淖髡咭鬃拥脑捳f：

筆者上文所謂錯(cuò)簡“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也”，實(shí)際應(yīng)置于此段之后，才能文從義順：

孔子說：“鬼神的威力太大了！看不見、聽不到，卻體察萬物，毫無遺漏。能讓天下人穿著整齊的祭服，莊敬地進(jìn)行祭祀。太美好了！就好像在人們的上下左右?！对姟氛f：‘神若到來，人是不能預(yù)測的，何況是亂猜呢！’人們的隱私在神的眼中是那樣顯明，其真實(shí)情況不可掩藏的道理，是這樣明明白白的??！”

所以君子對他人看不見、無聲無息的事也戒慎恐懼。沒有比隱微更明顯的了，所以君子要慎獨(dú)。

可知慎獨(dú)與敬鬼神，二者是有內(nèi)在聯(lián)系的。順便言及，儒者經(jīng)常借助于鬼神，使那些無法無天的君王心懷戒懼，不敢胡作非為、過分放肆。

當(dāng)然，《中庸》的作者還是重在正面教育、鼓勵(lì)與引導(dǎo)：他贊揚(yáng)舜的功績，贊頌舜“德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之”的顯貴與榮耀，講述了“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”的道理，引用了頌揚(yáng)周王美德及功業(yè)、祝福其福祿無疆、子孫千億的詩《嘉樂》（今本為《假樂》），并說：“故大德者必受命?！?/p>

又具體地頌揚(yáng)文王“以王季為父，以武王為子，父作之，子述之”的偉績，武王“纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣（讀爲(wèi)“殪戎殷”，滅亡大殷）而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之”的功烈與富貴榮耀；周公“成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮”的大業(yè)與功勞，說他們這樣光宗耀祖，為子孫傳萬世之業(yè)，才是“達(dá)孝”，從而激勵(lì)君子們成為“大德者”，以“必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”。

君位對那些貪圖享樂的儲君們誘惑力是可想而知的：“尊為天子，富有四海之內(nèi)”呀！財(cái)寶、美女，臣子會(huì)拱手奉上！一旦這樣的“王種”手握“大寶”，不就是夏桀、商紂、周幽之流，天下豈不“岌岌乎殆哉”？

所以儒者們極力用“為民父母”“功流萬世”“名垂千載”等桂冠與高尚的義理激勵(lì)他們的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，來抑制其貪婪、淫蕩之心，這對君王中的一部分人，也并非毫無效果，對某些人甚至產(chǎn)生了相當(dāng)大的教育作用。。

大約從周代起，就很重視對年輕君王或儲君的教育?！吨芏Y·地官·師氏》：“以三德教國子。”鄭玄注：“國子，公卿大夫之子弟，師氏教之，而世子亦齒焉，學(xué)君王父子長幼之道?！?/p>

又《保氏》：“《周禮·地官·保氏》：“保氏掌諫王惡，而養(yǎng)國子以道，乃教之六藝。”六藝，即禮、樂、書、數(shù)、射、御。

大約最晚不過從漢代起，《孝經(jīng)》《詩經(jīng)》《論語》之類書籍已被作為年輕君王、世子的主要教科書了。如《漢書·昭帝紀(jì)》五年六月詔書：“朕以眇身獲保宗廟，戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，夙興夜寐，修古君王之事，通《保傅傳》，《孝經(jīng)》《論語》《尚書》，未能有明。”

《漢書·宣帝紀(jì)》元平元年霍光奏議：“孝武皇帝曾孫病已，……至今年十八，師受《詩》《論語》《孝經(jīng)》，操行節(jié)儉，慈仁愛人，可以嗣孝昭皇帝后，奉承祖宗，子萬姓?！?/p>

但《詩》《論語》這些書籍，內(nèi)容寬泛，不似《中庸》《大學(xué)》主題明確，中心突出，純?yōu)槭鼍踔隆⒅翁煜轮馈?/p>

如《中庸》還記述“哀公問政”，引孔子之說，講為政之理：

意思是：“周文王、周武王治理天下的政教，保存在典藉中。但是只有具備君王品德與智慧的人在，那政教才能得以貫徹施行；如果具備君王品德與智慧的人不存在了，那政教也就不能得以貫徹施行了。”

后來，此段話凝結(jié)為一個(gè)成語“人亡政息”，“人亡”與“政息”兩者之間是條件關(guān)系。而今人引用時(shí)，往往將“人亡”與“政息”誤解為并列關(guān)系，并講成“人死了，政權(quán)也滅亡了”——從語義到語法，全錯(cuò)了。

這段話實(shí)際強(qiáng)調(diào)“執(zhí)政者”——君王的重要性：其人本身要正直高尚而有智慧，才能貫徹“好政教”——“人存政舉”；否則，主張雖好而人非其人，其政教也必廢止——“人亡政息”。所以下文說“故為政在人”。而最大的為政之人，即為君王。

《中庸》又接著講政治：“人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也?！泵簦桥?，樹，是栽種。蒲盧，即果蠃。一種細(xì)腰的蜂。

《詩經(jīng)·小雅·小宛》：“螟蛉有子，蜾嬴負(fù)之?！泵仁且环N桑蟲，蜾蠃常捕螟蛉，麻醉之，在其體內(nèi)產(chǎn)卵，卵變?yōu)橛紫x后，即在螟蛉體內(nèi)靠其營養(yǎng)發(fā)育，成熟后即破其體而出。古人不知，誤認(rèn)為蜾蠃養(yǎng)螟蛉，讓它成長變化為自己的孩子。

這是《中庸》作者用自然事物打比方：君王的道理是致力于行政，地的道理是致力于栽種。君王對于百姓，如同蒲盧教養(yǎng)桑蟲一樣（養(yǎng)活他、改善他）——這是“君王為百姓父母”之觀念的一個(gè)來源。

然后講為政在于賢人。君主是最大的賢人，要成為賢人，就得以君子之道修身，君子之道的核心是仁。而天下有五達(dá)道：君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友（后來稱為五常、五倫），有三達(dá)德：智（古字作知）、仁、勇——五達(dá)道、三達(dá)德，君王都要力行。

智，源于“知”，于是講如何能知——“或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之”——有知識是共同的；“知”后必須“行”，否則就無用?！靶小币卜秩N——“或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之”（有人認(rèn)為理所當(dāng)然就欣然去做，有人為了利益去做，有人被強(qiáng)迫而去做）——成功卻是相同的。這些說教對于啟發(fā)君主認(rèn)真求知、力行都是很有作用的。

“智、仁、勇”，是圣人的道德標(biāo)準(zhǔn)，君主們可能望而卻步，《中庸》作者卻引了孔子的幾句話，以消除怯懦君王的顧慮。他說：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！?/p>

原來只要做到“好學(xué)、力行、知恥”，就接近于“智、仁、勇”，就知道如何修身、治人、治天下國家了，那么，那些“望之不似人君”的中等智力的君王，一定會(huì)為自己能“王天下”、成為名垂青史的“圣王”而躍躍欲試了！

孔子、孟子當(dāng)年就是以這種勉勵(lì)的態(tài)度誘導(dǎo)那些智力平平的君王，希望他們?yōu)槊衽d利的。我們看本篇中孔子與魯哀公、《孟子》中孟子與梁惠王、齊宣王的對話，不皆如此乎？

《中庸》所引孔子語又有君王治理天下國家的“九經(jīng)”：修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來百工、柔遠(yuǎn)人、懷諸侯，論述了各經(jīng)的重要性及具體實(shí)施方法，并提出了“凡事豫則立，不豫則廢”的重要行政原則——皆為君王治國要道。

《中庸》接著強(qiáng)調(diào)，君子修身、行事必須真誠，認(rèn)為“誠”是“天之道”；對“天之道”誠，那是“人之道”。這對君王修身當(dāng)然也十分重要——君王手中掌握的，是國家與民族的命運(yùn)，君王不誠，國家衰亡，人民遭殃。

《中庸》作者勉勵(lì)君王：“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也?！币麄儭皳裆贫虉?zhí)之”，并要勤奮學(xué)習(xí)：

這對激勵(lì)君王的上進(jìn)心，有絕大的作用。

《中庸》強(qiáng)調(diào)君王“誠”的重要性：

是說，達(dá)到“至誠”，就可以發(fā)揮自己、他人、萬物的一切潛能，而幫助大公無私的天地教化養(yǎng)育萬物，參天立地。什么人有資格“贊天地之化育”“與天地參”？非君王而何？

《中庸》尚有幾句話，足以使君王驚心動(dòng)魄：

這是警告君王，必須清醒地關(guān)注預(yù)示國家興亡的社會(huì)現(xiàn)象、動(dòng)態(tài)：“禎祥”與“”妖孽”。此語至今對執(zhí)政者當(dāng)仍有警示作用：我華滄桑，循環(huán)往復(fù)，勃然而興之國，忽焉而滅之朝，老大龍鐘之邦，當(dāng)時(shí)之“禎祥妖孽”，歷歷可數(shù)，某些則的的可信。今之“禎祥妖孽”為何，必有能知之者。

《中庸》接著歌頌天地山海的浩瀚廣大，然后歸結(jié)到受天命的周文王的偉大，圣人之道的偉大；以及如何“王天下”，君子怎樣才能享譽(yù)于天下。

“祖述堯舜，憲章文武”的仲尼的功德，那“天下至圣”的種種品質(zhì)：聰明睿知、寬裕溫柔、發(fā)強(qiáng)剛毅、齊莊中正、文理密察、溥博淵泉，“溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)；凡有血?dú)庹?，莫不尊親，故曰配天?！?/p>

“配天”是什么？就是作為天子，被百姓與天一起受到敬仰、祭祀！還不是歸結(jié)到要做一個(gè)英明君王嗎！

最后作者說，這都是“至誠”的結(jié)果，“闇然而日章”，才是“君子之道”。君子重以德化民，而不重以“聲色”（疾言厲色）。

因?yàn)椤对娊?jīng)·大雅·文王》說“上天之載，無聲無臭”（上天之事，毫無聲息，只是默默地滋養(yǎng)化育萬物）??！——還是孔子的意思：“為政以德，譬如北辰，居其所而衆(zhòng)星拱之。”

朱熹引程頤的話說“其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理”，這還是合乎《中庸》結(jié)構(gòu)的：從孔子關(guān)于君子的世界觀講起，多方面闡述君子、圣王的品質(zhì)、道德、治國方略，“末復(fù)合為一理”：成為君王，參天立地，化育萬民。故曰：《中庸》是關(guān)于君王道德修養(yǎng)的講義。