作者簡(jiǎn)介丨徐洪興，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)系教授、中國(guó)哲學(xué)專(zhuān)業(yè)博士生導(dǎo)師。
一、孟子哲學(xué)思想的政治指向
考察先秦儒家思想，若用一句話(huà)去概括其核心，在筆者看來(lái)，不外乎四個(gè)字，即“內(nèi)圣外王”，或者稱(chēng)為“修己安人”。內(nèi)圣就是修己，外王就是安人?！皟?nèi)圣”首先要修身，要注重人的內(nèi)在道德品質(zhì)的修養(yǎng)，后來(lái)發(fā)展為儒家的一種專(zhuān)門(mén)學(xué)問(wèn)，即心性之學(xué)。所謂的“外王”就是安人，安百姓，注重人的社會(huì)政治實(shí)踐和教化，其中還包括國(guó)計(jì)民生、治國(guó)安邦等理念，它作為儒家另一種專(zhuān)門(mén)學(xué)問(wèn)，叫作經(jīng)世之學(xué)。這兩種學(xué)問(wèn)在孔子創(chuàng)立儒學(xué)時(shí)就已經(jīng)形成，而在之后的兩千多年中一直是儒家思想的兩翼。
儒家思想的最終落腳點(diǎn)是現(xiàn)實(shí)社會(huì)。就心性之學(xué)和經(jīng)世之學(xué)兩者的關(guān)系而言，心性之學(xué)是經(jīng)世之學(xué)的思想基礎(chǔ)，即哲學(xué)基礎(chǔ);而經(jīng)世之學(xué)是心性之學(xué)的實(shí)踐目標(biāo)，即最終達(dá)到的目標(biāo)。也就是說(shuō)，儒家思想的最終落腳點(diǎn)是當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)社會(huì)，涵蓋了社會(huì)的政治、倫理、經(jīng)濟(jì)等方面。這也成為儒家和道家、佛教的最大區(qū)別之處:雖然儒家與道家、佛教都注重修身養(yǎng)性，但是儒家所講的修身養(yǎng)性，最終是為入世做準(zhǔn)備的;而道家、佛教在注重修身養(yǎng)性的同時(shí)，他們主張的是脫離社會(huì)，脫離現(xiàn)世。
孟子作為儒家思想的代表，是儒家心性之學(xué)的真正創(chuàng)立者，其思想的落腳點(diǎn)還是現(xiàn)實(shí)社會(huì)，并且有著它的政治指向。孟子作為儒家思想的重要代表人物，與其他儒家學(xué)者相比有其不同之處，孟子更注重心性之學(xué)(即內(nèi)圣)的研究。如世人耳熟能詳?shù)摹傲夹摹薄氨拘摹边@些詞匯，都是出自于孟子。此外，儒家關(guān)于心性之學(xué)的主要理論主要是由孟子發(fā)展出來(lái)的，如“人性本善”的理論。但孟子所討論的人心、人性問(wèn)題，是為其政治理論服務(wù)的。實(shí)際上，社會(huì)政治、國(guó)計(jì)民生等問(wèn)題，才是孟子真正關(guān)心的問(wèn)題。
二、孟子的政治理想:王道仁政
首先，筆者將就王道仁政產(chǎn)生的社會(huì)背景進(jìn)行介紹。孟子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是一個(gè)大動(dòng)蕩時(shí)期。整個(gè)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方方面面都發(fā)生了巨變。如在政治上，周天子名存實(shí)亡，地方上四分五裂，諸侯之間征戰(zhàn)不休。西漢劉向所編的《戰(zhàn)國(guó)策》對(duì)孟子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期進(jìn)行了描述:
田氏取齊，六卿分晉，道德大廢，上下失序。至秦孝公，捐禮讓而貴戰(zhàn)爭(zhēng)，棄禮義而用詐譎，茍以取強(qiáng)而已矣。夫篡盜之人，列為侯王;詐譎之國(guó)，興立為強(qiáng)。是以傳相放效，后生師之，遂相吞滅，并大兼小，暴師經(jīng)歲，流血滿(mǎn)野，父子不相親，兄弟不相安，夫婦離散，莫保其命，湣然道德絕矣。晚世益甚，萬(wàn)乘之國(guó)七，千乘之國(guó)五，敵侔爭(zhēng)權(quán)，蓋為戰(zhàn)國(guó)。貪饕無(wú)恥，競(jìng)進(jìn)無(wú)厭;國(guó)異政教，各自制斷;上無(wú)天子，下無(wú)方伯;力功爭(zhēng)強(qiáng)，勝者為右;兵革不休，詐偽并起。當(dāng)此之時(shí)，雖有道德，不得施謀;有設(shè)之強(qiáng)，負(fù)阻而恃固;連與交質(zhì)，重約結(jié)誓，以守其國(guó)。
面對(duì)上述現(xiàn)實(shí)，孟子從人性本善的哲學(xué)理論出發(fā)，提出了一套改變社會(huì)現(xiàn)狀、解救百姓于水火之中的政治架構(gòu)，即王道仁政。
其次，何為“王道仁政”?“王道”在儒家思想中早已存在，是儒家的一個(gè)傳統(tǒng)概念，而“仁政”出自孟子?！巴醯馈睂?shí)際上是“先王之道”的簡(jiǎn)稱(chēng)。儒家歷來(lái)崇尚“王道”，所謂的“先王之道”，按照儒家的傳統(tǒng)說(shuō)法就是三皇五帝、堯舜禹、湯文武周公，這些古代的圣王以仁義來(lái)治理天下之道，就叫王道政治?！渡袝?shū)》中講到:“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩;無(wú)黨無(wú)偏，王道平平;無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直。”這就是儒家的王道理想。
孟子所提出的“仁政”從內(nèi)涵上來(lái)說(shuō)，與傳統(tǒng)的王道思想是相吻合的。仁政就是王道的體現(xiàn)、王道的標(biāo)志。筆者認(rèn)為，孟子之所以要在原有的王道概念上提出仁政，原因在于孟子認(rèn)為其所處的時(shí)代不仁且亂。仁就是愛(ài)，孔子主張愛(ài)人，孟子在此次基礎(chǔ)上提出“仁者愛(ài)人”。孟子尤其突出了“仁”，在孟子看來(lái)，“仁”就是指惻隱之心。惻隱之心就是同情心，惻隱之心人皆有之，此為人之端。孟子試圖用“仁”來(lái)解決當(dāng)時(shí)的社會(huì)困境，所以他特別強(qiáng)調(diào)仁政。孟子在《離婁上》中提到:
孟子曰:“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海;諸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗廟;士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂(lè)不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒?！?/span>
在這段話(huà)中，孟子突出強(qiáng)調(diào)，無(wú)論是在上位者還是在下位者，都必須遵循仁治，否則將會(huì)國(guó)家不保、性命不保，但現(xiàn)狀卻是這些統(tǒng)治者并未推行“仁”。仁政只是孟子針對(duì)政治的一種設(shè)計(jì)，只是一種政治理想。
孟子所提出的仁政在理論上有實(shí)現(xiàn)的可能性，因?yàn)樗诿献拥乃枷塍w系內(nèi)有著合理的理論基礎(chǔ)，即性善論、人性本善的理論。孟子在《公孫丑上》中說(shuō)道:
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。
不忍之心在此處就是指同情心、惻隱之心，也就是仁，愛(ài)人。在孟子看來(lái)，這種不忍之心是人的一種本能，是不用經(jīng)過(guò)大腦思考判斷的，這是人性本善的基礎(chǔ)。先王作為統(tǒng)治者，同樣也有不忍人之心，他把不忍人之心運(yùn)用在治國(guó)理政上，就形成了仁政。如果仁政得以實(shí)現(xiàn)，天下可運(yùn)之掌上。從該段話(huà)中也可以得出，孟子所談的人性本善，目的不是為人性而人性，而在于服務(wù)于他的社會(huì)理論和政治理論。
在孟子看來(lái)，仁政是治理天下的關(guān)鍵所在。孟子在《離婁上》說(shuō)道:
離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方員;師曠之聰，不以六律，不能正五音;堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰:徒善不足以為政，徒法不能以自行?！对?shī)》云:“不愆不忘，率由舊章。”遵先王之法而過(guò)者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方員平直，不可勝用也;既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也;既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰:為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎?是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無(wú)道揆也，下無(wú)法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國(guó)之所存者幸也。故曰:城郭不完，兵甲不多，非國(guó)之災(zāi)也;田野不辟，貨財(cái)不聚，非國(guó)之害也。上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興，喪無(wú)日矣。《詩(shī)》曰:“天之方蹶，無(wú)然泄泄!”泄泄，猶沓沓也。事君無(wú)義，進(jìn)退無(wú)禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰:責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。
在整段話(huà)中，孟子提出了治國(guó)理政的五個(gè)要點(diǎn)，同時(shí)這五個(gè)要點(diǎn)也是踐行王道仁治的關(guān)鍵。第一，治理國(guó)家必須效法堯舜等先王，以先王的治國(guó)方法為規(guī)矩來(lái)治理國(guó)家，“不以規(guī)矩，不能成方員”。第二，仁政的關(guān)鍵在于“行”，要“行”仁政。只是明白先王治國(guó)的具體道路，只是飽有仁愛(ài)的心智和聲望，但不付諸于行動(dòng)，也是徒勞的。第三，要任用賢者，讓仁人在位，讓有德行的人來(lái)管理國(guó)家，以保證先王之道的實(shí)現(xiàn)。第四，相比軍事、經(jīng)濟(jì)，禮儀、教化和先王之道對(duì)于國(guó)家來(lái)說(shuō)更為重要。即使軍事強(qiáng)大，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，若“上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民興”，則國(guó)家仍要滅亡。第五，作為人臣，要宣揚(yáng)仁義道德，不能賊害自己的國(guó)君。在孟子看來(lái)，做到上述五點(diǎn)就可以實(shí)現(xiàn)仁政，就可以平治天下。
三、王道仁政政治理想的合理性與必要性
孟子主要通過(guò)“王霸之辯”與“義利之辨”論證了其政治理想，即王道仁政的合理性與必要性。筆者接下來(lái)將對(duì)“王霸之辯”與“義利之辨”進(jìn)行介紹，通過(guò)對(duì)二者的介紹，還原孟子對(duì)其政治理想的論證過(guò)程，論述王道仁政的合理性與必要性。
什么叫“王霸之辯”?春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“王道”是一種政治樣式，與之相對(duì)的政治樣式就叫“霸道”。在孔子的時(shí)代，“王”主要指“天子”，“霸”指“伯”，即諸侯，如“春秋五霸”，孔子對(duì)他們有批評(píng)但還沒(méi)有太多的否定，如對(duì)齊桓公、晉文公。但到了孟子的時(shí)代，“王霸之辯”的意義有了變化。
1.孟子通過(guò)“王霸之辯”來(lái)論證王道仁政的合理性與必要性
《孟子·梁惠王章句上》載:“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨;壯者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣?！泵献诱J(rèn)為行王道仁政，即使是領(lǐng)土只有百里、武器裝備很差的小國(guó)，也能戰(zhàn)勝如秦國(guó)、楚國(guó)一樣的軍事強(qiáng)國(guó)。在這幾句話(huà)中，延伸出了孟子在政治上的一種辯論，即“王霸之辯”?！巴醢灾q”就是王道與霸道之辨。王道如前文所述是儒家崇尚的一種政治樣式。那么與這種王道政治樣式相對(duì)立的就是霸道政治。
孟子重新規(guī)定了王道和霸道，將這對(duì)概念變成了德治與力治。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就是王道和霸道爭(zhēng)斗的時(shí)代，而孟子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，政治更為混亂，社會(huì)更加動(dòng)蕩，因此，孟子依據(jù)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)對(duì)王道和霸道進(jìn)行了重新規(guī)定。
孟子曰:“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！?《孟子·公孫丑上》)
到了孟子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，王道和霸道這對(duì)概念變成了德治和力治。德指德行，品德;力指實(shí)力，強(qiáng)力。由此，“王霸之辯”也變成了道德和實(shí)力的比拼。孟子所說(shuō)的“以力假仁者霸”，主要針對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期興起的法家，尤其是當(dāng)時(shí)商鞅在秦國(guó)的變法。法家特別強(qiáng)調(diào)的是實(shí)力、強(qiáng)權(quán)政治，而孟子遵循了儒家的傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)德行的價(jià)值，這就形成了一種鮮明的爭(zhēng)斗。
孟子主張善教，傾向于德治，并將這一治國(guó)主張與法家的法治進(jìn)行比較，以證明以其治國(guó)理念的合理性。孟子曰:“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心?！狈覍?guó)家管理地有條有理，它主張論功行賞，論罪行罰，政治效率很高，孟子把它叫作善政。而儒家強(qiáng)調(diào)教化，孔子曰:“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥?！痹诳鬃涌磥?lái)，如果執(zhí)政的時(shí)候全部用法律，雖然可以避免百姓犯法，但這樣也會(huì)使他們喪失羞恥心。所以孔子提出:“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！痹趶?qiáng)調(diào)德行的同時(shí)，法律作為一種后備補(bǔ)充，如此一來(lái)，百姓既不會(huì)犯法又有羞恥心。此外法家主張法治，否定道德教育的作用，否定了人性的光明一面，若依此來(lái)治國(guó)，這種統(tǒng)治并不會(huì)長(zhǎng)久，如秦朝只在短短二十多年間就政權(quán)傾覆即是例證。所以儒家主張以德治國(guó)，以法輔助。
孟子看到了施行王道仁政的合理性與必要性，所以他試圖向諸侯推行王道仁政，孟子曾講“堯舜，性之也;湯武，身之也;五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也”。按照孟子的說(shuō)法，堯舜行仁政是因?yàn)槠浔拘?商湯周武王行仁政，靠的是身體力行;春秋五霸行仁政，則是假借仁義之名。但是諸侯若能夠始終假借仁義不歸還的話(huà)，也是勉強(qiáng)可以的。而到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各諸侯征戰(zhàn)頻繁，多以實(shí)力爭(zhēng)霸四方，孟子希望在行霸道的諸侯能夠接受他的建議，改行王道。這是孟子一生盡力去做的事情。所以孟子周游列國(guó)，宣揚(yáng)王道仁政。如孟子去游說(shuō)梁惠王，于是也就有了《孟子》開(kāi)篇《梁惠王上》。孟子在政治上討論王霸之辯時(shí)，孔子的義利之辨也就引了進(jìn)來(lái)。
孟子通過(guò)“王霸之辯”證明了施行德治的合理性與必要性，而德治本身又是王道仁政這一政治理想的組成部分，因此施行王道仁政有著其合理性與必要性。
2.孟子通過(guò)“義利之辨”來(lái)論證王道仁政的合理性與必要性
首先，孟子對(duì)孔子所提出的“義利之辨”進(jìn)行了繼承與擴(kuò)展，孟子將其引入到了政治領(lǐng)域。孔子講:“君子喻于義，小人喻于利?！笨鬃铀岢龅牧x利之辨，主要針對(duì)的是人品，而孟子在完全接受孔子思想的基礎(chǔ)上，發(fā)展了孔子思想，把這套理論擴(kuò)張到了社會(huì)政治層面。
如孟子見(jiàn)梁惠王，王曰:“叟，不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎?”孟子對(duì)曰:“王何必曰利?亦有仁義而已矣。”梁惠王問(wèn)孟子能夠給本國(guó)帶來(lái)什么利益，孟子回答:“大王何必講利呢?不是還有仁義嘛?！泵献釉?“王曰‘何以利吾國(guó)’，大夫曰‘何以利吾家’，士、庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利而國(guó)危矣?！比襞e國(guó)上下皆言利，這個(gè)國(guó)家是要出問(wèn)題的。孟子接下來(lái)又說(shuō):“萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家;千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜?！背耸侵赣神R拉的戰(zhàn)車(chē)，一乘就是一輛兵車(chē)，它是最小的作戰(zhàn)單位。它可以用來(lái)衡量一個(gè)國(guó)家的軍事是否強(qiáng)大。孟子說(shuō)，若把利放在首位，千乘之家則可殺掉萬(wàn)乘之國(guó)的國(guó)君，百乘之家可殺掉千乘之國(guó)的國(guó)君，如此以來(lái)不奪不厭，天下則會(huì)大亂。所以孟子得出最后的結(jié)論:“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利?”也就是說(shuō)一個(gè)仁愛(ài)的人，不會(huì)遺棄父母;一個(gè)有義的人，不會(huì)怠慢君主。所以，治國(guó)者在治理國(guó)政時(shí)，應(yīng)該首先講仁義。
上述段落表明了孟子把孔子的“義利之辨”引入到了政治領(lǐng)域，同時(shí)也說(shuō)明了孟子對(duì)利與義的態(tài)度。孟子認(rèn)為，以利為先，不是治國(guó)的上策，反而是引起動(dòng)亂的根源。若想使國(guó)家強(qiáng)盛起來(lái)，最好的辦法是講求仁義、推行王道、實(shí)施仁政。但儒家并不反對(duì)利，只是強(qiáng)調(diào)利要取之有道，要符合原則。同樣，孟子也不是否定利，他認(rèn)為富國(guó)強(qiáng)兵、征戰(zhàn)奪地只是小利，而這種小利會(huì)帶來(lái)更大的副作用，如破壞人心，而講求仁義是大利，大利有了，小利自然也被囊括其中。所以義利之辨又轉(zhuǎn)變成了王霸之辯。與利相比，重義更有利于國(guó)家的治理。
如同“王霸之辯”，孟子通過(guò)“義利之辨”證明了施行義、仁義的合理性與必要性，而仁義本身也是王道仁政的組成部分，從而證明了王道仁政的合理性與必要性。
四、實(shí)現(xiàn)王道仁政政治理想的關(guān)鍵:民心問(wèn)題
透過(guò)“王霸之辯”“義利之辨”，孟子講到在這二者之中深藏著人心問(wèn)題。實(shí)現(xiàn)王道仁政的關(guān)鍵就在于得到人心，人心關(guān)乎師道，是一個(gè)深層次問(wèn)題。此處的人心主要指的是民心，所以人心問(wèn)題也就是民心問(wèn)題。
齊宣王問(wèn)孟子關(guān)于齊桓公、晉文公之事，孟子對(duì)曰:“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以，則王乎?”曰:“德何如則可以王矣?”曰:“保民而王，莫之能御也。”孟子的政治理想是王道仁政，在其中他提出了一系列具體的想法措施設(shè)計(jì)，最核心的就是“保民而王”。
何為“保民”?從字面去理解，保民就是保有和安撫民眾。這是古代中國(guó)一個(gè)重要的政治的思想。迫于戰(zhàn)時(shí)用兵需求與和平時(shí)期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的勞動(dòng)力需求，一個(gè)有作為的政治家始終要考慮的一個(gè)問(wèn)題就是如何為國(guó)家爭(zhēng)取到更多的勞動(dòng)力。這就是對(duì)“保民”狹義的理解。
如果從廣義上去理解，“保民”的含義非常寬泛。它包括養(yǎng)民、惠民、重民、取信于民、與民同樂(lè)等等。筆者著重要講的就是民心，保民的目的就是得民心，也就是要得到百姓的擁護(hù)，所謂“得民心者得天下”。在孟子看來(lái)，民心向背是評(píng)判王道政治的一項(xiàng)指標(biāo)，能否稱(chēng)王天下在于能否得到民心。
孟子曰:“桀紂之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道:得其民，斯得天下矣。得其民有道:得其心，斯得民矣。得其心有道:所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵敺魚(yú)者，獺也;為叢敺爵者，鸇也;為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之?dāng)芬?，雖欲無(wú)王，不可得也。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜，終身不得。茍不志于仁，終身憂(yōu)辱，以陷于死亡。”(《孟子·離婁上》)
這段話(huà)中，孟子提到得民心在于“所欲與之聚之，所惡勿施”，也就是說(shuō)百姓所希望的要給他們，不想要的就不要給。之后孟子用了一串比喻來(lái)說(shuō)明統(tǒng)治者只有行仁政，才能聚民心、稱(chēng)王天下的道理。
天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣;然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也;委而去之，是地利不如人和也。故曰:域民不以封疆之界，固國(guó)不以山谿之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。(《孟子·離婁上》)
從表面來(lái)看，上述話(huà)語(yǔ)主要討論的是軍事問(wèn)題，但是深入其中會(huì)發(fā)現(xiàn)，它討論的還是人心問(wèn)題，戰(zhàn)爭(zhēng)的成敗在于人心。“得道者多助，失道者寡助”，其中道的得與失最后落腳點(diǎn)還在于民，而民的關(guān)鍵就是民心。民心才是問(wèn)題的要害所在。所以孟子提出，統(tǒng)治者要想得民心，就要在施政用人時(shí)重視百姓的意見(jiàn)，聽(tīng)從民意。
國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與?左右皆曰賢，未可也;諸大夫皆曰賢，未可也;國(guó)人皆曰賢，然后察之;見(jiàn)賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng);諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng);國(guó)人皆曰不可，然后察之;見(jiàn)不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽(tīng);諸大夫皆曰可殺，勿聽(tīng);國(guó)人皆曰可殺，然后察之;見(jiàn)可殺焉，然后殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母。(《孟子·梁惠王下》)
對(duì)于官員的任用，只有舉國(guó)上下都說(shuō)此人是賢才，才可對(duì)該人進(jìn)行考察;對(duì)于犯人的處決，只有舉國(guó)上下都說(shuō)此人該殺，才可對(duì)該人進(jìn)行處決。這就叫作為民父母，由此統(tǒng)治者才能得民心。因此，能否聽(tīng)從民意，也是施政的一個(gè)重要指標(biāo)。聯(lián)系到當(dāng)下，之所以有些地方政府與百姓之間存在較大矛盾，關(guān)鍵就在于決策者在做決策之前，未做廣泛調(diào)查，未聽(tīng)從民意，造成許多政策都是閉門(mén)造車(chē)、拍腦袋決定的。
孟子曰:“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣。關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣。廛，無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”(《孟子·公孫丑上》)
在這一段落中，孟子講到統(tǒng)治者如何得民心的問(wèn)題。孟子提出了一些具體的做法:在用人上，尊賢使能，用有德性的人;在市場(chǎng)上，提供場(chǎng)地存放貨物而不征租賃稅，依照規(guī)定價(jià)格收購(gòu)滯銷(xiāo)貨物;在關(guān)卡上，僅是查問(wèn)而不征稅;對(duì)于種田的人，只要他們助耕公田，不征收私田的賦稅;人們居住的地方，沒(méi)有勞役稅和額外的地稅。如此以來(lái)，天下的人都愿意來(lái)這里居住。聯(lián)系當(dāng)下，上述五點(diǎn)措施用今天的話(huà)來(lái)表述就是改革開(kāi)放、招商引資、政策優(yōu)惠、發(fā)展第三產(chǎn)業(yè)等，可見(jiàn)孟子的行仁政對(duì)當(dāng)下的國(guó)家治理仍然具有啟發(fā)意義。
孟子還強(qiáng)調(diào)，統(tǒng)治者若想得到民心，除了上述幾點(diǎn)外，還要與民同憂(yōu)樂(lè)。如孟子去見(jiàn)梁惠王時(shí)，梁惠王在御花園接見(jiàn)他。梁惠王的御花園很漂亮，有山有水，有各種各樣的鴻雁、麋鹿，梁惠王居高臨下地問(wèn)孟子“賢者亦有此乎”。孟子回答到，周文王要造一個(gè)御花園，各地百姓自愿自發(fā)地帶著工具來(lái)為周文王建造御花園，百姓說(shuō)到:“我們王辛苦了，現(xiàn)在總可以有一個(gè)享受的地方了?！币?yàn)橹芪耐跄軌蛳氲桨傩?，所以百姓也想到他?/span>
又如，根據(jù)《孟子·梁惠王下》記載，齊宣王說(shuō)自己的御花園方圓只有三十里，但是齊國(guó)的老百姓還嫌他的御花園太大，而周文王的御花園方圓七十里，百姓還說(shuō)它太小。孟子回答說(shuō):“我剛到你們齊國(guó)的時(shí)候，有人就警告我，城郊有個(gè)三十里大的圓圈，若在里面打死一只兔子或一條小野獸，就要償命，因?yàn)槟鞘峭醯挠▓@。你在城郊設(shè)了一個(gè)大陷阱，百姓當(dāng)然嫌你的御花園大了。周文王的御花園雖然方圓七十里，但是百姓可以進(jìn)去打獵、割草，百姓進(jìn)入到里面，就好像在自己家里面，所以百姓會(huì)嫌它小。所以，問(wèn)題的關(guān)鍵不在于統(tǒng)治者是不是享受，而是在于百姓有沒(méi)有得到實(shí)惠。所以孟子的結(jié)論是“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè);憂(yōu)民之憂(yōu)者，民亦憂(yōu)其憂(yōu)。樂(lè)以天下，憂(yōu)以天下，然而不王者，未之有也”。
結(jié)語(yǔ)
孟子所提出的王道仁政的政治理想，從理論層面來(lái)看是正確的，但在現(xiàn)實(shí)中，實(shí)現(xiàn)它卻很有難度，這就是理想和現(xiàn)實(shí)之間的矛盾和差距。理有固然，勢(shì)有必至。儒家學(xué)派是理想主義者，他們堅(jiān)持按照自己的信念去實(shí)踐，但并未完全成功?？鬃诱f(shuō)“知其不可而為之”。同樣，孟子也周游列國(guó)二十幾年，他說(shuō)“天如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也”。但現(xiàn)實(shí)表明，他們都是理想主義者。而儒家思想的偉大之處，在于它的理想主義。不同于西方崇尚的叢林法則，儒家否定叢林法則中所宣揚(yáng)的弱肉強(qiáng)食原則?？酌险J(rèn)為人與人之間、國(guó)與國(guó)之間的關(guān)系是對(duì)等的，這些主體之間是可以和而不同、和平相處的。
雖然儒家所提出的理論具有理想主義色彩，雖然它還不是實(shí)然(已經(jīng)實(shí)際存在的東西)的存在，只能算作是一種應(yīng)然(應(yīng)該如此)的東西，但它指出了人類(lèi)應(yīng)該去努力的方向。仁政的實(shí)施，將會(huì)使人類(lèi)的生存、發(fā)展更有希望，而叢林法則只會(huì)促使人類(lèi)走向滅亡。所以儒家的王道仁政作為一種政治理想，在當(dāng)下仍然有著它獨(dú)特的價(jià)值，這些價(jià)值仍然值得我們?nèi)ネ诰?、吸收、運(yùn)用，用它來(lái)指導(dǎo)、服務(wù)于當(dāng)代國(guó)內(nèi)外各種事務(wù)的發(fā)展建設(shè)。
輪值主編 | 蔡 志 棟
編輯 | 宋 金 明 李 歡
