關(guān)于義利思考，也是墨子倫理思想的重要內(nèi)容之一。與中國(guó)倫理思想史上的其他義利觀相比，墨子的義利觀有獨(dú)特思考。

所謂“義”，一般指人們的思想和行為合乎公認(rèn)的社會(huì)道德準(zhǔn)則；“利”即利益，主要指物質(zhì)利益或功利。

在義利關(guān)系上墨子提出了“貴義尚利”、“義利合一”的思想。

墨子曰：“夫義，天下之大器也。”（《墨子·公孟》）

又說(shuō)：“天下莫貴于義?！保ā赌印べF義》）所以要“貴義”，在他看來(lái)是天意，即“天欲義而惡不義”（《墨子·天志上》）。

在墨子看來(lái)，天是人間禍福、人世是非的最高主宰。天的本質(zhì)是義，義自然是天地萬(wàn)物最高尚的德行和原則。

因此墨子說(shuō)：“有義則生，無(wú)義則死，有義則富，無(wú)義則貧?！保ā赌印ぬ熘旧稀罚?/p>

在墨子那里，義成了考察是否是非的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)。

而且在墨子看來(lái)，為義就可獲利：“今用義為政于國(guó)家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰義天下之良寶也。”（《墨子·耕柱》）

可見，在墨子那里，貴義重義是其基本的價(jià)值選擇。

墨子不僅貴義，而且重利。墨子以救世濟(jì)時(shí)為己任，“摩頂放踵利天下為之”（《孟子·告子下》），力倡“興天下之利，除天下之害”（《墨子·尚同中》），從來(lái)不諱言利。他說(shuō)：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除天下之害?！保ā赌印ぜ鎼壑小罚?/p>

基于這樣的認(rèn)識(shí)，墨子講兼愛時(shí)，常愛利連言，《墨子·尚賢中》言：“愛利萬(wàn)民”、“兼而愛之從而利之”，《墨子·兼愛中、下》言：“兼相愛交相利”、“愛人利人”，愛人必須利人，愛人就是為了利人，這是墨子一貫的思想。

由于墨子講愛必言利，故十分重視實(shí)利和實(shí)用。在墨子的價(jià)值學(xué)說(shuō)中，舉凡有利有用的就是合理的，就是有價(jià)值的，否則就是不合理的，沒有價(jià)值的。他說(shuō)：“用而不可，雖我亦將非之。豈焉有善而不可用者？”（《墨子·兼愛下》）有用就是善，善必然有用，有用就是真理，是真理必然有用，這就是墨子的價(jià)值觀。

為了檢驗(yàn)是不是善政，墨子為天下王公大人確立了“三利”的準(zhǔn)繩，即上以利天，中以利鬼，下以利人。

如果三利無(wú)不利，就是天下之善政，如果三利無(wú)所利，就是天下之惡政。他提出“尚賢、尚同、兼愛、非攻、節(jié)用、節(jié)葬、非樂、天志、明鬼、非命”十大綱領(lǐng)，就是本著實(shí)用原則提出來(lái)的，也是根據(jù)是否有實(shí)利來(lái)進(jìn)行檢驗(yàn)的。

他向弟子傳授心法曰“國(guó)家昏亂則語(yǔ)之尚賢尚同，國(guó)家貧則語(yǔ)之節(jié)用節(jié)葬，國(guó)家喜音湛湎則語(yǔ)之以非樂非命，國(guó)家淫僻無(wú)禮則語(yǔ)之尊天事鬼，國(guó)家務(wù)奪侵凌則語(yǔ)之兼愛非攻?！保ā赌印攩枴罚┻@就是其實(shí)用主義的自白。

那么，我們可不可以說(shuō)墨子唯利是圖呢？答案當(dāng)然是否定的。

墨子所言之利非自私自利，而是公利、利他。其所謂：“上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利”（《墨子·非攻》）的利指的都是公利；其所謂“交相利”，“愛人利人”之利，即利他。公利、利他是墨子反復(fù)闡明，竭力倡導(dǎo)的。

但與此同時(shí)，他并沒有簡(jiǎn)單排斥和否定個(gè)人利益，不過，他反對(duì)虧人自利，損人利己，至于不虧人、不損人的自利，即正當(dāng)?shù)膫€(gè)人利益，墨子是持肯定態(tài)度的。這里重要的是看是不是自食其力，是不是靠自己的勞動(dòng)去獲得?！百嚻淞φ呱毁嚻淞φ卟簧?。”（《墨子·非樂上》）

凡是農(nóng)夫“耕稼樹藝”，婦人“紡績(jī)織”，百工“制作器具”，以至王公大人“聽獄治事”，士君子“治理官府”等等，都被墨子視為“賴其力者”，都該有應(yīng)得的個(gè)人利益。反之，如果“不與其勞，獲其實(shí)”（《墨子·矢志下》），諸如偷人桃李、搶人牛馬，甚至攻伐無(wú)罪之國(guó)、強(qiáng)占別人土地財(cái)產(chǎn)等等，就是虧人自利的不道德行為，是應(yīng)該堅(jiān)決反對(duì)的。

墨子既貴義又重利，那么義利是一種什么關(guān)系呢？

墨子曾言：“天欲義而惡不義”（《墨子·天志上》），又說(shuō)：“天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊”（《墨子·法儀》）。

由此不難看出墨子所言之義即是相愛相利，即愛人利人。也就是說(shuō)，在墨子那里，義利是合一的。

這種義利觀反映了當(dāng)時(shí)小生產(chǎn)者要求團(tuán)結(jié)互助的理想和愿望，同時(shí)也是個(gè)體勞動(dòng)者希望依賴集體力量以保護(hù)“自利”的思想的體現(xiàn)。

由這一階級(jí)的歷史局限所決定，墨子的義利觀也不可避免地包含有消極的因素。如墨子雖主張義利統(tǒng)一，但事實(shí)上卻是以利取代了義。

因此在《墨子》書中，用義不義論證問題者甚少，而以利不利作論據(jù)者甚多。

《墨子》一書給人的感覺是處處言利，而對(duì)正義的提倡，大義的闡述反甚寥寥，這就有失偏頗了。

在公道無(wú)人實(shí)施的社會(huì)里，又如何能夠兌現(xiàn)所謂的善惡之報(bào)呢！

還有，“墨子過分強(qiáng)調(diào)了實(shí)利，以至于用是否有利來(lái)衡量是否有用，用是否有用來(lái)衡量是與不是”。

而其所謂利又局限在溫飽冷熱等起碼的物質(zhì)欲求上，故非禮非樂，反對(duì)一切禮樂文章。除了追求飽食暖衣這種動(dòng)物式的生活外，墨家沒有提出任何建立高尚文化設(shè)施的設(shè)想。此外，“墨者過分追求功利，稍微偏離為天下求利的前提，或者一旦興天下之利成了少數(shù)權(quán)勢(shì)人物謀私利的借口，極易陷入追名逐利的泥潭”。

君臣言利，父子逐利，夫婦講利，舉天下一大利海，環(huán)中國(guó)一大欲壑，天下熙熙，皆為利來(lái)，天下攘攘，皆為利往。但是人欲無(wú)限，物質(zhì)有極，物不勝欲，必致爭(zhēng)戰(zhàn)，天下未有不陷入困境的。

不過，墨子的義利觀之中也含有積極的因素。

如墨子講兼愛，但其從不空言兼愛，而是講“兼相愛，交相利”。

在墨子那里，愛人必以利人為目的，有愛而無(wú)利，則等于無(wú)愛；厚愛而薄利，則無(wú)異于薄愛。

墨子講義又講利，將義通約為利，利又指天下萬(wàn)民之利，即墨子將興天下萬(wàn)民之利作為自己的道德追求，將自己的人生價(jià)值定位于興公利、謀利他上。這對(duì)于改善當(dāng)今社會(huì)損人利己，損公肥私，惟利是圖，見利忘義，無(wú)視國(guó)家民族大義的不良社會(huì)風(fēng)氣，對(duì)于樹立正確的義利觀具有著十分重要的借鑒價(jià)值。

在道德評(píng)價(jià)問題上，歷來(lái)就有兩種不同的意見，一種意見主張以行為動(dòng)機(jī)為道德評(píng)價(jià)的根據(jù)，一種意見認(rèn)為應(yīng)當(dāng)以行為效果為評(píng)價(jià)根據(jù)。

在中國(guó)倫理思想史上，行為的動(dòng)機(jī)被人們稱之為志，行為的效果則被稱之為功。評(píng)價(jià)一個(gè)人，到底是以志為根據(jù)，還是以功為根據(jù)呢？墨家學(xué)派認(rèn)為這兩個(gè)方面都不能達(dá)到對(duì)一個(gè)人的真實(shí)評(píng)價(jià)，應(yīng)當(dāng)把志和功結(jié)合起來(lái)。

據(jù)《墨子·魯問》篇中記載，魯君曾問墨子說(shuō)：“我有二子，一人者好學(xué)，一人者好分人財(cái)，孰以為太子而可？”墨子回答說(shuō)：“未可知也，或所為賞譽(yù)為是也。

釣者之恭，非為魚賜；餌鼠以蟲，非愛之也。吾愿主君之合其志功而觀焉?！保ā赌印攩枴罚┻@段引文表現(xiàn)了墨子實(shí)事求是的觀人思想。

在他看來(lái)，魯君的兩個(gè)兒子，一個(gè)好學(xué)習(xí)，另一個(gè)好分人財(cái)，這都是其表現(xiàn)，僅看其表現(xiàn)，還不能夠判斷誰(shuí)好誰(shuí)壞。因?yàn)楹脤W(xué)與好分人財(cái)?shù)男袨?，可能皆出于沽名釣譽(yù)的動(dòng)機(jī)。這好比釣魚，釣魚的人一副恭敬的樣子，并不是出于敬重魚，其喂魚以餌，也不是真正想給魚好處。人也是一樣的，相同的行為有可能出于不同的目的，不同的行為也有可能是出于相同的目的。如果只看行為而不看動(dòng)機(jī)，就不能達(dá)到對(duì)人的正確認(rèn)識(shí)。

因此，在觀人中，必須通過行為來(lái)觀其意圖，通過功來(lái)看透志，然后合其志功而觀。

《墨子·公孟》記載了墨子同公孟子的辨論，公孟子對(duì)墨子說(shuō)，一個(gè)人確實(shí)是善人，就一定會(huì)為世人所知，一塊寶玉確實(shí)無(wú)瑕，也一定會(huì)有人來(lái)買，而一個(gè)女孩確實(shí)長(zhǎng)得漂亮，雖處于深閨不出，卻也總會(huì)有人來(lái)求婚。公孟子的意思是說(shuō)，只要本質(zhì)好，無(wú)需到處宣傳。墨子反問道：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強(qiáng)說(shuō)之，人莫之知也。且有二生于此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”

公孟子說(shuō)，當(dāng)然是行路為人算卦的得糧食多。由此，墨子得出結(jié)論：“仁義鈞行說(shuō)人者，其功善亦多。何故不行說(shuō)人也。”（《墨子·公孟》）也就是說(shuō)，張揚(yáng)仁義，其動(dòng)的功夫越大，其所產(chǎn)生的效果也就越明顯。在這里，墨子以此批判了不重效果獨(dú)善其身的觀點(diǎn)。他曾對(duì)吳

慮說(shuō)：“天下匹夫徒步之士，少知義，而教天下以義者，功亦多，何故弗言也？若得而進(jìn)于義，則吾義豈不益進(jìn)焉？”（《墨子·魯問》）

吳慮是魯南鄙人，冬陶夏耕，自比于舜，過隱居生活。墨子勸他向別人多宣傳“義”，要注重功效，鼓動(dòng)天下人都來(lái)行義。

在墨子看來(lái)，一個(gè)人是否懂得道德，不是概念問題，而是行動(dòng)問題。他說(shuō)：“瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無(wú)以易之，兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。”（《墨子·貴義》）墨子認(rèn)為，一個(gè)有道德的人，不僅是在概念上了解什么是仁義，更重要的是在行動(dòng)中對(duì)善惡的行為能夠取舍。

注重實(shí)際功效是墨家整體倫理思想顯著的特點(diǎn)。他們講兼愛，不把兼愛僅僅看成是一種心中的情感，而把其看成是一種實(shí)際的活動(dòng)，反對(duì)空談仁義大道德。這一點(diǎn)是十分難能可貴的，也反映了墨家的務(wù)實(shí)主義精神。不過，墨家也同樣注重行為的動(dòng)機(jī)。墨子提出的合其志功而觀的思想，表現(xiàn)了墨家對(duì)于志功關(guān)系的靈活理解。