義利之辯是我國(guó)先秦時(shí)期思想爭(zhēng)鳴的一個(gè)熱點(diǎn)?？鬃诱f：“君子喻于義，小人喻于利。”他的本意并非完全排斥利，但在總體上，儒家一般把“利”理解為同“仁義”對(duì)立的東西。與儒家不同，墨子把“仁義”具體化為“兼相愛，交相利”的道德原則，既貴義，又尚利，把講仁義與人們的實(shí)際利益結(jié)合起來，強(qiáng)調(diào)義利合一，把“利人”、“利天下”看作是追求仁義的志士最崇高的目的。

  墨子認(rèn)為，判斷一個(gè)人的行為的義與不義、善與惡的標(biāo)準(zhǔn)，是看他的行為是“利人”還是“害人”，“利天下”還是“害天下”，看他的行為本身對(duì)于他人、社會(huì)產(chǎn)生的具有利的功效還是有害的后果。凡是“利人”、“利天下”的行為，就是“義”，凡是“虧人自利”、“害人”、“害天下”的行為就是“不義”。因此，墨子提出了一條行為準(zhǔn)則：“利人乎即為，不利人即止。”他認(rèn)為，仁義作為一種至善的道德追求不是空的，而是為實(shí)現(xiàn)天下人的現(xiàn)實(shí)利益服務(wù)的。為義的“兼士”，必須“有力以助人，有財(cái)以分人，有道以教人”，給他人、天下人帶來實(shí)際的利益。

  墨子義利合一的功利觀，一方面把“尚利”即“利人”、“利天下”看作是“貴義”的內(nèi)容、目的和標(biāo)準(zhǔn)，另一方面，又把“貴義”作為達(dá)到“利人”、“利天下”的“良寶”即精神手段。他說：“所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異，不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政于國(guó)家，人民必眾，刑政必治，社稷必實(shí)，所為貴良寶者，可以利民也。而義可以利人，故日：義，天下之良寶也。”即是說，“義”之所以是天下之可貴的“良寶”，在于可以“利民”、“利人”，所以說“義，天下之良寶也”。正是在這意義上，他認(rèn)為“天下莫貴于義”。墨子不是把“利”理解為一己之私利，而是把它理解為他人之利、天下百姓之利；不是把“義”理解為脫離實(shí)際利益的道德教條，而是把理解為“利人”、“利天下”的道德至善追求。義利合一，“貴義”與“尚利”統(tǒng)一，在道德理論上具有相當(dāng)?shù)倪M(jìn)步意義，是一種獨(dú)具我國(guó)傳統(tǒng)道德特色的功利觀。

  唯物史觀認(rèn)為，正確理解的利益是整個(gè)道德的基礎(chǔ)。人們總是自覺地或不自覺地從生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中吸取自己的道德觀念。墨子的義利統(tǒng)一觀念，較之以往把“義”與“利”對(duì)立起來的看法，在道德認(rèn)識(shí)上是“可貴的一躍”。但是，墨子的義利統(tǒng)一觀念仍不可避免地帶有歷史與階級(jí)的局限。一方面，他還不能充分認(rèn)識(shí)道德與利益的內(nèi)在辯證關(guān)系，特別是對(duì)道德反作用于利益的社會(huì)功能尚缺乏深一層次的認(rèn)識(shí)；另一方面，他所講的“利天下”或“天下之利”，主要代表的是當(dāng)時(shí)社會(huì)中的平民和小私有勞動(dòng)者的利益，而不是代表包括“耕農(nóng)”在內(nèi)的最廣大人民群眾的利益。當(dāng)然，我們不能苛求于古人。