方瑞：《資本論》方法的闡釋路徑及其理論困難

內(nèi)容提要：如何判定《資本論》的理論性質(zhì)，其關鍵在于對《資本論》方法的研究。圍繞這一爭論，學界出現(xiàn)了兩種不同的闡釋路徑。一種是實證主義的闡釋路徑，立足于經(jīng)驗事實，注重對各種材料的整理與歸納，但這種闡釋路徑以“非科學的觀察者”的方式對資產(chǎn)階級生產(chǎn)關系的外部聯(lián)系進行說明和描述，最終陷入“圖式化”的經(jīng)驗抽象之中。另一種是黑格爾主義的闡釋路徑，以黑格爾的辯證法作為解釋原則，“要求面向既定社會的自我活動，并由之深入到歷史的本質(zhì)性之中”，但這一闡釋路徑由于“跳過了經(jīng)濟分析的必要環(huán)節(jié)”，必然陷入到黑格爾式的思辨抽象之中。鑒于《資本論》方法的研究對判定其理論性質(zhì)的重要性，我們有必要通過回顧馬克思對不同研究方法的評述，來重新審視這兩種闡釋路徑的理論困難，澄清《資本論》方法研究的闡釋原則，以期進一步深化對《資本論》理論性質(zhì)的理解。

關鍵詞：《資本論》研究方法；實證主義；黑格爾主義；

近年來，關于如何判定《資本論》的理論性質(zhì)問題成為了當前學界爭論的焦點問題。圍繞這一爭論，學界出現(xiàn)了兩種不同的闡釋路徑。一種是將《資本論》作哲學化的闡釋，以剖析《資本論》的哲學意義和當代價值來深化對馬克思哲學革命的理解。①另一種是堅持“《資本論》是光輝的政治經(jīng)濟學著作”，認為這種哲學化的闡釋“消解掉了《資本論》對資本主義經(jīng)濟社會問題的研究”，使其“喪失客觀性”。②然而，對于這場爭論，無論是從政治經(jīng)濟學解讀還是從哲學解讀，都應該建立在對《資本論》方法研究的基礎之上。但是，正如馬克思所說：“人們對《資本論》中應用的方法理解得很差，這已經(jīng)由對這一方法的各種互相矛盾的評論所證明”③，這種“互相矛盾的評論”致使當前《資本論》方法研究長期處于晦暗不明的狀態(tài)。因此，鑒于《資本論》方法的研究對判定其理論性質(zhì)的重要性，我們有必要通過回顧馬克思對不同研究方法的評述，來重新審視這兩種闡釋路徑的理論困難，澄清《資本論》方法研究的闡釋原則，以期進一步深化對《資本論》理論性質(zhì)的理解。

一、“歸入圖式化”的經(jīng)驗抽象：實證主義的闡釋路徑

在《資本論》理論性質(zhì)的闡釋過程中，學界主要將《資本論》理解為一部政治經(jīng)濟學著作，認為“在政治經(jīng)濟學領域實現(xiàn)了革命變革，創(chuàng)立了馬克思主義政治經(jīng)濟學”④。依據(jù)這一理論性質(zhì)的判定，學界對其方法的研究主要聚焦于兩點：一是承繼伽利略、牛頓的分析方法，強調(diào)馬克思在《資本論》研究中運用自然科學方法的重要性；二是立足辯證唯物主義世界觀的理解，重新闡釋《資本論》中的辨證方法。然而，由于馬克思在《資本論》寫作過程中同時采用了自然科學方法和辯證法，這就造成了當前這一研究路徑難以很好地處理兩者之間的關系，最終陷入形而上學的窠臼中。對此，我們將借助馬克思對薩伊的評述來對比當前的闡釋路徑，以此來澄清這一闡釋路徑可能出現(xiàn)的理論難題：“歸入圖式化”的經(jīng)驗抽象。

為什么這一闡釋路徑要注重自然科學方法在《資本論》中的運用呢？回答這一問題，我們需要考察18世紀至19世紀初開啟的社會科學方法的一次轉變。在這次方法論轉變過程中，社會科學開始從傳統(tǒng)哲學的抽象思辨和演繹轉向了對社會制度和秩序的建構。社會科學以牛頓的經(jīng)典力學體系作為典范，依據(jù)價值中立的普遍信念，力圖在經(jīng)驗發(fā)現(xiàn)的基礎上尋求知識的確定性，以此來擺脫思辨哲學的干擾。但是，這一轉變也存在著以實證主義和經(jīng)驗主義為價值取向的危機。正是這一危機的存在，也在一定程度上影響了人們對《資本論》方法的解讀。因而，為了反思當前闡釋《資本論》方法的理論困難，我們應該特別關注馬克思對薩伊經(jīng)濟學方法的評論，因為薩伊也是受這次方法論轉向的影響，在嚴格科學的名義下，開始把自然科學的方法引入到政治經(jīng)濟學的研究中。通過馬克思對薩伊的評述，我們可以找到以自然科學方法來闡釋《資本論》的理論限度。

由于斯密的著作“不是政治經(jīng)濟學或統(tǒng)計學的完整論著，而是一大堆不齊整的奇妙的創(chuàng)造性理論和已知與已被證明的真理”⑤，這就造成了在論證過程中有“許多地方都欠明晰，全部著作幾乎都缺乏條理?！雹藁诖?，薩伊在自己的研究過程中，特別注意政治經(jīng)濟學的學科性質(zhì)這一問題。在他看來，政治經(jīng)濟學與物理學一樣都是科學，都是直接以客觀事實為前提的。世界的事實可以分為兩類：一類是存在著的物體，一類是發(fā)生著的事件。對于存在的物體，我們可以通過觀察來了解它們的實際情況和它們的性質(zhì)，這就形成了一門敘述科學。而對于發(fā)生著的事件，我們需要觀察它們所呈現(xiàn)的現(xiàn)象是怎樣發(fā)生的，這就形成了一門實驗科學。政治經(jīng)濟學就屬于實驗科學的一部分。薩伊以實驗科學來述謂政治經(jīng)濟學的這一做法，就轉變了這一學科的研究對象：只把闡明財富是怎樣生產(chǎn)、分配和消費的作為其研究的對象。于是，薩伊就形成了政治經(jīng)濟學的“三分法”，把政治經(jīng)濟學分為生產(chǎn)、分配、消費三部分來考察。然而，薩伊的這一做法造成了政治經(jīng)濟學從人與人的生產(chǎn)關系的研究轉變?yōu)槿伺c物之間關系的研究。在嚴格科學的名義下，以“抽象的、一般的”談論生產(chǎn)、分配和消費取代了對資本主義生產(chǎn)關系的本質(zhì)的、歷史的分析。也正是基于這一點，馬克思把他看作是庸俗經(jīng)濟學家的典型代表之一。

伴隨著政治經(jīng)濟學的研究對象的轉變，薩伊必然在研究方法上也會按照實驗科學的方式進行研究。這種新的研究方法不再抽象地尋求原則，而是通過對經(jīng)常出現(xiàn)的事實進行觀察，以此來發(fā)現(xiàn)支配這些事實背后的一般規(guī)律?；谶@種實證分析的要求，政治經(jīng)濟學就“不是建立在假設上面，而是建立在觀察結果和經(jīng)驗上面”⑦。通過對經(jīng)驗事實的仔細觀察，可以依據(jù)這些事實作出精確的推論。但作為實驗科學的政治經(jīng)濟學應該如何獲取經(jīng)驗事實呢？薩伊進一步指出，由于發(fā)生的經(jīng)驗事實有“特殊事實”和“一般事實”區(qū)分，為了“從事物的本質(zhì)去明白理解事物的聯(lián)系”，就需要從“一般事實”入手，利用數(shù)學統(tǒng)計的方法對其進行分析與整理，努力“引導人們從一個環(huán)節(jié)到另一個環(huán)節(jié)，使得有理解力的人都能理會這個鏈條是怎樣聯(lián)系起來”⑧。顯然，在這一研究過程中，薩伊通過明確的觀察為我們確立了一般事實的存在，以此來證明它們之間的聯(lián)系并從它們中演繹出結論。這一方法的確立對理解馬克思的政治經(jīng)濟學的方法有著重要意義。因為這一方法的使用在經(jīng)濟學理論中確立了社會生活是客觀存在的這一原則，并指明了政治經(jīng)濟學的“結論不是想象的產(chǎn)物，而是通過細心觀察與分析所得的結果”⑨。

然而，薩伊這一經(jīng)驗抽象的方法，在馬克思看來，只是把資產(chǎn)階級的生產(chǎn)過程“按照它表現(xiàn)出來的樣子加以描寫、分類、敘述并歸入圖式化的概念規(guī)定之中”⑩，沒有深入到資本主義生產(chǎn)關系的內(nèi)部去揭示其隱蔽的結構。這一方法上的局限性，造成了他理論的庸俗性。他在考察資本主義生產(chǎn)關系時，從經(jīng)驗事實出發(fā)去探討人與物之間的關系，卻忽視這些關系背后隱藏著的是人與人的關系。以經(jīng)驗觀察為切入點，薩伊看到了供求關系對商品價格的影響，也注意到了物品的效用在物品價值形成中的作用。但是，這些基于實證分析所獲得的認識，完全是按照它表現(xiàn)的樣子進行描述和分類，沒有對這些概念之間的差別進行區(qū)分。當他以效用去說明價值的形成時，完全拋棄了古典政治經(jīng)濟學的勞動價值論。雖然他知道“物品的效用就是物品價值的基礎”，也力圖去找到衡量效用的尺度。在他看來，“價格是測量物品的價值的尺度，而物品的價值又是測量物品的效用的尺度?！?在這里，薩伊不僅把價值如何決定與價值如何表現(xiàn)混在一起，而且還混淆了使用價值與價值之間的區(qū)別，以使用價值去說明價值，不能理解價值與使用價值之間的辯證關系。這樣，薩伊從他的價值論出發(fā)再去解釋資本主義的分配制度時，就只能從“資產(chǎn)階級生產(chǎn)當事人”的視角把生產(chǎn)的三個要素作為三種不同階級的報酬來源。對于他來說，勞動、資本和土地這三個生產(chǎn)要素是工人、資本家、地主獲得報酬的來源。工人可以通過勞動獲得工資，資本家通過資本獲得利潤，地主通過土地獲得地租。資本主義社會的各階級的收入都有了自己相對獨立的來源。于是，整個社會各個階級彼此獨立，并不存在資本主義的剝削關系。為了掩蓋資本主義的剝削關系，薩伊把利息看作是資本發(fā)揮作用的結果，以此來表明資本產(chǎn)生的不是利潤而是利息。對此，馬克思曾指出：“正是在資本—利息這個形式上，一切中介都消失了，資本歸結為它的最一般的、但因此也就無法從它本身得到說明的和荒謬的公式”?。這種荒謬的公式具有一種神秘的性質(zhì)，即：“價值和它自身并不相等”。因此，以薩伊為代表的庸俗經(jīng)濟學家意識到“資本—利潤”這一公式與“現(xiàn)實的資本關系較為接近”，就采用“資本—利息”這種神秘的公式，去掩蓋資本主義社會各階級的對抗關系。

從馬克思對薩伊的評述中，可以看出，雖然薩伊立足于經(jīng)驗事實，注重對各種材料的整理與歸納，為我們確立了社會生活是客觀存在的這一唯物主義的原則。但是，這種研究方法以“非科學的觀察者”的方式對資產(chǎn)階級生產(chǎn)關系的外部聯(lián)系進行說明和描述，沒有深入到資本主義生產(chǎn)關系的內(nèi)部去揭示其隱蔽的結構，最終導致所建構的理論也只能走向庸俗化的道路。因此，我們在承繼伽利略、牛頓的分析方法，強調(diào)馬克思在《資本論》研究中運用自然科學方法的重要性的時候，要防止陷入“圖式化”的經(jīng)驗抽象的理論困境中。

二、“脫離歷史前提”的思辨抽象：黑格爾主義的闡釋路徑

為了克服實證主義闡釋路徑的理論困難，“拒絕各種形式的‘外部反思’”，學界展開了對《資本論》的哲學化研究。這一研究在方法論上主要表現(xiàn)為以黑格爾的辯證法作為解釋原則，“要求面向既定社會的自我活動，并由之深入到歷史的本質(zhì)性之中”。?但是，由于這一闡釋路徑“脫離了現(xiàn)實的歷史前提”，“跳過了經(jīng)濟分析的必要環(huán)節(jié)”，必然將《資本論》的方法研究陷入到黑格爾式的思辨抽象中。對此，我們需要重新審視黑格爾與馬克思的辯證法的承繼關系，以此來反思黑格爾主義的闡釋路徑。

黑格爾之所以十分重視概念辯證法，把它看作是最符合“爭取科學的進展”這一要求的“科學的思維方式”和“理論闡述的方式”，就在于這種方法有利于克服傳統(tǒng)形而上學的實體本體化的思維方式。在傳統(tǒng)形而上學的理解中，由于知性認識是建立在概念的抽象普遍性的基礎上，力求實現(xiàn)概念的確定性，所以以知性認識所形成的抽象概念就忽視了概念之間內(nèi)在差別和多樣性規(guī)定，未能揭示概念之間的運動與轉化，最終形成了一種凝固的、僵化的實體化的思維方式。面對這一理論困難，黑格爾力圖以概念論揚棄傳統(tǒng)形而上學的范疇論，并運用思辨思維或者概念思維去打破表象思維的習慣，重新實現(xiàn)主觀性與客觀性的統(tǒng)一。黑格爾通過“實體即主體”這一命題，確立了自我的內(nèi)在反思的理性原則。在自我對自身的反思過程中，借助內(nèi)在否定性，形成了概念由抽象到具體的自我產(chǎn)生、自我設定和自我生成的辯證過程。這種方法既克服了感性質(zhì)料的雜多性，又擺脫了形式抽象的空洞性，實現(xiàn)了抽象與具體的辯證統(tǒng)一。

基于此，馬克思深刻意識到黑格爾的辯證法有兩方面的優(yōu)點可以彌補古典政治經(jīng)濟學方法論的不足。其一是“黑格爾的思維方式不同于所有其他哲學家的地方，就是他的思維方式有巨大的歷史感做基礎”?。其二是黑格爾的“否定性的辯證法”，“作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄”?。于是，馬克思在《資本論》中曾公開宣稱自己是黑格爾的學生，并指出“有些地方我甚至賣弄起黑格爾特有的表達方式”?。這一宣稱絕非有意的去賣弄，而是強調(diào)了黑格爾概念辯證法在表述資本運動上所具有的優(yōu)勢。同時，也充分表明了黑格爾的辯證法在《資本論》方法研究中占有重要的理論地位。

但是，我們需要追問的是這種概念辯證法是否真正超越了傳統(tǒng)形而上學的思維方式？從黑格爾為我們建造的這個龐大的概念體系來看，他的辯證法“盡管已有一個完全否定的和批判的外表，盡管實際上已包含著往往早在后來發(fā)展之前就先進行的批判”，但依然與傳統(tǒng)形而上學一樣是一種“非批判的實證主義和同樣非批判的唯心主義”?。因為黑格爾這種“敘述的辯證形式只有明了自己的界限時才是正確的?！?而越過這一界限正是黑格爾這一方法的局限性。一方面，黑格爾的概念辯證法脫離了現(xiàn)實的歷史前提。為我們呈現(xiàn)一個“抽象的、絕對的思維的生產(chǎn)史，即邏輯的思辨的思維的生產(chǎn)史”?，不能理解這些抽象或觀念不過是“那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關系的理論表現(xiàn)”。另一方面，黑格爾混淆思維具體與現(xiàn)實具體之間的區(qū)別?！皬某橄笊仙骄唧w的方法，只是思維用來掌握具體、把它當做一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式”，卻被黑格爾當成了“具體本身的產(chǎn)生過程”。?

這兩方面的局限性導致了黑格爾這一哲學體系并沒有實現(xiàn)對傳統(tǒng)形而上學的超越，而是與傳統(tǒng)形而上學一起困于意識內(nèi)的存在，并沒有真正意識到：“作為包括精神發(fā)展在內(nèi)的一切發(fā)展的動力的辯證法”，其真正的根源不應到抽象的精神中，而應該從“意識內(nèi)自我運動”中走出來，將分析的視角深入到政治經(jīng)濟學中去，從現(xiàn)實生活中找到辯證運動的根源。雖然我們從《法哲學原理》中，能夠找到黑格爾試圖以作為自覺的普遍倫理代表的國家來超越市民社會的分裂，但是在這一方案中他卻囿于自己哲學的思辨邏輯，試圖以國家作為最高的階段和倫理的整體來克服市民社會出現(xiàn)的特殊性與普遍性的矛盾，致使整個法哲學變成了邏輯學的一種補充。這就表明，無論面對的是時代危機，還是理論困難，盡管黑格爾意識到：“有關自身的否定具有的積極意義，所以同時也把人的自我異化、人的本質(zhì)的外化、人的非對象化和非現(xiàn)實化理解為自我獲得、本質(zhì)的表現(xiàn)、對象化、現(xiàn)實化”[21]；但是由于他所呈現(xiàn)的歷史進程只是理性的邏輯在歷史領域中的具體展現(xiàn)，這就致使歷史過程神秘化。黑格爾把思辨邏輯強行運用到現(xiàn)實的歷史過程中，并以此來冒充真實的歷史運動過程，最終他的概念辯證法變成了一種絕對精神的創(chuàng)世說。

馬克思認為，黑格爾哲學中所使用的范疇“只是根據(jù)絕對方法把所有人們頭腦中的思想加以系統(tǒng)的改組和排列而已”。[22]以這種方式構造出的形而上學體系，只是把自然界與人類社會作為“絕對理性”自我實現(xiàn)的工具。黑格爾哲學雖然有巨大的歷史感，但是他所使用的范疇，依然是對人類歷史的“抽象的、邏輯的、思辨的”表達。因而，馬克思在《資本論》研究過程中，關注的不再是與人無關的“抽象的自然”、“抽象的存在”，而是人的現(xiàn)實存在。在他看來，“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無”。[23]而只有通過人的“生產(chǎn)物質(zhì)生活”的實踐活動，才能把自然轉化為“人化自然”、人的存在。這樣，馬克思就變革了傳統(tǒng)形而上學的術語方式，以“人化自然”、“人的存在”等范疇轉變了傳統(tǒng)哲學中所使用的“原初物質(zhì)”、“終極存在”等抽象范疇的術語表達。在《資本論》寫作過程中，所有的范疇不是“抽象的教條和萬能的公式”，而是被賦予了豐富的內(nèi)涵——社會性或歷史性。對于“對象性的存在”、“人的本質(zhì)”、“自然界”這些范疇，都必須將其置于歷史與社會的現(xiàn)實關系中進行考察。在馬克思看來，“對象性的存在”是“工業(yè)的歷史和工業(yè)”生成的產(chǎn)物[24]；“人的本質(zhì)”“只是對社會的人來說才是存在的”；“自然界”“對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是人的現(xiàn)實的生活要素”。[25]在此，馬克思所使用的術語范疇是在社會關系和歷史中逐漸生成的，這些術語深刻地蘊含著人的社會性和歷史性。

可見，面對時代與理論困難的雙重危機，黑格爾力圖找到一種合理的解決方法去實現(xiàn)理性與現(xiàn)實的和解。黑格爾通過“實體即主體”這一命題，確立了自我的內(nèi)在反思的理性原則。在自我對自身的反思過程中，借助內(nèi)在否定性，形成了概念由抽象到具體的自我產(chǎn)生、自我設定和自我生成的辯證過程。但這一解決方法卻與傳統(tǒng)形而上學合流了，“已經(jīng)不是向外部而是僅僅在自身內(nèi)部進行的抽象思維活動”[26]，最終只能是“在自身內(nèi)部的純粹的，不停息的旋轉”[27]，不能實現(xiàn)“否定性”的批判功能。也正是黑格爾的概念辯證法的這一形而上學本性，導致了他只能用“抽象的、邏輯的、思辨的”表達方式，將人的自我生成的歷史理解為“無人身的理性”的自我運動過程。

通過馬克思對黑格爾概念辯證法作為表述方式所存在界限的揭示，我們可以看出黑格爾概念辯證法之所以變成了“無人身理性”的思辨抽象，就在于其脫離了現(xiàn)實的歷史前提和混淆了思維具體與現(xiàn)實具體的區(qū)別。而要想深入到資本主義的現(xiàn)實的歷史前提中，我們在考察《資本論》辯證法的時候，就不能離開對《資本論》經(jīng)濟細節(jié)的分析。正如艾倫·伍德所說，“一種辯證法只有在分析具體客觀事物的內(nèi)在聯(lián)系和發(fā)展趨勢時，才能被恰當?shù)乩斫饣蛟u估”[28]。唯有依據(jù)這一原則，黑格爾主義的闡釋路徑才能防止陷入抽象思辨之中。

三、“形成先驗結構”的科學抽象：《資本論》方法的闡釋原則

無論是“薩伊式”的實證主義的闡釋路徑，還是黑格爾主義的闡釋路徑，都隱含著一系列的理論困難，而這些理論困難構成了我們闡釋《資本論》研究方法必須堅持的基本原則。一方面，注重自然科學方法在《資本論》研究中的具體運用，避免以“非科學的觀察者”的方式對資產(chǎn)階級生產(chǎn)關系的外部聯(lián)系進行說明和描述，陷入“圖式化”的經(jīng)驗抽象中。另一方面，發(fā)揮辯證法在《資本論》表述方式的理論優(yōu)勢，防止脫離對現(xiàn)實的歷史前提和必要經(jīng)濟環(huán)節(jié)的分析，陷入抽象的思辨之中。正是基于以上兩方面的要求，我們有必要重新澄清《資本論》方法的闡釋原則，以此來推進對《資本論》理論性質(zhì)的理解。

在考察《資本論》方法之前，我們首先需要理解馬克思探討資本主義生產(chǎn)方式的理論難題是什么？回答這一問題，我們可以通過馬克思對斯密的經(jīng)濟學方法的評述予以澄清。為了能夠揭示一國財富增長的性質(zhì)和原因，斯密為自己設立了雙重的研究任務。斯密一方面想“深入研究資產(chǎn)階級社會的內(nèi)部生理學”，去發(fā)現(xiàn)“在資本主義生產(chǎn)關系下如何獲得財富”。要想實現(xiàn)這一目標，斯密必須把這些生產(chǎn)關系表述為范疇和規(guī)律，并進一步去證明這些范疇和規(guī)律比封建社會更有利于財富的生產(chǎn)。另一方面，斯密還需要對社會生活中的各種形式之間關系進行描述、分類和歸納，力圖找到合適的術語和相應的理性概念把這些社會生活的外在聯(lián)系通過語言和思維再現(xiàn)出來。這一任務就要求斯密在探討國民財富增長時，要對一國財富的增長的原因、途徑和政策進行分類和歸納。[29]斯密在雙重任務的要求下，為我們呈現(xiàn)了兩種不同的研究對象：一種是把各經(jīng)濟范疇之間的聯(lián)系和資本主義制度的內(nèi)在的隱蔽結構作為考察的核心對象；另一種是把經(jīng)濟生活中表現(xiàn)出來的現(xiàn)象作為自己的研究對象。雖然斯密不自覺地對這兩種研究對象進行了區(qū)分，但沒有清楚地將這兩種區(qū)分貫徹到底，致使他混淆了一系列重要的經(jīng)濟范疇?；谒姑軐ρ芯繉ο蟮幕煜?，馬克思進一步指出了這兩種研究對象的混淆背后隱藏著斯密研究方法的一對矛盾。在馬克思看來，“斯密本人非常天真地活動于不斷的矛盾之中”，斯密為了研究資產(chǎn)階級制度的內(nèi)部結構，就必須采用本質(zhì)抽象法，找到合適的范疇去表達經(jīng)濟運動規(guī)律。同時，為了完成對國家財富增長各種現(xiàn)象的分類與歸納，他又必須采用現(xiàn)象描述法對“在競爭現(xiàn)象中表面上所表現(xiàn)的那種聯(lián)系，也就是在非科學的觀察者眼中，同樣在那些被實際卷入資產(chǎn)階級生產(chǎn)過程并同這一過程有實際利害關系的人們眼中所表現(xiàn)的那種聯(lián)系，”與本質(zhì)抽象法所展現(xiàn)的內(nèi)在聯(lián)系一并的提出。這樣，“兩種理解方式在斯密那里不僅安然并存，而且相互交錯，不斷自相矛盾”[30]。這種方法論上的“相互交錯”也造成了斯密在對同一經(jīng)濟問題的分析中會出現(xiàn)了一系列自相矛盾的觀點。

可見，斯密經(jīng)濟學方法中的這一對矛盾，不僅構成了馬克思考察資本主義生產(chǎn)方式的理論難題，而且也為馬克思進一步回答如何在同一研究過程中合理地安排這兩種不同的研究方法提供了理論基礎。從斯密經(jīng)濟學方法中的一對矛盾入手，馬克思在《資本論》中，不僅需要通過數(shù)學統(tǒng)計的方法對經(jīng)濟事實進行分析與整理，表明自然科學的精確性；而且必須以這些經(jīng)濟范疇在“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結構”的重要性來敘述這些范疇之間的內(nèi)在聯(lián)系，實現(xiàn)“抽象的規(guī)定在思維行程中導致具體的再現(xiàn)”。這樣，在《資本論》中，“材料的生命一旦在觀念上反映出來，呈現(xiàn)在我們面前的就好像是一個先驗的結構了”[31]。而要想展現(xiàn)《資本論》中的這一“先驗的結構”，我們需要在方法論研究過程中堅持兩點原則[32]。

一是，堅持在《資本論》的方法研究過程中注重定量分析和數(shù)學化的表達，充分考察《資本論》中所呈現(xiàn)的各種材料。為了能夠精確地考察資本主義生產(chǎn)方式，馬克思選擇以最發(fā)達的資本主義形式的英國作為考察對象，認為“到現(xiàn)在為止，這種生產(chǎn)方式的典型地點是英國。因此，我的理論闡述上主要用英國作為例證”[33]。在對這一最發(fā)達的資本主義形式進行剖析時，馬克思力圖采用數(shù)學化的表達方式來準確地指認工人階級受資本家的剝削的程度。剩余價值率不是“m/C”或“m/(c+v) ”，而是“m/v”。數(shù)量化使“被剝削程度”變?yōu)椤笆Ｓ鄡r值率”，使剝削學說成為科學的剩余價值理論[34]。這樣，通過解剖最發(fā)達的資本主義生產(chǎn)方式的英國這一“人體”，馬克思找到了發(fā)展水平較低的資本主義國家這一“猴體”的鑰匙。同樣，為了研究“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應的生產(chǎn)關系和交換關系”[35]，馬克思把“現(xiàn)代社會”的資本主義生產(chǎn)方式作為眾多“經(jīng)濟的社會形態(tài)”之一，對資本主義生產(chǎn)方式之前的各種所有制形式進行了分析。他指出“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代”。對這些不同所有制形式材料的歸納與分析，將有利于進一步揭示出“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式……在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件”，以此來說明“人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終?！盵36]無論是把英國作為分析資本運動的典型代表，還是考察資本主義生產(chǎn)方式之前的所有制形式，都在一定程度上體現(xiàn)了馬克思對現(xiàn)實材料的充分占有，并力圖能夠精確地考察資本主義生產(chǎn)方式。

二是，堅持在《資本論》的方法研究過程中展開對資本主義生產(chǎn)方式的歷史前提和必要經(jīng)濟環(huán)節(jié)的分析，以此來發(fā)揮辯證法在《資本論》表述方式的理論優(yōu)勢。為了能夠深入到資產(chǎn)階級隱蔽的內(nèi)在結構中去發(fā)現(xiàn)“現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律”，馬克思意識到在研究之前必須要注意兩點。其一，要清楚地意識到這些“抽象的規(guī)定本身”包含著“歷史考察之點”，具有歷史規(guī)定性。就這些“抽象的規(guī)定”而言，不僅表明“作為生產(chǎn)過程的歷史形成的資產(chǎn)階級經(jīng)濟，包含著超越自己的對早先的歷史生產(chǎn)方式加以說明之點”，而且也“預示著生產(chǎn)關系的現(xiàn)代形式被揚棄之點，從而預示著未來的先兆”[37]。正是這些抽象的規(guī)定所有具有的這些“歷史考察之點”，馬克思進一步意識到要基于對“人體”的解剖去找到解剖“猴體”的鑰匙。其二，要清楚地意識到這些“抽象規(guī)定”所“形成的先驗結構”，只是在思維的行程中導致具體的再現(xiàn)，并不是現(xiàn)實的具體本身。這就意味著這種方法中的抽象規(guī)定只是對生動的、整體的具體的生產(chǎn)過程一種片面的抽象。這就要求我們要把研究對象當做一個“生命的有機體”。在剖析這個生命的有機體的時候，要注意到“構成一個總體的各個環(huán)節(jié)，一個統(tǒng)一體內(nèi)部的差別”[38]，無論是對物質(zhì)生產(chǎn)還是對個人的抽象分析，都是一定的社會發(fā)展階段的產(chǎn)物，都不能“跳過經(jīng)濟分析的必要環(huán)節(jié)”。而這一方面也是古典政治經(jīng)濟學長期忽視的地方，于是，馬克思特別強調(diào)：“誰用政治經(jīng)濟學的范疇構筑某種意識形態(tài)體系的大廈，誰就是把社會體系的各個環(huán)節(jié)割裂開來”，不可能“向我們說明一切關系在其中同時存在而又相互依存的社會機體”[39]。而這一剖析的過程就涉及到如何安排這些范疇的先后順序這一問題。馬克思認為：“把經(jīng)濟范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來排列是不行的，錯誤的。它們的次序倒是由它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會中的相互關系決定的，這種關系同表現(xiàn)出來的它們的自然次序或者符合歷史發(fā)展的次序恰好相反?！盵40]以這些經(jīng)濟范疇在“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結構”的重要性來敘述這些范疇之間的內(nèi)在聯(lián)系，從而實現(xiàn)“抽象的規(guī)定在思維行程中導致具體的再現(xiàn)”。

因此，在《資本論》方法的闡釋過程中，我們必須兼顧以上兩方面的研究，才能完整地呈現(xiàn)《資本論》中這個“先驗的結構”。馬克思以“從具體到抽象”這一研究方法作為其前提去充分占有材料，以此來實現(xiàn)對混沌表象的抽象把握。但他并沒有停留于此，而是通過對黑格爾概念辯證法界限的分析，在《資本論》中，以“由抽象到具體”的方法為我們辯證地敘述了“商品→貨幣→資本”這一運動過程與價值轉變?yōu)槭Ｓ鄡r值的這一過程之間的內(nèi)在關系，最終在“精確的研究方式”和“辯證的表述方式”的探索中，完成了《資本論》方法的建構工作。

綜上所述，無論是“薩伊式”的實證主義的闡釋路徑，還是黑格爾主義的闡釋路徑，都隱含著一系列的理論困難，而這些理論困難構成了我們闡釋《資本論》研究方法必須堅持的基本原則。一方面，要堅持在《資本論》的方法研究過程中注重定量分析和數(shù)學化的表達，充分考察《資本論》中的呈現(xiàn)的各種材料。另一方面，要堅持在《資本論》的方法研究過程中展開對資本主義生產(chǎn)方式的歷史前提和必要經(jīng)濟環(huán)節(jié)的分析，以此來發(fā)揮辯證法在《資本論》表述方式的理論優(yōu)勢。只有堅持這兩方面的闡釋原則，我們才能完整地呈現(xiàn)《資本論》的研究方法，以此來進一步深化對《資本論》理論性質(zhì)的理解。