許多人認(rèn)為，中國(guó)文化沒(méi)有淪喪的最終原因，是君子未死、人格未潰。

作為一種集體人格的雛形，這個(gè)概念古已有之，經(jīng)過(guò)儒家的選擇、闡釋、提升，成為一種影響中國(guó)人數(shù)千年的人格理想；“君子之道”成了中國(guó)文化的思想重心。

那么，什么是“君子”？

以孔子為代表的儒學(xué)先驅(qū)者，在論述君子之道的時(shí)候，采取了一個(gè)很智慧的方法——不急于為“君子”下一個(gè)概括性的解釋，而是拉出它的對(duì)立面來(lái)近距離直接比較。這個(gè)對(duì)立面就是“小人”。

通過(guò)對(duì)比，“君子”的五大特征生動(dòng)地呈現(xiàn)在我們面前。

文 | 余秋雨

編輯 | 謝芳 瞭望智庫(kù)

本文為瞭望智庫(kù)書摘，摘編自《給青少年的中國(guó)文化課》，磨鐵圖書2020年7月出版，原標(biāo)題為《儒佛道：中國(guó)文化的人格選擇》，原文有刪減，不代表瞭望智庫(kù)觀點(diǎn)。

德是什么？說(shuō)來(lái)話長(zhǎng)，主要是指“利人、利他、利天下”的社會(huì)責(zé)任感。用通俗的話說(shuō)，君子首先必須是一個(gè)好人。歷來(lái)說(shuō)到“君子”二字，人們立即會(huì)聯(lián)想到學(xué)問(wèn)和風(fēng)度，而孔子卻堅(jiān)持，品德第一。

山西平遙古城文廟內(nèi)的雕塑，展示了孔子問(wèn)道場(chǎng)景。

“利天下”是孟子說(shuō)的，他在《孟子·盡心上》中以“摩頂放踵利天下”來(lái)闡釋“兼愛(ài)”，意思是只要對(duì)天下有利，不惜渾身傷殘。當(dāng)然，這標(biāo)準(zhǔn)太高，一般人達(dá)不到，因此還是回過(guò)頭去，聽(tīng)聽(tīng)孔子有關(guān)“君子懷德”的普遍性論述?？鬃诱f(shuō)：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁篇》）

“懷德”，指心存仁德；“懷土”，指心存占有；“懷刑”，指心存法禁；“懷惠”，指心存利惠。按照朱熹的說(shuō)法，君子、小人的差別，根子上是公、私之間的差別。以公共利益為念，便是君子；以私人利益為念，則是小人。

因?yàn)檫@里所說(shuō)的小人是指普通百姓，所以“懷土”、“懷惠”也是合理的，算不上惡。但是，即使是普通百姓，如果永遠(yuǎn)地思念立足的自家鄉(xiāng)土而不去守護(hù)天良仁德，永遠(yuǎn)地思念私利恩惠而不去關(guān)顧社會(huì)法禁，那也不是君子。

在中國(guó)古代經(jīng)典中，德，是一個(gè)宏大的范疇。在它的周邊，還有一些鄰近概念，譬如仁、義等等。我們可以把它們當(dāng)作德的“家庭成員”，當(dāng)作“君子懷德”這一基本命題的延伸。它們都用近似的內(nèi)涵說(shuō)明了一個(gè)公理：良好的品德，是君子之魂，也是天下之盼。

雖然同屬于“德”，但是“仁”“義”的色彩不太一樣。一般說(shuō)來(lái)，仁是軟性之德，義是硬性之德?？鬃訉?duì)“仁”的定義是“仁者愛(ài)人”。于是，以后人們說(shuō)到“仁”，總是包含著愛(ài)。

至于“義”，孔子則斬釘截鐵地提出“君子喻于義，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》）。那么，什么是義？大致是指由德出發(fā)的豪俠正道。相比之下，“仁”顯溫和，“義”顯強(qiáng)勁。

一柔一剛，合成道德，然后合成君子。這也就是說(shuō)，君子懷德，半是懷柔，半是懷剛，面對(duì)著廣泛不一的對(duì)象。如此廣德，便是大德。

大德是一個(gè)整體目標(biāo)，在日常生活中，德的具體表現(xiàn)之一，就是“成人之美”?？鬃诱f(shuō)：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。（《論語(yǔ)·顏淵》）

“成人之美”，也就是促成別人的好事。這里的“人”，并不僅僅指家人、友人、認(rèn)識(shí)的人，其范圍極大，廣闊無(wú)邊。

孟子在《公孫丑》篇中所說(shuō)的“君子莫大乎與人為善”，以及后來(lái)唐代《貞觀政要》中所說(shuō)的“君子揚(yáng)人之善，小人訐人之惡”等等，都讓人聯(lián)想到孔子“成人之美”的說(shuō)法。但是細(xì)細(xì)辨析，這里的“美”和“善”還是有區(qū)別的。

例如救窮、賑災(zāi)、治病、搶險(xiǎn)，只能說(shuō)是“與人為善”，而不便說(shuō)是“成人之美”?！俺扇酥馈备嗟氖侵复俪闪季?、介紹益友、消解誤會(huì)、幫助合作等等。

這里也體現(xiàn)了“君子”與“好人”的微妙差別?！昂萌恕北厝粫?huì)“與人為善”，但“君子”除了“與人為善”之外，還會(huì)“成人之美”。在災(zāi)難面前，“君子”與“好人”做著同樣的事；但在無(wú)災(zāi)的日子里，“君子”更會(huì)尋找正面意義的形式享受。為此，他們比“好人”似乎更高雅一點(diǎn)兒。

接下來(lái)，還應(yīng)該辨析一下這個(gè)命題的對(duì)立面：“成人之惡”。“成人之惡”的“成”有三種可能。

第一種可能，惡已開(kāi)始，幫其完成。例如，為毆人者提供木棍，為造謠者圓了謊言。

第二種可能，惡未開(kāi)始，從頭釀成。例如，慫恿少年吸毒，挑撥夫妻反目。

第三種可能，攻善為惡，偽造而成。這主要是指用謠言、誹謗等手法玷污他人，造成一個(gè)傳說(shuō)中的“惡人”。

對(duì)應(yīng)的，“成人之美”大體上也分為三種可能：使未成之美盡量完成；使未起之美開(kāi)始起步；化非美為美，也就是讓對(duì)方由污淖攀上堤岸。

“成人之美”和“與人為善”，都具有明顯的“給予”主動(dòng)，都體現(xiàn)為一種帶有大丈夫氣質(zhì)的積極行為。

一個(gè)人，究竟是“成人之美”還是“成人之惡”，這種極端性的是非選擇，顯現(xiàn)在日常生活中，很可能是非常細(xì)微的。例如，這邊在中傷一個(gè)無(wú)辜者，你知道真相而沉默，那就是成人之惡……

這么說(shuō)來(lái)，任何人在任何時(shí)刻都有選擇做君子的機(jī)會(huì)，那是一種“水滴石穿”的修煉。不必等待，君子之道就在一切人的腳下，就在當(dāng)下。

既然滲透到了日常生活中，那么如何在細(xì)微事件中快速評(píng)判善惡是非呢？孔子相信，評(píng)判的標(biāo)尺就藏在我們自己的心底。那就是，自己不想碰到的一切，絕不要強(qiáng)加到別人身上去。這個(gè)標(biāo)尺很簡(jiǎn)捷，也容易把握，因此，幾乎所有的中國(guó)人都知道下面八個(gè)字：“己所不欲，勿施于人?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）

這就為“成人之美”“與人為善”找到了每一個(gè)人都可以自行把握的內(nèi)心依據(jù)。

孫中山先生曾說(shuō)，西方文化習(xí)慣于把自己的理念通過(guò)很霸道的方式強(qiáng)加在別人頭上，而中國(guó)文化則認(rèn)為，天倫大道藏在每個(gè)人的心底，只要將心比心就可以了。

朱熹注釋道：“周，普遍也。比，偏黨也?！碑?dāng)代哲學(xué)家李澤厚根據(jù)朱熹的注解，在《論語(yǔ)今讀》中做了這樣的翻譯：“君子普遍厚待人們，而不偏袒阿私；小人偏袒阿私，而不普遍厚待?！?/p>

還有一種更簡(jiǎn)單、更順口的翻譯：“君子團(tuán)結(jié)而不勾結(jié)，小人勾結(jié)而不團(tuán)結(jié)。”不管怎么翻譯，一看就知道，這是在說(shuō)君子應(yīng)該如何處理人際關(guān)系的問(wèn)題。

“周而不比”的“周”，是指周全、平衡、完整；而作為對(duì)立面的“比”，是指粘連、勾搭、偏仄。對(duì)很多人來(lái)說(shuō)，后者比前者更有吸引力，這是為什么？

人們進(jìn)入群體，常常因生疏而產(chǎn)生一種不安全感，自然會(huì)著急地找?guī)讉€(gè)朋友，這很正常。但是，接下來(lái)就有鴻溝了。有些人會(huì)把這個(gè)過(guò)程當(dāng)作過(guò)渡，朋友的隊(duì)伍漸漸擴(kuò)大，自己的思路也愈加周全，這就在人際關(guān)系上成了君子。但也會(huì)有不少人把自己的朋友圈當(dāng)作小小的“權(quán)益凝固體”，對(duì)圈子之外的多數(shù)人產(chǎn)生一系列窺探、算計(jì)和防范。顯然，這就成了小人行跡。

這么說(shuō)來(lái)，“周而不比”和“比而不周”之間的差別，開(kāi)始并不是大善大惡的分野。但是，這種差別一旦加固和發(fā)展，就會(huì)變成兩種截然不同的人格系統(tǒng)。

在人際關(guān)系中的小人行跡，最明顯的表現(xiàn)為爭(zhēng)奪和爭(zhēng)吵。這應(yīng)該引起君子們的警惕，因?yàn)椴簧倬佑捎谟^點(diǎn)鮮明、剛正不阿，也容易發(fā)生爭(zhēng)吵。

一吵，弄不好，一下子就滑到小人行跡中去了。那么，為了避免爭(zhēng)吵，君子能不能離群索居、隔絕人世？不能，完全離開(kāi)群體也就無(wú)所謂君子了。

孔子只是要求他們，入群而不裂群。因此，他及時(shí)地說(shuō)了這段話：君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

李澤厚先生翻譯得很好：“君子嚴(yán)正而不爭(zhēng)奪，合群而不偏袒?！?/p>

孔子所說(shuō)的這個(gè)“矜”字，原來(lái)介乎褒貶之間，翻譯較難，用當(dāng)今的口頭語(yǔ)，可解釋為“派頭”“腔調(diào)”“范兒”之類，在表情上稍稍有點(diǎn)兒作態(tài)。端得出這樣表情的，總不會(huì)是“和事佬”，免不了要對(duì)看不慣的東西說(shuō)幾句重話吧？但孔子說(shuō)，君子再有派頭，也不爭(zhēng)執(zhí)。這句話的另一番意思是，即使與世無(wú)爭(zhēng)，也要有派頭。那就是不能顯得窩囊、潦倒，像孔乙己。

“群而不黨”，如果用現(xiàn)代的口語(yǔ)，不妨這樣說(shuō)：可以成群結(jié)隊(duì)，不可結(jié)黨營(yíng)私。甚至還可以換一種更通俗的說(shuō)法：可以熱熱鬧鬧，不可打打鬧鬧。

“黨”這個(gè)字，在中國(guó)古代語(yǔ)文中，是指抱團(tuán)、分裂、互損，與君子風(fēng)范相悖。

只要結(jié)黨營(yíng)私，小團(tuán)體里邊的關(guān)系也會(huì)日趨惡劣。表面上都是同門同幫，暗地里卻處處不和。這種情況可稱為“同而不和”。與之相反，值得信賴的關(guān)系，只求心心相和，不求處處相同，可稱之為“和而不同”。這兩種關(guān)系，何屬君子，何屬小人，十分清楚，因此孔子總結(jié)道：“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）

這句話也描繪了一個(gè)有趣的形象對(duì)比：君子，是一個(gè)個(gè)不同的人；相反，小人，一個(gè)個(gè)都十分相似。因此，人們?cè)谑篱g，看到種種不同，反而可以安心；看到太多的相同，卻應(yīng)分外小心。

第一，小人要“結(jié)黨營(yíng)私”，必須制造敵人，窺探對(duì)手，敏感一切信息，終日戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。

第二，小人要“成人之惡”，必須尋找惡的潛因、惡的可能。隨之，還要尋找善的裂紋、美的瘢痕。

第三，不管是“結(jié)黨營(yíng)私”還是“成人之惡”，都必須藏藏掖掖、遮遮掩掩、涂涂抹抹，費(fèi)盡心機(jī)。

第四，即便在自己的小團(tuán)體內(nèi)，他們也在彼此暗比、互相提防。比了、防了，又要表現(xiàn)為沒(méi)比、沒(méi)防，在嘻嘻哈哈擁抱中偽裝成生死莫逆、肝膽相照，這該多勞累啊！

這么多勞累加在一起，人的快樂(lè)被掃蕩、輕松被剝奪、人格被扭曲。人們歷來(lái)只恨小人天天志得意滿，卻不知他們夜夜心慌意亂。

君子當(dāng)然也勞累，但性質(zhì)完全不同。君子要懷德、行仁、踐義、利天下，即便縮小范圍，也要關(guān)顧到周圍所有的人，成人之美、與人為善，達(dá)到“周”的標(biāo)準(zhǔn)，能不勞累嗎？只不過(guò)，這種勞累，敞亮通達(dá)，無(wú)須逃避質(zhì)疑的目光，無(wú)須填堵已露的破綻，無(wú)須防范種下的禍殃。這一來(lái)，勞累也就減去了一大半。剩下的，全是藍(lán)天白云下的坦然、暢然。

正是面對(duì)這種區(qū)別，孔子說(shuō)話了：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）

這句話，在中國(guó)非常普及。它糾正了民間所謂“做好事受罪，做壞事痛快”的習(xí)慣性誤解，說(shuō)明一個(gè)人究竟是“受罪”還是“痛快”，需要從心境上去尋找答案?！捌萜荨?，就是一種憂懼的心境。

小人很想掩蓋“戚戚”，因此總是夸張地表演出驕傲、驕橫、驕慢、驕躁。什么都能表演，唯獨(dú)不能呈現(xiàn)坦然、泰然。這正如，變質(zhì)的食品可以用各種強(qiáng)烈的調(diào)料來(lái)包裹，唯獨(dú)不能坦白地展示真材實(shí)味。

這個(gè)意思，孔子用另一句話來(lái)表明：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）

在這里，“泰”就是“坦蕩蕩”；“驕”就是為了掩蓋“戚戚”而做出的夸張表演。

“泰”“坦蕩蕩”，都是因?yàn)樽约盒牡赘蓛簟o(wú)愧無(wú)疚，沒(méi)有什么好擔(dān)憂的，更沒(méi)有什么好害怕的。這樣的君子，無(wú)論進(jìn)入什么情形都安然自得，即《禮記·中庸》所說(shuō)的“君子無(wú)入而不自得焉”，“上不怨天，下不尤人”，真是一種自由境界。

由此孔子得出了又一個(gè)重要結(jié)論：“君子不憂不懼”。為什么能夠不憂不懼？理由是：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”這個(gè)重要結(jié)論，出現(xiàn)在《論語(yǔ)·顏淵》。

君子在面對(duì)更高的精神目標(biāo)時(shí)，也會(huì)產(chǎn)生另一種憂慮，例如孔子所說(shuō)的“君子憂道不憂貧”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）；孟子所說(shuō)的“君子有終身之憂，無(wú)一朝之患”（《孟子·離婁下》）。也就是說(shuō)，君子對(duì)每天的得失，可以全然不憂不懼，但對(duì)大道的沉浮，卻抱有一輩子的擔(dān)憂。

孔孟所描述的這種君子形象，似乎只是一種很難實(shí)現(xiàn)的人格理想。但是，我們閉目一想，中國(guó)歷史上確實(shí)出現(xiàn)過(guò)大批德行高尚又無(wú)所畏懼的君子，世代傳頌，成為中華民族的精神支撐。由此可見(jiàn)，這樣的君子不僅可敬可仰，而且可觸可摸?？酌辖萄?，并非虛設(shè)。

精神需要賦形，人格需要可感，君子需要姿態(tài)。這不僅僅是一個(gè)“從里到外”的過(guò)程，也能產(chǎn)生“從外到里”的反饋。也就是說(shuō)，當(dāng)外形建立，長(zhǎng)期身體力行，又可以反過(guò)來(lái)加固精神、提升人格。

君子的品德需要傳播，但在古代，傳播渠道稀少，文本教育缺乏，最有效的傳播途徑，就是君子本身的行為動(dòng)作。那些讓人一看就懂并產(chǎn)生尊重的行為方式，就是禮儀。禮儀是君子們身體力行傳播品德的主要渠道。

孩子們?cè)趯W(xué)習(xí)國(guó)學(xué)。

普普通通的人，有禮上身，就顯出高貴。這種高貴，既尊敬人，又傳染人。正如《左傳》所說(shuō)：“君子貴其身，而后能及人，是以有禮。”（《左傳·昭公二十五年》）

《左傳》還說(shuō)：“禮，人之干也，無(wú)禮無(wú)以立?！保ā蹲髠鳌ふ压吣辍罚?/p>

把禮比喻成一個(gè)人站立起來(lái)的軀干，這種說(shuō)法很有文學(xué)性。擴(kuò)而大之，《左傳》還進(jìn)一步認(rèn)為，當(dāng)禮變成一種集體儀式，也有可能成為一個(gè)邦國(guó)的軀干：“禮，國(guó)之干也?！保ā蹲髠鳌べ夜荒辍罚?/p>

當(dāng)然，這是講大事。君子之道中的禮，大多是指?jìng)€(gè)人在日常生活中的行為規(guī)范。這種行為規(guī)范，主要出自兩種態(tài)度：一是“敬”，二是“讓”。

孟子說(shuō)“有禮者敬人”（《孟子·離婁下》）；墨子說(shuō)“禮，敬也”（《墨子·經(jīng)上》）。這就表明，一個(gè)有禮的君子，需要表達(dá)對(duì)他人的尊敬。敬，是高看他人一眼，而不是西方式的平視。

君子之敬，并不是家族倫理和官場(chǎng)倫理的附屬品。一個(gè)君子，如果對(duì)偶然相遇的陌生人也表示出尊敬，那么這種尊敬也就獨(dú)具價(jià)值。我們常常在彼此陌生的公共空間發(fā)現(xiàn)真君子。在這里，互敬成為一種互饋關(guān)系，雙向流動(dòng)，公共空間的無(wú)限魅力也由此而生。這種互饋關(guān)系，孟子說(shuō)得最明白：“敬人者，人恒敬之?！保ā睹献印るx婁下》）

“讓”，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，就是后退一步，讓人先走；就是讓出佳位，留給旁人；就是分利不勻，率先放棄……

這一切，不是故意表演，而是在內(nèi)心就想處處謙讓，由心賦形。正如孟子說(shuō)的：辭讓之心，禮之端也。（《孟子·公孫丑上》）

所謂“禮之端”，就是禮的起點(diǎn)。為什么辭讓能成為起點(diǎn)？因?yàn)槭澜缣珦頂D，欲望太密集，紛爭(zhēng)太容易。唯有后退一步，才能給他人留出空間。敬，也從后退一步開(kāi)始。

辭讓，是對(duì)自己的節(jié)制，也能做出榜樣，防止他人的種種不節(jié)制。這是《禮記》說(shuō)過(guò)的意思：“禮者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊者也。”（《禮記·坊記》）

這個(gè)“坊”字，古時(shí)候與“防”相通。這個(gè)句子用白話來(lái)說(shuō)是這樣的：“什么是禮？對(duì)人的性情加以節(jié)制，從而對(duì)民間做出防范性的示范?！币簿褪钦f(shuō)，節(jié)制性情，防止失態(tài)，做出樣子，彼此相和。

在孔子看來(lái)，為什么要禮？為什么要敬？為什么要讓？都是為了一個(gè)目的：和。君子之責(zé)，無(wú)非是求人和、世和、心和。他用簡(jiǎn)潔的六個(gè)字來(lái)概括：“禮之用，和為貴?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）

那也就形成了一個(gè)邏輯程序：行為上的“敬”“讓”，構(gòu)成人際之“禮”，然后達(dá)成世間之“和”。

對(duì)于禮，我還要做一個(gè)重要補(bǔ)充：君子有了禮，才會(huì)有風(fēng)度，才會(huì)有魅力，才會(huì)美。正是“溫良恭儉讓”的風(fēng)范，使君子風(fēng)度翩翩。這是中華民族理想人格的最佳標(biāo)識(shí)，也是東方人文美學(xué)的最佳歸結(jié)。

現(xiàn)代很多年輕人在這一點(diǎn)上誤會(huì)了，以為人格魅力在于銳目緊逼，在于虎踞鯨吞，在于氣勢(shì)凌人。其實(shí)，正相反。荀子在《荀子·禮論》里為“禮”下了一個(gè)定義，說(shuō)是“達(dá)愛(ài)敬之文，而滋成行義之美者也”。這個(gè)定義告訴我們，在設(shè)計(jì)禮的時(shí)候，不管是個(gè)人之禮還是集體禮儀，都必須文、必須美。

這個(gè)提醒非常重要。在君主專權(quán)的體制中，尊敬和辭讓的禮儀被推向了極度自貶、自辱的地步，例如動(dòng)不動(dòng)就自稱“奴才”“賤妾”，而動(dòng)作又更加過(guò)分，這就非常不美了。直到今天，我們也經(jīng)?？梢钥吹酱罅俊安幻赖亩Y儀”，諸如在上司前過(guò)度畏葸，在同事前過(guò)度逢迎，爭(zhēng)著付款時(shí)形同打架，等等。

應(yīng)該明白，丑陋本身就是“非禮”。不管是真是假，如果禮儀要以拉拉扯扯、推推搡搡、大呼小叫、卑躬屈膝、裝腔作勢(shì)的方式表現(xiàn)出來(lái)，那就完全走到了反面。

君子之禮，與美同在。

孔子在《論語(yǔ)·子路》里說(shuō)過(guò)，君子必須“行己有恥”，也就是時(shí)時(shí)要以羞恥感對(duì)自己進(jìn)行“道義底線”上的反省和警惕。當(dāng)然，孔子所說(shuō)的“恥”，與我們現(xiàn)在所說(shuō)的“可恥”“無(wú)恥”相比，程度要輕得多，范圍要寬得多。

恥的問(wèn)題，孟子講得最深入。首先是一句近似于“繞口令”的話：“人不可以無(wú)恥，無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣?！保ā睹献印けM心上》）

前半句很明確，也容易記，后半句的大意是：為無(wú)恥而感到羞恥，那就不再恥了。

孟子的另一番“恥論”是：“恥之于人大矣，為機(jī)變之巧者，無(wú)所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”（《孟子·盡心上》）

意譯下來(lái)大概是：羞恥，對(duì)人來(lái)說(shuō)是大事。玩弄機(jī)謀的人不會(huì)羞恥，因?yàn)橛貌簧?。他們比不上別人，卻不羞恥，那又怎么會(huì)趕上別人？

這就在羞恥的問(wèn)題上引出了小人，而且說(shuō)到了小人沒(méi)有羞恥感的原因。孟子的論述，從最終底線上對(duì)君子之道進(jìn)行了“反向包抄”。立足人性敏感處，由負(fù)而正，守護(hù)住了儒家道義的心理邊界。

不少人寧肯“認(rèn)敗”，也不愿“知恥”。知恥，是放棄掩蓋，放棄麻木，雖還未改，已靠近勇敢，“知恥近乎勇”（《禮記·中庸》）。如果由此再進(jìn)一步，那就是勇敢的完成狀態(tài)。

以上所說(shuō)的羞恥感，都涉及道義大事，符合“恥之于人大矣”的原則。但是，在實(shí)際生活中，人們常常把這個(gè)問(wèn)題倒逆過(guò)來(lái)，在不該羞恥的地方感到羞恥，在應(yīng)該羞恥的地方卻漠然無(wú)羞。

因此，并不是一切羞恥感都屬于君子。君子恰恰應(yīng)該幫人們分清，什么該羞恥、什么不該羞恥。

既然小人沒(méi)有羞恥感，那么多數(shù)放錯(cuò)羞恥感的人，便是介乎君子、小人之間的可塑人群。他們經(jīng)常為貧困而羞恥，為陋室而羞恥，為低位而羞恥，為缺少某種知識(shí)而羞恥，為不得不請(qǐng)教他人而羞恥，為遭受誹謗而羞恥，為別人強(qiáng)加的污名而羞恥……其實(shí)，這一切都不值得羞恥。

在這方面，孔子循循善誘，發(fā)布了很多溫暖的教言。即便在最具體的知識(shí)問(wèn)題上，他也說(shuō)了人人都知道的四個(gè)字：“不恥下問(wèn)?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）

意思很明白：即使向地位比自己低的人請(qǐng)教，也不以為恥。

這么一來(lái)，在恥感的課題上，“不恥”也成了君子的一個(gè)行為原則。因此，真正的君子極為謹(jǐn)慎，又極為自由。謹(jǐn)慎在“有恥”上，自由在“不恥”上。

“恥”和“不恥”這兩個(gè)相反的概念，組成了儒家的“恥學(xué)”。對(duì)此，具有總結(jié)性意義的是荀子。我們可以引用他的一段話，作為這個(gè)問(wèn)題的歸結(jié)。

他說(shuō)：“君子恥不修，不恥見(jiàn)污；恥不信，不恥不見(jiàn)信；恥不能，不恥不見(jiàn)用。是以不誘于譽(yù)，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側(cè)：夫是之謂誠(chéng)君子?！保ā盾髯印し鞘印罚?/p>

這段以“恥”和“不恥”為起點(diǎn)的論述，歷久彌新?！熬又異u，恥在自己不修，不恥別人誣陷；恥在自己失信，不恥別人不信；恥在自己無(wú)能，不恥別人不用。因此，不為榮譽(yù)所誘，不為誹謗所嚇，遵循大道而行，莊嚴(yán)端正自己，不因外物傾側(cè)，這才稱得上真正的君子?！?/p>

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