答：原文：

見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑①然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊；好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉？小人反是，致亂，而惡人之非己也；致不肖，而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也；諂諛者親，諫諍者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉？

以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是、非非謂之知，非是、是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。趣舍無定謂之無常，保利棄義謂之至賊。

志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內(nèi)省而外物輕矣。傳曰：“君子役物，小人役于物?！贝酥^矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之；事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農(nóng)不為水旱不耕，良賈不為折閱②不市，士君子不為貧窮怠乎道。

夫驥一日而千里，駑馬十駕則亦及之矣。故跬步而不休，跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇③成；厭④其源，開其瀆，江河可竭；一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也，豈若跛鱉之與六驥足哉？然而跛鱉致之，六驥不致，是無他故焉，或為之、或不為爾!

道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出人不遠矣。

（選自《荀子·修身》，有刪改）

【注】①菑：通“災”，菑然，指災害在身的樣子。②折閱：折本，虧本。③崇：通“終”。④厭：同“壓”，堵塞。

譯文：

看到善良的行為，感到美好就一定想把它保存在自己身上；看到不好的行為，感到憂懼就一定拿它來反省自己；善良的品行在自己身上，一定堅定不移地愛好自己；不良的品行在自己身上，一定像有災禍一樣似地厭惡自己。所以指出我的缺點而批評又恰當?shù)娜耍褪俏业睦蠋?；肯定我，而贊賞又恰當?shù)娜耍褪俏业呐笥?；阿諛奉承我的人，就是害我的人。所以君子尊重老師，親近朋友，而極端痛恨那些諂媚自己的賊人。追求好的德行永遠不滿足，受到勸告能夠警惕，這樣即使不想進步，可能嗎？小人則與此相反，自己極其昏亂，卻還憎恨別人指出自己的過失；自己極其無能，卻要別人說自己賢能；自己的心地像虎、狼，行為像禽獸，卻又恨別人指出其罪惡；對阿諛奉承自己的就親近，對規(guī)勸自己改正錯誤的就疏遠，把善良正直的話當作對自己的譏笑，把極端忠誠的行為看成是對自己的戕害，這樣的人即使想不滅亡，可能么？

用善良的言行來引導別人的叫做教導，用善良的言行來附和別人的叫做順應；用不良的言行來引導別人的叫做諂媚，用不良的言行來附和別人的叫做阿諛?？隙ㄕ_的（言行）、否定錯誤的（言行）叫做明智，否定正確的（言行），肯定錯誤的（言行）叫做愚蠢。中傷賢良叫做讒毀，陷害賢良叫做殘害。對的就說對、錯的就說錯叫做正直。偷竊財物叫做盜竊，隱瞞自己的行為叫做欺詐，輕易亂說叫做荒誕，取舍沒有個定規(guī)叫做反復無常，為了保住利益而背信棄義的叫做大賊。

志向美好就能傲視富貴，把道義看得重就能藐視王公；內(nèi)心醒明，那么身外之物就微不足道了。古書上說：“君子役使外物，小人被外物所役使。”說的就是這個道理啊。身體勞累而心安理得的事，就做它；利益少而道義多的事，就做它；侍奉昏亂的君主而顯貴，不如侍奉陷于困境的君主而順行道義。所以優(yōu)秀的農(nóng)夫不因為遭到水災旱災就不耕種，優(yōu)秀的商人不因為虧損而不做買賣，有志操和學問的人不因為貧窮困厄而怠慢道義。

那駿馬一天能跑千里，劣馬走十天也就能達到了。所以一步半步地走個不停，瘸了腿的甲魚也能走到千里之外；堆積泥土不中斷，土山終究能堆成；塞住那水源，開通那溝渠，那么長江黃河也會枯竭；一會兒前進一會兒后退，一會兒向左一會兒向右，就是六匹駿馬拉車也不能到達目的地。各人的資質(zhì)懸殊，哪會像瘸了腿的甲魚和六匹駿馬之間那樣大呢？然而，瘸了腿的甲魚能夠到達，六匹駿馬卻不能到達，這沒有其他的緣故啊，有的去做、有的不去做罷了！

路程即使很近，但不走就不能到達；事情即使很小，但不做就不能成功。那些活在世上而閑蕩的時間很多的人，他們即使能超出別人，也決不會很遠的。