《四書(shū)集注》“改易本文” 述作精神發(fā)微

［摘要］朱子《四書(shū)集注》于所引二程學(xué)派之說(shuō)，多以己意改之，然似因“每有增減”乃古人引書(shū)通例之故，“增損改易本文”(以下簡(jiǎn)稱“改文”)歷來(lái)成為《集注》詮釋中一個(gè)向被忽視的重要問(wèn)題?！都ⅰ贰案奈摹甭苑謨深?一為“述而不作”型，即循古人慣例，引其意而改其文，以求表達(dá)簡(jiǎn)要、典雅;二是“寓作于述”型，因不滿被引之說(shuō)而改之以就己意，甚至改為對(duì)立看法。朱子對(duì)引文的增刪調(diào)并，運(yùn)用了數(shù)字簡(jiǎn)化、副詞指代、語(yǔ)序調(diào)整、文本對(duì)應(yīng)、突出虛詞、化俗為雅、引文雜糅、概念修改等方法，實(shí)現(xiàn)了精密稱等之效?！都ⅰ犯奈牡那鄯磸?fù)，直觀反映了朱子自身思想的前后演變，有助于從發(fā)生學(xué)角度認(rèn)識(shí)《集注》的創(chuàng)作過(guò)程。改文之取舍出入，顯示了朱子與二程學(xué)派思想異同和在批判中傳承創(chuàng)新的述作兼具之精神;改文之文、意兼顧，顯示了朱子融訓(xùn)考據(jù)與義理為一的詮釋取向，實(shí)現(xiàn)了經(jīng)典詮釋與思想建構(gòu)的內(nèi)在一體性。深入分析《集注》改文現(xiàn)象，是讀懂《集注》用心，落實(shí)朱子“不用某許多工夫，亦看某底不出”訓(xùn)誡的必由之路，對(duì)中國(guó)哲學(xué)的轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新具有啟示意義。

［關(guān)鍵詞］《四書(shū)集注》；改易本文；述作兼具；傳承創(chuàng)新

中華傳統(tǒng)學(xué)術(shù)思想的發(fā)展與經(jīng)學(xué)演變息息相關(guān)?！八螌W(xué)”作為儒學(xué)發(fā)展的新階段，在經(jīng)學(xué)上體現(xiàn)出“變古”“疑經(jīng)”的特征，朱子亦襲此精神而殫畢生精力，匯諸家之解，成扭轉(zhuǎn)經(jīng)學(xué)范式的《四書(shū)集注》一書(shū)。該書(shū)不僅為宋代理學(xué)的大成之作，亦可謂注疏之學(xué)的典范，兼具漢學(xué)與宋學(xué)之優(yōu)長(zhǎng)，體現(xiàn)了繼承與發(fā)明并重的精神?！都ⅰ酚谒T說(shuō)500余條皆加以程度不同的“增損改易”，此“改文”大致可分為兩類:一類是通過(guò)增刪合并等調(diào)整文本，以求精簡(jiǎn)為宗的“述而不作”型，調(diào)整的是文本表層的文辭之義，主要針對(duì)的是“其文”。一類則是因?qū)σ膬?nèi)容不滿，而以己意改文的“寓作于述”型，調(diào)整的是文本內(nèi)在思想含義，處理的是“其義”。朱子于引文兩手并行之作法，實(shí)充分體現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)注疏之學(xué)的繼承與創(chuàng)新。歷來(lái)《集注》注釋之作，多視朱子注文為一確定成品而加以平面注解。本文擬通過(guò)考察《集注》兩類改文之內(nèi)容、方法及宗旨等，藉以還原《集注》這一成品的創(chuàng)作過(guò)程。通過(guò)重走《集注》構(gòu)思之路，來(lái)闡明朱子注釋的“良工心獨(dú)苦”處，揭示朱子思想的前后演變?！案奈摹边€生動(dòng)展現(xiàn)了朱子與二程學(xué)派的思想異同，彰顯了《集注》融經(jīng)學(xué)詮釋與理學(xué)闡發(fā)為一的繼承創(chuàng)新精神，對(duì)深化對(duì)經(jīng)學(xué)哲學(xué)的認(rèn)識(shí)亦頗具借鑒意義。①

①錢穆《朱子新學(xué)案》第四冊(cè)通論朱子經(jīng)學(xué)，通過(guò)朱子《論語(yǔ)集注》注文取舍變化，揭示朱子與二程解經(jīng)相異，與拙稿所論具共通之處，而立意、取徑、用料則多有不同。

一、“述而不作”:易其文而未改其意

子曰:“述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！?《論語(yǔ)·述而》)朱子將述、作解釋為“傳舊”與“創(chuàng)始”，指賢人與圣人之別:“述，傳舊而已;作，則創(chuàng)始也。故作非圣人不能，而述則賢者可及”(朱熹，1983年，第93頁(yè))。在古代學(xué)術(shù)語(yǔ)境中，“述”是傳承舊解，“作”乃圣王創(chuàng)制立法以為天下所循之意，非圣王不得創(chuàng)作，可謂圣王作之，賢臣述之。本文“述而不作”“寓作于述”，特指朱子對(duì)所引之文的“增損改易”，是忠實(shí)繼承原文之意(“述而不作”)，還是改變?cè)舛宕吮磉_(dá)自身新解(“寓作于述”)。朱子感嘆解《四書(shū)》措辭最難，為確定合宜用語(yǔ)，需反復(fù)修改調(diào)整。這種表現(xiàn)也見(jiàn)諸因所引之說(shuō)“有病”而“增損改易本文”?！皢?wèn):《集注》引前輩之說(shuō)，而增損改易本文，其意如何?”曰:“其說(shuō)有病，不欲更就下面安注腳?！?《朱子語(yǔ)類》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第656頁(yè))朱子因不想費(fèi)筆墨批前輩之誤，故徑就前輩說(shuō)加以改正而不標(biāo)明之。這種出于對(duì)引用之說(shuō)不滿而以己意改之的情況，顯然是對(duì)被引者原意的修訂和背離，是引用者自身思想的表達(dá)，體現(xiàn)了朱子對(duì)前人說(shuō)既認(rèn)可又修正的雙重態(tài)度，可謂繼承與創(chuàng)新的統(tǒng)一。朱子對(duì)由“增損改易”二程等說(shuō)構(gòu)成的《集注》非常滿意，認(rèn)為恰到好處，不多不少，要求學(xué)者仔細(xì)研讀其注。此顯示出朱子自信其書(shū)在繼承前輩之說(shuō)的基礎(chǔ)上已實(shí)現(xiàn)了超越?！澳秤凇墩摗贰睹稀匪氖嗄昀頃?huì)，中間逐字稱等，不教偏些子。學(xué)者將注處宜子細(xì)看?！?同上，第655頁(yè))由此朱子認(rèn)為《集注》已充分吸收前輩說(shuō)精華，暗示《集注》可替代前輩之說(shuō)，而具有教本的意味。學(xué)者自此專心研讀《集注》即可，無(wú)須再加注解?！扒拜吔庹f(shuō)，恐后學(xué)難曉，故《集注》盡撮其要，已說(shuō)盡了，不須更去注腳外又添一段說(shuō)話?！?同上，第656頁(yè))朱子《集注》成就的取得，與其解經(jīng)方法密切相關(guān)。他一方面批評(píng)二程“理在解語(yǔ)內(nèi)”的自作文字解經(jīng)作法，倡導(dǎo)“理皆在經(jīng)文內(nèi)”的解經(jīng)風(fēng)格，重視吸收漢唐章句訓(xùn)詁之長(zhǎng);另一方面又批評(píng)漢學(xué)解經(jīng)拘泥文句而不識(shí)大旨，走向另一種偏頗?？梢?jiàn)朱子解經(jīng)兼取漢學(xué)忠實(shí)文本與宋學(xué)闡發(fā)大旨之長(zhǎng)，突出了經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的一體。①

朱子“增損改易本文”的“改文”，主要指《集注》對(duì)明引二程學(xué)派引文的調(diào)整?！都ⅰ凡捎昧藙h、補(bǔ)、調(diào)、并、改等方式來(lái)剪裁引文，使其合乎注釋之體與經(jīng)文之意，尤追求義理精密和文字精當(dāng)。朱子視《精義》為《集注》的階梯，《集注》為《精義》的精髓。故本文選擇作為朱子《四書(shū)》起點(diǎn)之《精義》與作為終點(diǎn)之《集注》相比較，再輔之以處于中間未定狀態(tài)的《或問(wèn)》《語(yǔ)類》《文集》諸說(shuō)，以期揭示朱子改文之用心及與前輩異同。具體而言，《集注》采用刪削引文、替代引文、語(yǔ)序調(diào)整、引文雜糅、化繁為簡(jiǎn)、改粗為精、精確虛詞等方法，在闡發(fā)圣賢之意的同時(shí)，實(shí)現(xiàn)了注文的簡(jiǎn)要、典雅和精準(zhǔn)。

刪削經(jīng)文、引文、人名。朱子所引諸說(shuō)并非注釋體，而是進(jìn)講、語(yǔ)錄等，故原說(shuō)常提及經(jīng)文，被收入《集注》后，自然無(wú)需重復(fù)經(jīng)文而刪除之。比較《論孟精義》與《集注》，可知此類刪改甚多，如《論語(yǔ)集注》1.7賢賢易色章游曰:(“雖曰未學(xué)吾必謂之學(xué)矣”)②。(《論孟精義》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第42頁(yè))即便是經(jīng)文二三字，亦刪之，如《論語(yǔ)集注》1.1學(xué)而章謝曰:“(學(xué)而)時(shí)習(xí)者”。諸家常引它處之文解釋經(jīng)文，《集注》亦刪之。如《論語(yǔ)集注》1.4謝曰:(“如子夏之后流為莊周……則其冺滅者有矣”)(同上，第35頁(yè))。有時(shí)刪引文避免重復(fù)。如《論語(yǔ)集注》3.8楊曰:“夫善教者使人繼其志”)(《論孟精義》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第109頁(yè))?；騽h發(fā)語(yǔ)詞、概括詞，如《論語(yǔ)集注》1.8明道曰:(“圣人言忠信多矣”)。刪無(wú)關(guān)文義文字，《論語(yǔ)集注》5.23伊川《解》:(“君子敬以直內(nèi)”)。人名縮寫(xiě)，刪姓留名，如《論語(yǔ)集注》6.12楊曰:(澹臺(tái))滅明;《論語(yǔ)集注》5.5謝曰:(漆雕)開(kāi)?；蛞孕沾墩撜Z(yǔ)集注》2.16范氏曰:(若楊朱、墨翟)【如楊墨】。

數(shù)字、指示詞替代。或替代經(jīng)文。如《論語(yǔ)集注》6.3改張子曰(冉子請(qǐng)粟與原思為宰)為【于斯二者】?；蛱娲嗣?，如《論語(yǔ)集注》6.6改伊川(仲由、子貢、冉有)為【三子】。朱子亦以指示詞“如此”、“此”替代經(jīng)文，如《論語(yǔ)集注》7.23改伊川“常俯而就之(曰吾無(wú)隱乎爾……敏以求之者也)”為【如此】?！墩撜Z(yǔ)集注》19.25改伊川(“立之斯立道之斯行綏之斯來(lái)動(dòng)之斯和”)為【此】。亦有用“其”“然”替代者?！墩撜Z(yǔ)集注》5.25改伊川“(顏?zhàn)又?志”為“【其】志”?！墩撜Z(yǔ)集注》5.6改伊川“子路以為實(shí)(欲浮海也)”為“子路以為實(shí)【然】”。

語(yǔ)序重置。朱子常據(jù)語(yǔ)義內(nèi)在邏輯調(diào)整所引說(shuō)次序?；驌?jù)先本意后引申義原則。如《論語(yǔ)集注》1.10謝氏曰“2今去圣人(久矣)【千五百年】……1學(xué)者(儻有心)【觀】于圣人?！雹?《論孟精義》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》第49頁(yè);朱熹，1983年，第51頁(yè))或循先同后異原則。如《論語(yǔ)集注》5.25調(diào)整伊川說(shuō)?！?子路、顏淵、孔子(皆一意)【之志】，3但有小大之差【爾】，2皆與物共者也?！?同上，第193頁(yè);同上，第82頁(yè))或據(jù)對(duì)應(yīng)經(jīng)文原則。如《論語(yǔ)集注》19.12引明道說(shuō):“先傳以2近者1小者?！?同上，第619頁(yè);同上，第190頁(yè))或?yàn)閷?duì)應(yīng)引文，如《論語(yǔ)集注》19.16引范氏說(shuō)“子張2內(nèi)不足而1外有余……(唯)【寧】外不足而內(nèi)有余?！?同上，第623頁(yè);同上，第191頁(yè))或先事實(shí)后解釋?！睹献蛹ⅰ?.3引伊川說(shuō)，“2蓋王者天下之義主也。1(故)【此】孟子所以勸齊?！?《二程集》，第399頁(yè);朱熹，1983年，第205頁(yè))或循先事實(shí)后判斷的邏輯，《論語(yǔ)集注》18.4引尹氏改:“2(君子)【所謂】見(jiàn)幾而作……1受女樂(lè)而(不朝)……夫子所以行也?！被蛳冉Y(jié)論后推論。如《孟子集注》13.23改尹氏說(shuō):“2民無(wú)常產(chǎn)，則無(wú)常心……1(故知)【言】禮義生于富足?！毖x理在先，譬喻居后之序調(diào)整，如《論語(yǔ)集注》6.2改伊川說(shuō)，“2(若)【如】鑒之照物……1【可怒在彼，己何與焉】?！睋?jù)人物先后調(diào)整，如《論語(yǔ)集注》9.12改范氏(“太公伯夷”)為【伯夷、太公】?；驌?jù)主謂關(guān)系調(diào)整，如《論語(yǔ)集注》11.11改伊川“(生之性便是仁也)為【仁則其生之性是也】?！睋?jù)語(yǔ)義順承、轉(zhuǎn)折關(guān)系調(diào)整，如《論語(yǔ)集注》6.13引謝氏:“1人能操無(wú)欲上人【之】心……3然不知學(xué)者欲上人之心無(wú)時(shí)而忘……2則凡可以矜己夸人者皆(為余事)【無(wú)足道】矣?！?/p>

兩說(shuō)組合。朱子認(rèn)為，各說(shuō)對(duì)經(jīng)文闡發(fā)有得有失，故需挑選各說(shuō)精妙薈萃為一，而非專主一家一說(shuō)，此即為對(duì)一家多說(shuō)或多家之說(shuō)的兼取合并。兼取一家多說(shuō)，如將伊川《語(yǔ)解》與《語(yǔ)錄》說(shuō)組合為一，《論語(yǔ)集注》6.23引伊川《解》:“觚而失其形制，則非觚也?！九e一器，而天下之物莫不皆然】?！崩ㄌ?hào)內(nèi)文字來(lái)自伊川《語(yǔ)錄》，以強(qiáng)調(diào)此一案例的普遍意義。亦有《語(yǔ)錄》、《語(yǔ)解》內(nèi)不同說(shuō)法組合者，如《論語(yǔ)集注》6.5引伊川《語(yǔ)錄》，“三月，【天道小變之節(jié)】?！疤斓佬∽冎?jié)”來(lái)自《語(yǔ)錄》“又曰”說(shuō)。朱子最初曾有意在注中區(qū)別二程，后則不復(fù)區(qū)別。然據(jù)相關(guān)資料，仍可區(qū)別《集注》所引大部二程說(shuō)之歸屬，此于考察二程之差異不無(wú)參考。如《論語(yǔ)集注》11.18引程子說(shuō)，“子貢之貨殖，非若后(世)【人】之豐財(cái)，但此心未忘耳?！救弧看恕疽唷孔迂?始)【少】時(shí)事……”(《論孟精義》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第396頁(yè);朱熹，1983年，第127頁(yè))。此處首句為伊川說(shuō)，以下皆為明道說(shuō)。此種二程雜糅的情況在《集注》中不在少數(shù)，如《論語(yǔ)集注》13.12引程子說(shuō)，“或問(wèn):為政遲速?……漸(之)【民以】仁……此非積久，何以能致?”(《二程集》，第220、471頁(yè))首句為伊川說(shuō)，“漸民”句是明道說(shuō)，末句“此非積久”又是伊川說(shuō)。這種明道、伊川摻雜一起的攪拌式引用，緣于朱子將各家說(shuō)作為素材來(lái)為其解經(jīng)服務(wù)。故朱子還把二程與弟子之說(shuō)融合，如尹氏不少說(shuō)法即與二程相同，今二程之說(shuō)時(shí)有見(jiàn)于尹氏者。④如《孟子集注》8.8所引伊川說(shuō)。尹氏說(shuō)較之除多“者”、“所”二字外，余皆同。有些說(shuō)法《精義》直接歸于尹氏，《或問(wèn)》則指出實(shí)為尹氏所引二程說(shuō)。如《孟子集注》13.12所引伊川說(shuō)，而見(jiàn)于《精義》尹氏說(shuō):“(以佚道勞民)，乘屋播谷【播谷乘屋】之類是也。(以生道殺民)，除害去惡之類是也?！?《論孟精義》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第800頁(yè);朱熹，1983年，第351頁(yè))《集注》間亦糅合二程弟子說(shuō)，如《論語(yǔ)集注》6.13引謝氏說(shuō)末句本為“有志于學(xué)，師孟之反可也”，今以范氏“若孟之反，可以為法矣”暗自替換之。

化繁為簡(jiǎn)。《集注》精簡(jiǎn)引文幅度極大。如《論語(yǔ)》3.3引游氏曰:“人而不仁，則人心亡矣。(以事父必不孝，其如父子之禮何?以事君必不忠，其如君臣之禮何?在宗廟之中，上下同聽(tīng)之而和敬，彼且不敬，其如宗廟之樂(lè)何?在族黨之中，長(zhǎng)幼同聽(tīng)之而和順，彼且不順，其如族黨之樂(lè)何)【其如禮樂(lè)何哉】(是其為禮也，必偽而慢易之心入之矣，豈足以治躬?其為樂(lè)，必淫而鄙詐之心入之矣，豈足以治心)【言雖欲用之，而禮樂(lè)不為之用也】?！?同上，第102頁(yè);同上，第61頁(yè))此處刪改游氏排比之說(shuō)140字為28字，僅為原文五分之一，且語(yǔ)義極連貫嚴(yán)密。此種大面積改寫(xiě)，若僅從文本變化之大來(lái)看，實(shí)可視為朱子創(chuàng)作?！睹献蛹ⅰ?.9夫子好辯章引胡安國(guó)《春秋傳序》，將原文110字通過(guò)刪引文、精要旨的方式僅用13字替代之。

改粗為精，化俗為雅，補(bǔ)疏為密。朱子非常重視文字的嚴(yán)整、精密、含蓄，故對(duì)所引二程等口語(yǔ)盡量加以雅化?；蚋脑~。如《論語(yǔ)集注》1.5引程子，“(便只是)【則】淺近(去)【而已矣】”。改“便只是”為“則”，“去”為“而已矣?！被蚋木湫?、句式。如改問(wèn)答句為陳述句，《論語(yǔ)集注》19.6改伊川(“或問(wèn):如何是近思?曰:以類而推”)為【“近思者以類而推”】。改反問(wèn)句為陳述句，語(yǔ)義更平和。如《論語(yǔ)集注》10.15引范氏說(shuō)所改?；騽h改引文，此非出于簡(jiǎn)化，而是為語(yǔ)義貼切、精準(zhǔn)故。如刪高遠(yuǎn)不切文意說(shuō)，《論語(yǔ)集注》5.25引伊川“顏?zhàn)又疽嗫芍^大(而無(wú)以加)矣?！薄岸鵁o(wú)以加”有夸張之弊。刪無(wú)關(guān)文意說(shuō)，如《論語(yǔ)集注》17.24侯氏曰“所謂唯仁者(能好人)能惡人?！贝藷o(wú)“好人”義，故刪之，體現(xiàn)不多說(shuō)原則?；蚋膶?xiě)引文。如《孟子集注》3.6改謝氏(“所謂天理者，自然底道理，無(wú)毫發(fā)杜撰”)十五字為【“天理之自然也”】六字，更凝練。補(bǔ)充完善句意，體現(xiàn)不少說(shuō)的精密原則。如《孟子集注》1.1引伊川“仁義【則不求利而】未嘗不利也?！?.3引尹氏“君子之辭受【取予】”;6.1引楊氏“(其)【出處】去就”。所補(bǔ)“則不求利而”、“取予”、“出處”皆使得語(yǔ)義更完整精密。補(bǔ)充經(jīng)文?！墩撜Z(yǔ)集注》9.17引謝氏說(shuō)“(如)好好色，【惡惡臭】，誠(chéng)也”。補(bǔ)“惡惡臭”，合乎《中庸》誠(chéng)意說(shuō)。

虛詞增刪。朱子對(duì)《集注》極其看重，明確提出注中即便看似無(wú)關(guān)之詞，亦當(dāng)加倍用心體認(rèn)?！澳衬恰都ⅰ范荚攤?，只是要人看無(wú)一字閑。那個(gè)無(wú)緊要閑底字，越要看?！?《朱子語(yǔ)類》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》第655頁(yè))朱子強(qiáng)調(diào)弟子當(dāng)仔細(xì)體認(rèn)《集注》看似無(wú)關(guān)之“閑”字。的確，朱子于“則”“即”“而”“故”“如”“若”“矣”“也”“者”等虛詞有極精細(xì)的調(diào)整，構(gòu)成其注釋精密的重要一環(huán)?！皠t”、“即”語(yǔ)義相近的一組詞，“即”尤與中國(guó)哲學(xué)關(guān)聯(lián)密切，“即……即”表達(dá)方式流行于宋明，恐與佛教“即心即佛”等表述有關(guān)?！都ⅰ纷⒅亍皠t”“即”互改?；蚋摹凹础睘椤皠t”。如《論語(yǔ)集注》5.18引李延平說(shuō):“當(dāng)理而無(wú)私心，(即)【則】仁矣?！贝烁摹凹础睘椤皠t”，有意拉開(kāi)了當(dāng)理無(wú)私與仁的距離，使二者的直接等同關(guān)系轉(zhuǎn)為條件關(guān)系?；蚋摹皠t”為“即”?！睹献蛹ⅰ?.1引伊川說(shuō):“發(fā)而中節(jié)，(則)【即】無(wú)往而不善?！贝藦?qiáng)調(diào)前后關(guān)系的同一性。朱子對(duì)“則”的使用非常靈活、審慎，或刪，或補(bǔ)，或與“然”搭配，構(gòu)成“然……則”句型，與“茍”搭配，構(gòu)成“茍……則”句型，或改“則”為“而”，強(qiáng)調(diào)轉(zhuǎn)折關(guān)系。如《孟子集注》11.11引伊川說(shuō)，“心放(則)【而】不知求”。一字之改，改前后句直接關(guān)系為一種有時(shí)間性因果關(guān)系，體現(xiàn)了朱子向來(lái)反對(duì)快速、簡(jiǎn)易之功效的態(tài)度。朱子對(duì)“而”的處理亦非常精細(xì)，或改“而”為“以”，如《論語(yǔ)》16.1引謝氏，“冉求又欲伐顓臾(而)【以】附益之?！蓖怀隽朔ヮ咊У哪康男??；蚋摹岸睘椤耙唷保睹献蛹ⅰ?2.6引尹氏?！按居邝瘴磭L知仁，(而)【亦】未嘗識(shí)賢(者)【也】?！蓖怀隽饲昂筮f進(jìn)關(guān)系。對(duì)“故”的增刪亦然。如《論語(yǔ)集注》3.4引范祖禹“皆不能反本，而隨其末【故也】?！毖a(bǔ)“故也”突出因果關(guān)系。《孟子集注》3.2伊川，“心通乎道，(故)【然后】能辨是非?！备摹肮省睘椤叭缓蟆?，把因果改為條件關(guān)系。朱子甚為重視句末語(yǔ)氣詞“矣”，它具有表示已然、必然、肯定、感嘆等語(yǔ)氣，多處章節(jié)修改特意補(bǔ)語(yǔ)氣詞“矣”。如《論語(yǔ)集注》5.11引程子“仁則(非子貢)所及【矣】”?；蚋木淠耙病睘椤耙印保砻鞔朔且话闩袛?，而是帶有強(qiáng)勢(shì)肯定語(yǔ)氣。朱子對(duì)“如”、“若”二近義詞亦極慎重，“如”譬喻意味強(qiáng)，“若”假設(shè)意味強(qiáng)?！墩撜Z(yǔ)集注》6.2引伊川說(shuō)“如”“若”之調(diào)整，“(如)【若】舜之(去)【誅】四兇【也】。(若)【如】鑒之照物?！?《論孟精義》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第203頁(yè);朱熹，1983年，第84頁(yè))“也”用于句末表判斷、肯定語(yǔ)氣，《集注》有意刪補(bǔ)調(diào)整之，如《論語(yǔ)集注》5.24引伊川說(shuō)“左丘明，古之聞人【也】?！薄霸铡钡母袊@語(yǔ)氣強(qiáng)烈，《孟子集注》4.16引楊時(shí)說(shuō):“孰肯舍生而取義(乎)【哉】”，改“乎”為“哉”，語(yǔ)氣更堅(jiān)決。它常與表反問(wèn)語(yǔ)氣的“豈”、“其如”組合，構(gòu)成“豈(其如)……哉”句型，如《論語(yǔ)集注》3.3引游氏曰:【“其如禮樂(lè)何哉”】?！都ⅰ穼?duì)其他虛詞的增補(bǔ)同樣費(fèi)心。如補(bǔ)副詞“必”突出不容置疑的語(yǔ)氣，《論語(yǔ)》9.5引馬氏說(shuō)，“言(其)【必】不能違天(而)害己也?！薄都ⅰ烦Ｍㄟ^(guò)增補(bǔ)此類語(yǔ)氣副詞來(lái)精準(zhǔn)達(dá)意?！睹献蛹ⅰ?.3引伊川:“天下(諸侯尚)【猶】知尊周……天下不【復(fù)】知有周?！彼觥蔼q、復(fù)”極傳神表達(dá)了孔、孟對(duì)周王朝態(tài)度之異。

①本文之漢學(xué)與宋學(xué)，乃是從解釋方法論之，非指清儒強(qiáng)調(diào)師法門戶的漢宋之學(xué)。

②本文“()”內(nèi)的文字指朱子《集注》在采用“《精義》”各家說(shuō)時(shí)，被刪除、替代之引文;“【】”內(nèi)為《集注》改寫(xiě)、增補(bǔ)之文;數(shù)字“1.7”等指《論孟》篇章，1指篇，7指章。

③引文中1、2序號(hào)表明朱子調(diào)整后的語(yǔ)序。

④“問(wèn):《精義》中尹氏說(shuō)多與二程同，何也?曰:二程說(shuō)得已明，尹氏只說(shuō)出?！?《朱子語(yǔ)類》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第661頁(yè))

二、“寓作于述”:易其文而改其意

上述《集注》對(duì)引文的處理，皆是不改變引文思想，對(duì)文本做出的規(guī)范、簡(jiǎn)要、典雅、精密處理，蓋其說(shuō)大體屬于“無(wú)(大)病”者。但朱子還對(duì)認(rèn)為“其說(shuō)有病”者徑直加以“增損改易”，已在一定程度上改變?cè)闹?，而表達(dá)了朱子之意。這種處理著眼點(diǎn)不是形式的規(guī)整，而是思想的改變。但因朱子采用局部修改而非全盤否定方式，且處理極為隱微，不經(jīng)比對(duì)，實(shí)難察覺(jué)其用心之苦，故朱子曾發(fā)出“良工心獨(dú)苦”之感慨。①

1.概念改易

《集注》極重“字義”辨析，對(duì)引文個(gè)別概念的改易頗能顯示朱子思想關(guān)注所在。涉及人與民、心與意、命與天命、道與道學(xué)、忘我與無(wú)我、知與行等。

人與民?！叭?、民”問(wèn)題曾是《論語(yǔ)》研究的熱點(diǎn)。二者含義本來(lái)有別，人是人類這一物種的泛指，常與禽獸相對(duì)，“民”顯然帶有政治色彩，常與君(官)相對(duì)?！都ⅰ酚诖擞幸鈪^(qū)分之。如《論語(yǔ)集注》1.5引楊氏曰:“故愛(ài)(人)【民】必先于節(jié)用?！?《論孟精義》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第38頁(yè);朱熹，1983年，第49頁(yè))《論語(yǔ)集注》8.9引伊川“若曰圣人不使(人)【民】知”?！墩撜Z(yǔ)集注》2.19引伊川:“則(民)【人】心服?！?同上，第89頁(yè);同上，第58頁(yè))以上易“人”為“民”，既與上下文保持對(duì)應(yīng)，亦強(qiáng)調(diào)了民與官對(duì)的政治意義。心與意。心、意是朱子學(xué)中聯(lián)系密切而又有差別的一組概念，朱子特別注意區(qū)分二者，如《論語(yǔ)集注》5.25引伊川說(shuō):“【未免】出于有(心)【意】也?！薄睹献蛹ⅰ?.2引程子說(shuō)，“一為私(心)【意】所蔽”?！睹献蛹ⅰ?2.6引楊氏說(shuō)，“即有伐桀之(意)【心】?！痹谥熳涌磥?lái)，意是“心之所發(fā)”，指更內(nèi)在深沉的意識(shí)，它比心所指更小，“心大意小”，心是“身之所主”，然“意”的作用較“心”更直接，猶如船舵。三條所改皆有其用意。朱子亦把“心”改為“志”、“身”?！睹献蛹ⅰ?4.34引趙氏，“(心舒意展)【志意舒展】”，突出了“舒展”的內(nèi)在意識(shí)性?！睹献蛹ⅰ?4.25引張子說(shuō)，“誠(chéng)善于(心)【身】之謂信?！备摹靶摹睘椤吧怼?，蓋經(jīng)文是“有諸己之謂善”。命與天命。朱子認(rèn)為命包括理命與氣命兩種，天命相當(dāng)于義理之命。《論語(yǔ)集注》11.18改范氏“安命”為“安受天命”，強(qiáng)調(diào)當(dāng)安于義理之命?！睹献蛹ⅰ?.10改張子“命未絕”為“天命未絕”。明確了命的義理性與神圣性?！都ⅰ愤€注意天命與天道的修改，如《中庸章句》二十六章改程子“天命”說(shuō)為“天道”，突出它的流行不已。道與道學(xué)?！墩撜Z(yǔ)集注》8.8改程子“道不明于天下”為“特以道學(xué)不明”，把客觀的“道”改為特指二程一派的“道學(xué)”，突出了道學(xué)在教化人才中的意義。又如《論語(yǔ)集注》9.26刪謝氏“學(xué)道者”為“學(xué)者”，擴(kuò)大了所指范圍。忘我與無(wú)我?！墩撜Z(yǔ)集注》8.5以尹氏“非幾于無(wú)我者不能也”(按“無(wú)”:尹氏原說(shuō)為“毋”)暗自替換所引謝氏原說(shuō)的“惟忘物我者能之”，體現(xiàn)了朱子嚴(yán)辨儒佛之別，忌憚“忘我”，接納“無(wú)我”的態(tài)度。(同上，第292頁(yè);同上，第104頁(yè))欺與罔?！墩撜Z(yǔ)集注》14.33改楊氏“卒為小人所欺”的“欺”為“罔”。朱子指出欺、罔的區(qū)別在于“欺，誑之以理之所有。罔，昧之以理之所無(wú)?！惫示邮苄∪撕虾跚槔碇垓_是正常的，被“罔”則不應(yīng)該。知與行。如《論語(yǔ)集注》11.24引范氏說(shuō):“讀而(求)【知】之……【然后能行】?！备摹扒蟆睘椤爸?，與“行”構(gòu)成“知—行”對(duì)應(yīng)。

2.逐字稱等之精密改易

《集注》精心調(diào)整引文，使其合乎己意而更準(zhǔn)確。如改“為”成“惟”?！墩撜Z(yǔ)集注》7.19改尹氏“非為勉人”的“為”為“惟”，二者語(yǔ)義有別?！墩撜Z(yǔ)集注》14.2改伊川“為仁者能之”的“為”成“惟”，所指由學(xué)習(xí)仁者變成仁者?！都ⅰ分挠袝r(shí)出于糾偏。如《論語(yǔ)集注》6.2改伊川“三千子”為“七十子”，符合《史記》“身通六藝者七十二人”說(shuō);改“喜怒哀樂(lè)”的“樂(lè)”為“懼”，乃《禮記·禮運(yùn)》說(shuō);改“覺(jué)者”為“學(xué)者”更合好學(xué)主題;改“養(yǎng)”為“往”，與下文“力行”一致?！墩撜Z(yǔ)集注》9.29改伊川“(人)【漢儒】(多)以反經(jīng)合道為權(quán)”的“人”為“漢儒”，所指更精確?！墩撜Z(yǔ)集注》7.10用舍行藏章改尹氏“(因其)所遇”的“因其”為“安于”，突出顏?zhàn)泳辰??！都ⅰ犯膶?xiě)以示區(qū)分?！墩撜Z(yǔ)集注》4.15引程子說(shuō):“‘忠恕違道不遠(yuǎn)’，斯【乃】下學(xué)上達(dá)之義?！庇凇爸宜∵`道不遠(yuǎn)”前補(bǔ)“《中庸》所謂”四字，強(qiáng)調(diào)《中庸》“忠恕”義與此不同?！墩撜Z(yǔ)集注》8.8改程子“曉其義”為“知其說(shuō)”，符合閭里童稚的認(rèn)識(shí)程度?！墩撜Z(yǔ)集注》18.4改范氏“賢人”為“仁賢”?！睹献蛹ⅰ?2.7引趙氏解，“周文(王)”后特意補(bǔ)充“武王”，以求語(yǔ)義精備?！墩撜Z(yǔ)集注》5.8改胡氏“故(稱)之如此”的“稱”為“喻”，《論語(yǔ)集注》6.18改尹氏“(安)之”的“安”為“樂(lè)”，改后更契文意?！墩撜Z(yǔ)集注》5.23改伊川“而害則大”為“害直為大”，突出“直”的章旨，體現(xiàn)了朱子之創(chuàng)造。

《集注》通過(guò)調(diào)整引文，來(lái)改變?cè)牡恼Z(yǔ)義輕重和感情色彩，以實(shí)現(xiàn)準(zhǔn)確達(dá)意的效果。如以“著”“嘆”“謂”替換“譏”?！墩撜Z(yǔ)集注》3.2改伊川“著之”的“著”為“譏”，《論語(yǔ)集注》5.6改伊川“譏【傷】天下……而(謂)【譏】其不能”的“譏”為“傷”，“謂”為“譏”，鮮明準(zhǔn)確傳達(dá)了圣人的痛心憎惡之情。又如《孟子集注》7.21改呂氏“(妄)得譽(yù)”的“妄”為“偶”，《論語(yǔ)集注》11.24引范氏“故夫子(以為)佞”的“以為”為“惡其”，皆改變了原文態(tài)度。又如《論語(yǔ)集注》11.23引尹氏說(shuō):“季氏(執(zhí)國(guó)命)……可謂(備數(shù)之臣而已)?！备摹皥?zhí)國(guó)命”為貶義的“專權(quán)僭竊”，改貶義“備數(shù)之臣而已”為中性的“具臣矣”?！睹献蛹ⅰ?.7改《史記·殷本紀(jì)》貶義的“奸湯”為褒義之“行道以致君”?！睹献蛹ⅰ?.6改趙岐說(shuō)太丁“薨”的“薨”為“死”，更合其“未立”身份?！睹献蛹ⅰ?0.2改明道的“曲為之辭”為“句為之解”，改《論語(yǔ)集注》6.2伊川“(去)四兇”的“去”為“誅”，皆是對(duì)用語(yǔ)情感色彩的調(diào)整。

朱子增改虛詞工夫非常了得，就其增補(bǔ)“?！薄吧睢薄胺础薄按蟆钡茸挚筛Q一斑?！墩撜Z(yǔ)集注》1.2謝氏“【?！坑眯挠趦?nèi)”前補(bǔ)“?！弊?，突出曾子工夫?qū)Ｒ挥趦?nèi)。《孟子集注》8.26改伊川“皆為”為“專為”，突出論智之章旨?！墩撜Z(yǔ)集注》17.20引明道“教”前補(bǔ)“深”，突出教誨用意之深?！墩撜Z(yǔ)集注》5.9刪范氏“深責(zé)”的“深”，減弱責(zé)備語(yǔ)義?！墩撜Z(yǔ)集注》3.5引伊川說(shuō)補(bǔ)“反”字，突出不滿之意?！墩撜Z(yǔ)集注》9.26于謝氏說(shuō)“病”前補(bǔ)“大”字，突出病之重。近義詞替換亦顯朱子用心深密。如《論語(yǔ)集注》4.12改伊川的“損”為“害”，程度更深?！墩撜Z(yǔ)集注》15.2改尹氏“先發(fā)其(問(wèn))”的“問(wèn)”為“疑”?！墩撜Z(yǔ)集注》19.16改范氏的“唯”為“寧”。

改末句以顯豁主題。漢唐《論》《孟》注解，常以“章旨”形式概括本章大意，《集注》亦通過(guò)對(duì)引文末句調(diào)整來(lái)體現(xiàn)一章章旨?；蚪忉屧颍纭墩撜Z(yǔ)集注》3.10于所引謝氏說(shuō)后補(bǔ)末句“孔子所以深嘆也”?！墩撜Z(yǔ)集注》5.1于伊川說(shuō)后補(bǔ)末句“蓋厚于兄而薄于己也”?；螯c(diǎn)明主旨，《論語(yǔ)集注》6.12改楊氏末句為“而其正大之情可見(jiàn)矣”，突出章旨是見(jiàn)“正大之情”?！墩撜Z(yǔ)集注》15.2引尹氏補(bǔ)“二子所學(xué)之淺深于此可見(jiàn)”，判定章旨是境界論?；蛲怀龉し蚪袒饬x?！睹献蛹ⅰ?2.16引尹說(shuō)末補(bǔ)“無(wú)非教”三字，突出夫子對(duì)弟子無(wú)處不在的教化?！墩撜Z(yǔ)集注》2.19引謝說(shuō)末句補(bǔ)“是以君子大居敬而貴窮理也”，突出了居敬窮理的工夫意義。

3.因不滿而增刪改易

此類最鮮明體現(xiàn)了朱子改文的創(chuàng)作性。

概念有誤。朱子認(rèn)為所引之說(shuō)對(duì)概念理解不當(dāng)而改之。如認(rèn)為楊氏對(duì)仁與心關(guān)系理解有誤?！墩撜Z(yǔ)集注》14.7引謝氏說(shuō):“心不在焉，【則未免為】不仁也。(然未害為君子)。”(《論孟精義》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第477頁(yè);朱熹，1983，第150頁(yè))刪末句“未害為君子”，不仁如何未害為君子?朱子還在“心”與“不仁”之間補(bǔ)“則未免為”，把心、仁的語(yǔ)義等同關(guān)系轉(zhuǎn)化為條件關(guān)系。這是朱子一貫理解，因?yàn)樾挠卸嘀貙傩?，不可與作為理的仁直接等同?！痘騿?wèn)》對(duì)此有詳細(xì)討論，既稱贊謝說(shuō)之善，又批評(píng)以心訓(xùn)仁不安，當(dāng)補(bǔ)充“則”字，指出“未害為君子”說(shuō)將造成學(xué)者功夫“自恕”的弊病，體現(xiàn)了朱子時(shí)刻著眼現(xiàn)實(shí)教化的立場(chǎng)。批評(píng)楊氏對(duì)“中”理解有誤?！墩撜Z(yǔ)集注》3.16改楊氏“(容節(jié))可以(習(xí))”的“容節(jié)”為“中”，認(rèn)為此方合乎論射之義，且與“力”相應(yīng)。與門人反復(fù)討論之，指出“容節(jié)”非中非射。

沿襲舊說(shuō)而誤。如《論語(yǔ)集注》1.2改謝氏“(九流)皆出于圣人”的“九流”為“諸子之學(xué)”。蓋“九流”非皆出自圣人。引文與章旨沖突?！墩撜Z(yǔ)集注》15.19引范氏說(shuō)，“則無(wú)為善之實(shí)【可知】矣。(揚(yáng)雄曰:‘名譽(yù)以崇之’?！对?shī)》曰:‘鼔鐘于宮，聲聞?dòng)谕狻?。名者，?shí)之賓也。)”朱子認(rèn)為章旨強(qiáng)調(diào)沒(méi)世名不稱的原因在于無(wú)實(shí)，范氏所引揚(yáng)雄說(shuō)則意在求名，二者不相應(yīng)?；驈?qiáng)調(diào)手段—目的關(guān)系，違背盡己無(wú)為原則。批評(píng)范氏“所以”之說(shuō)多如此，如《論語(yǔ)集注》18.7刪范氏“所以扶世立教”說(shuō)，《論語(yǔ)集注》15.41刪范氏“所以教人”說(shuō)，皆與圣人自然無(wú)為說(shuō)矛盾。用詞不當(dāng)而自相矛盾。如《論語(yǔ)集注》4.14引伊川:“君子求其在己者，(故患身無(wú)所立)【而已矣】?！敝熳右浴岸岩印比〈肮驶忌頍o(wú)所立”，蓋與“求其在己”相矛盾?！墩撜Z(yǔ)集注》10.11引謝氏:“馬非不愛(ài)也……故捐情于此?！备摹熬枨椤睘椤安幌締?wèn)”，蓋與“馬非不愛(ài)也”相矛盾?！墩撜Z(yǔ)集注》6.20引伊川說(shuō):“人多(敬)【信】鬼神者，(只是)惑【也】?！备摹熬础睘椤靶拧?，蓋敬并非惑，信之方易惑?！墩撜Z(yǔ)集注》3.14引尹氏:“三代【之】禮(文)，至周大備?！眲h“禮文”之“文”，“文”是周代文化特性，故與“三代”和“至周大備”相沖突。不合圣人境界?！墩撜Z(yǔ)集注》7.10刪謝氏“(始可謂真知物我之分者也)”，此不適合形容圣人。字義理解有誤?！墩撜Z(yǔ)集注》7.13引范氏說(shuō)刪“夫子不意學(xué)樂(lè)至如是之美，故不圖為樂(lè)之至于斯也”，蓋為樂(lè)乃是指舜創(chuàng)作此樂(lè)，非指夫子學(xué)樂(lè)?；虿缓衔牧x而刪。如《論語(yǔ)集注》6.25刪明道“未及知之也”說(shuō)，一則不合學(xué)文守禮并重的章旨，二則過(guò)于突出“知”的地位?；虿缓隙Y制而誤。刪《論語(yǔ)集注》17.21“此為中人而言”，蓋三年之喪乃天下通喪。兼取他說(shuō)改之?！墩撜Z(yǔ)集注》9.26引謝氏說(shuō)有“則幾于小成者”，今以楊氏“則非所以進(jìn)于日新也，故激而進(jìn)之”改之，突出工夫教化意義。改為引注對(duì)立面?！墩撜Z(yǔ)集注》20.1引孔安國(guó)《尚書(shū)》注認(rèn)為“言紂至親雖多，不如周家之(少)仁人?！备摹吧佟睘椤岸唷?，改變了孔氏之意?！墩撜Z(yǔ)集注》2.4改伊川“縱心”為“從心所欲不逾矩”，完全與伊川意異?！皬男摹倍恰翱v心”是朱子異于程門一大新解。朱子據(jù)文本及《經(jīng)典釋文》，指出讀“縱”是近代習(xí)俗流傳的誤讀。就義理言，“縱”亦不合乎圣天為一的境界。

4.反復(fù)修改，用心獨(dú)苦

朱子《論語(yǔ)集注》常有經(jīng)過(guò)一番修改卻回歸舊說(shuō)之情況，實(shí)不易察忽。如《論語(yǔ)集注》16.7引范氏說(shuō):“圣人同于人者，血?dú)庖?異于人者，志氣也?！卑?《集注》曾刪除“血?dú)狻钡摹把薄爸練狻钡摹皻狻?，變成“圣人同于人者，氣也。異于人者，志也?！蓖怀鍪シ仓畡e在于志、氣，后覺(jué)不妥而改回原說(shuō)。②又如《論語(yǔ)集注》14.33引楊氏說(shuō)，“君子一于誠(chéng)而已，(惟至誠(chéng)可以前知)?！备摹爸琳\(chéng)前知”句為“然未有誠(chéng)而不明者”，兼顧本章兼論誠(chéng)、覺(jué)的主旨?！痘騿?wèn)》詳盡交代改定經(jīng)過(guò)，本以呂氏“燭乎事幾之先”替換之，后又覺(jué)其說(shuō)偏于“明”，故終改誠(chéng)而明說(shuō)。(《四書(shū)或問(wèn)》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第836頁(yè))

朱子對(duì)《中庸》第十三章費(fèi)隱章所引明道說(shuō)的處理尤彰顯了其用心之苦。

所引明道說(shuō):“(鳶飛戾天魚(yú)躍于淵，言其上下察也)此一(段)【節(jié)】，子思吃緊為人處，(與必有事焉而勿正心之意同)，活潑潑地，(會(huì)得時(shí)活潑潑地，不會(huì)得時(shí)只是弄精神)?！?朱熹，2010年，第39頁(yè);朱熹，1983年，第23頁(yè))

此處刪改看似簡(jiǎn)易，實(shí)則大費(fèi)周章，關(guān)乎朱子對(duì)本章主旨理解的變化。朱子引程子說(shuō)非關(guān)文義，而是幫助讀者加深對(duì)義理的體會(huì)涵泳。朱子對(duì)“察”的理解歷經(jīng)反復(fù)，壬辰前將“察”釋為“隱”，“蓋察乎天地，終是說(shuō)做‘隱’字不得?！?《朱文公文集》，《朱子全書(shū)》，第2003頁(yè))丁未《答王子合》7則明確提出“其察”是指道體流行、昭著顯露，批評(píng)謝、楊的觀察說(shuō)?！啊洹咧傅荔w而言，‘察’者昭著之義，言道體之流行發(fā)見(jiàn)，昭著如此也。謝、楊之意似皆以為觀察之察?！?同上，第2251頁(yè))但“觀察”更合《詩(shī)經(jīng)》本意。朱子亦自覺(jué)此處之“察”與《詩(shī)經(jīng)》“審察”本意已不同，是借以形容道體流行遍在，而與禪宗佛性無(wú)處不在說(shuō)極似。鳶飛魚(yú)躍言道體呈現(xiàn)而近乎佛學(xué)真如遍在說(shuō)，但據(jù)儒家“君臣父子皆定分也”的定分說(shuō)，則由此鳶必戾天，魚(yú)必躍淵可把握儒佛之異。對(duì)此當(dāng)從兩面把握，故明道有“會(huì)得與不會(huì)得”的警示?！啊扒∷贫U家云‘青青綠竹，莫匪真如;粲粲黃花，無(wú)非般若’之語(yǔ)?！?《朱子語(yǔ)類》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第2070頁(yè))

在明確了“察”為“昭著”而非“審察”義基礎(chǔ)上，朱子對(duì)所引程子說(shuō)尚有三次修改。

修改之一:道體流行無(wú)凝滯?！洞鹬芩村觥芬衙鞔_了“察”的昭著義，認(rèn)同程子以“必有事”與“活潑潑”為道體自然無(wú)滯，中立不倚之意。但此為舊說(shuō)。

程夫子以為“子思吃緊為人，與必有事焉而勿正之意同，活潑潑地”……程子之論無(wú)纖毫凝滯倚著之意，非先生其孰知之。(《朱文公文集》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第2340頁(yè))

修改之二:心之存主與天理流行。此為新說(shuō)。己酉《答董叔重》八指出朱子今說(shuō)改變此前把程子必有事、活潑潑皆解為道體流行之意的看法，而主張分別二者，“必有事”為心之存養(yǎng)，“活潑潑”才是天理流行。董銖批評(píng)友朋尚多堅(jiān)持朱子舊說(shuō)，亦客觀指出今說(shuō)并不合程子本意，而是朱子新解。朱子認(rèn)可董銖理解，強(qiáng)調(diào)今說(shuō)更自然簡(jiǎn)易，如能把握存養(yǎng)工夫，則自然洞見(jiàn)道體。

銖詳先生舊說(shuō)，蓋謂程子所引必有事焉與活潑潑地兩語(yǔ)，皆是指其實(shí)體，而形容其流行發(fā)見(jiàn)，無(wú)所滯礙倚著之意……今說(shuō)則謂“必有事焉而勿正心者，乃指此心之存主處;活潑潑地云者，方是形容天理流行無(wú)所滯礙之妙。”……而朋友間多主舊說(shuō)。朱子:“舊說(shuō)固好，似涉安排。今說(shuō)若見(jiàn)得破，則即此須臾之頃，此體便已洞然。”(同上，第2369頁(yè))

修改之三:刪除“與必有事焉而勿正心之意同”句，放棄存主工夫說(shuō)，不再牽引孟子說(shuō)，而專一于道體流行的“活潑潑地”，但保留的“子思吃緊為人處”說(shuō)，亦是對(duì)工夫的暗示，不過(guò)采取了引而不發(fā)的方式，如此既做到了工夫引導(dǎo)，同時(shí)又堅(jiān)持了闡明本意而不多說(shuō)的原則。

朱子如此慎重的反復(fù)修改本章，蓋關(guān)乎儒佛、虛實(shí)、理事之辨這一重要問(wèn)題。本章主旨言道體流行，與佛學(xué)真如遍在觀極相似，“易說(shuō)得近禪”。如程子末句“會(huì)得與不會(huì)得”說(shuō)乃是就儒佛之辨言，然朱子覺(jué)此畢竟偏離本意，故終刪之。朱子從道體與工夫角度，立足儒佛虛實(shí)、理事之辨，強(qiáng)調(diào)了見(jiàn)道與行道之間存在的張力。一方面，踐道工夫與本體流行應(yīng)是統(tǒng)一的，可謂工夫所至，即是本體。但若過(guò)于執(zhí)著工夫，“太以事為重”，則恐固執(zhí)不化，拘泥于事，見(jiàn)理不透。故在踐道之時(shí)應(yīng)保有“不著”之心，“勿正心”。朱子繼承二程以理之實(shí)有與空虛來(lái)分辨儒佛大旨的進(jìn)路。批評(píng)佛學(xué)雖亦標(biāo)榜“不遺一事”，然其所行之“事”無(wú)關(guān)人倫之道，家國(guó)治理，不過(guò)只是虛說(shuō)而已。根源在于其所謂理，乃是脫離具體事物的空理。但就實(shí)際修行而言，佛之理雖空而修行實(shí)，儒之理雖實(shí)卻修行空，故儒者踐行反不如佛門落實(shí)。此“實(shí)理之空”與“空理之實(shí)”導(dǎo)致儒學(xué)于世道人心之影響反不如佛學(xué)。故儒家在修養(yǎng)工夫的落實(shí)上應(yīng)向佛教學(xué)習(xí)，否則無(wú)法體現(xiàn)儒學(xué)高明之一面。

①“舉杜子美詩(shī)云:‘更覺(jué)良工心獨(dú)苦’。一般人看畫(huà)，只見(jiàn)得是畫(huà)一般。識(shí)底人看，便見(jiàn)得它精神妙處，知得它用心苦也?！?《朱子語(yǔ)類》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第652頁(yè))

②“范氏本說(shuō)蓋如此。向來(lái)誤去其本文兩字，后來(lái)覺(jué)得未穩(wěn)，故改從舊說(shuō)”。(《朱文公文集》，見(jiàn)《朱子全書(shū)》，第3011頁(yè))

三、結(jié)語(yǔ):述作一體如何可能?

以上對(duì)朱子《集注》“增損改易注文”這一重要而又罕見(jiàn)討論情況的分析，在一定程度上還原了《集注》這一經(jīng)典“成品”的修改制作過(guò)程，顯示了朱子思想早晚異同之變及與二程之差異，闡明了朱子自我修正的良苦用心，對(duì)準(zhǔn)確把握《集注》注釋，體會(huì)朱子思想的發(fā)展變化應(yīng)有所裨益?！都ⅰ纷畲筇攸c(diǎn)是“渾然簡(jiǎn)易”，乃朱子耗畢生心血、經(jīng)千錘百煉而鑄成，實(shí)不可輕易讀之。本文正印證了朱子之學(xué)“實(shí)以銖累寸積而得之”“直是下得工夫”的特點(diǎn)，而朱子“不用某許多工夫，亦看某底不出”的論斷恰于《集注》前后修改中體現(xiàn)得最鮮明。錢穆亦曾指出《集注》之易簡(jiǎn)恰是朱子反復(fù)艱苦打磨用功之結(jié)果，“后人讀朱子《論孟集注》，豈不愛(ài)其易簡(jiǎn)，然朱子當(dāng)時(shí)所用功夫，則自不易簡(jiǎn)中來(lái)也”;并指出辨析朱子前后異同反復(fù)之說(shuō)，乃是重要而困難之工作:“辨程朱異說(shuō)已不易。辨朱子一人之說(shuō)之先后相異，而又必究其孰失孰得，則更不易也”(錢穆，第296頁(yè))。

《集注》對(duì)所引二程說(shuō)的“增損改易”，既有出于表達(dá)需要而做出文字調(diào)整的“述而不作”型，又有出于思想差異而做出意義修改的“寓作于述”型。二者顯示了朱子對(duì)二程學(xué)派的繼承與發(fā)展，體現(xiàn)了程、朱異同。這種看似細(xì)微實(shí)則重要之差異，不經(jīng)過(guò)仔細(xì)對(duì)照文本和深入分析，幾乎不可能察覺(jué)出來(lái)。這種差異是多方面的，既包括詮釋的理念、態(tài)度、方法，亦關(guān)乎經(jīng)文意義的理解、取舍，還涉及工夫教化等立場(chǎng)。故本文所分析朱子于程門的“增損改易”，正可有效提醒我們?cè)诓捎谩俺讨熘畬W(xué)”這種一體性的表述時(shí)，亦應(yīng)清晰意識(shí)到程朱之異的客觀存在及對(duì)此后理學(xué)發(fā)展的影響。

《集注》通過(guò)“增損改易”程門之說(shuō)等作法，在思想建構(gòu)與詮釋方法上形成了融經(jīng)學(xué)與理學(xué)、考據(jù)與義理為一體的四書(shū)經(jīng)學(xué)新范式。對(duì)于傳統(tǒng)思想文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展這一重大課題頗具啟示意義。如今日中國(guó)思想之創(chuàng)作，是否必定拋棄傳統(tǒng)的經(jīng)典注疏形式?從理學(xué)來(lái)看，朱子最典型地采用了注疏“舊瓶”承載理學(xué)“新酒”的形式，而心學(xué)一系則放棄之?，F(xiàn)代中國(guó)哲學(xué)的開(kāi)拓者則主要采用了以西學(xué)解釋傳統(tǒng)資料的方式，放棄了傳統(tǒng)的經(jīng)注形式。但同樣引發(fā)了其詮釋結(jié)果不那么具有中國(guó)風(fēng)格和氣派的質(zhì)疑。而且文史領(lǐng)域?qū)?jīng)典注釋這一傳統(tǒng)學(xué)術(shù)主要傳承形式仍有所延續(xù)，哲學(xué)則似不認(rèn)同之。又如，《集注》是典型的寓創(chuàng)新于繼承之作，那么在強(qiáng)調(diào)創(chuàng)新的當(dāng)下，如何把握述、作之度，區(qū)分二者同一與差異的界限，從而延續(xù)經(jīng)典的述和作?《集注》可謂是經(jīng)學(xué)與哲學(xué)合一的經(jīng)學(xué)哲學(xué)的典范，是對(duì)朱子“刻意經(jīng)學(xué)，洞見(jiàn)實(shí)理”學(xué)術(shù)理念的充分落實(shí)。但經(jīng)學(xué)與哲學(xué)之關(guān)系，頗為復(fù)雜，《集注》對(duì)程門取舍的反復(fù)斟酌，其關(guān)鍵就在于朱子對(duì)二者關(guān)系的判定。故《集注》文本形成過(guò)程所內(nèi)含的諸多精微之處，所體現(xiàn)的經(jīng)典詮釋與思想創(chuàng)作的張力問(wèn)題，所展現(xiàn)的繼承前人與自我創(chuàng)新問(wèn)題等，皆值得作出更深入的挖掘，從而為當(dāng)下中國(guó)哲學(xué)的詮釋與創(chuàng)作，提供富有價(jià)值的參考。

參考文獻(xiàn)

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