（二十一）朱子論格物 以上分章略述朱子所論各項(xiàng)心學(xué)工夫，其言靜敬，言涵養(yǎng)省察，大體是承襲前人，而加以一番審辨與論定。其言克己與立志，則創(chuàng)辟新義，有未為北宋以來(lái)理學(xué)諸家所特加重視者。然朱子論心學(xué)工夫最要著意所在，則為致知。懸舉知識(shí)之追尋一項(xiàng)，奉為心學(xué)主要工夫，此在宋元明三代理學(xué)諸家中，實(shí)惟朱子一人為然。欲求致知，則在格物。就理學(xué)家一般意見(jiàn)言，心屬內(nèi)，為本。物屬外，為末。理學(xué)家所重之理，尤在心性方面。心性之理，則貴反求而自得。朱子不然，認(rèn)為內(nèi)外本末，須一以貫之，精粗具到，統(tǒng)體兼盡。此為朱子在一般理學(xué)思想中之最獨(dú)特亦最偉大處。故朱子不僅集北宋以來(lái)理學(xué)之大成，實(shí)欲自此開(kāi)出理學(xué)之新趨。后人莫不知朱子講格物，乃于其所講格物精義，則頗少能繼續(xù)加以闡發(fā)與推進(jìn)，此乃一大可惋惜之事。此章當(dāng)略述朱子之格物論。
格物之說(shuō)，最先亦由伊川提出。伊川云：
格猶窮也，物猶理也。猶曰窮其理而已矣。窮其理，然后足以致知。欲思格物，則固已近道矣，以收其心而不放也。
收其心而不放即是敬，是則由伊川之說(shuō)，乃成為格物亦即敬之工夫。伊川又曰：
欲致知，須要格物。物不必謂事物然后謂之物也，自一身之中至萬(wàn)物之理，但理會(huì)得多，相次自然豁然有覺(jué)處。
此處特說(shuō)物不必謂事物，意中似仍以一身之中之所謂心者為主要。又曰：
窮理亦多端。或讀書(shū)講明義理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)然，皆窮理也。或問(wèn)格物須物物格之，還是格一物而萬(wàn)物皆知。曰：怎生便會(huì)該通，須是今日格一件，明日格一件，積習(xí)既多，然后脫然有貫通處。
此條言窮理，主要在人文界一切人事上。其言今日格一件，明日格一件，言物字，恐人誤會(huì)到外物上去，言件字，則顯指人事。
朱子于伊川言格物，備極推崇，其言曰：
程子之說(shuō)，切于己而不遺于物，本于行事之實(shí)，而不廢文字之功。極其大而不略其小，究其精而不忽其粗。學(xué)者循是而用力焉，則既不務(wù)博而陷于支離，亦不徑約而流于狂妄。既不舍其積累之漸，而其所謂豁然貫通者，又非見(jiàn)聞思慮之可及。是于說(shuō)經(jīng)之意，入德之方，其亦可謂反復(fù)詳備，而無(wú)俟于發(fā)明矣。若其門(mén)人，雖曰祖其師說(shuō)，然以愚考之，則恐其皆未足以及此。
朱子歷辨程門(mén)后起說(shuō)格物者凡五家，又繼起者一家。一為呂藍(lán)田大臨之說(shuō)，朱子非之曰：
必窮萬(wàn)物之理，而專(zhuān)指外物，則于理之在己者有不明矣。但求眾物比類(lèi)之同，而不究一物性情之異，則于理之精微者有不察矣。
藍(lán)田初學(xué)于橫渠，橫渠卒，乃東見(jiàn)二程。朱子于程門(mén)最取藍(lán)田，然藍(lán)田之論格物，偏指外物，又重其同，忽其異，故朱子非之。
其二為謝上蔡之說(shuō)，朱子非之曰：
窮理以恕為本，則是求仁之方，非窮理之務(wù)。先其大，不若先其近者之切。一處通而一切通，乃程子所不敢言。
其三為楊龜山之說(shuō)，朱子非之曰：
反身而誠(chéng)，乃物格知致以后事，非以是為格物之事。亦不謂但務(wù)反求諸身而天下之理自無(wú)不誠(chéng)。
其四為尹和靖之說(shuō)，朱子非之曰：
以今日格一物明日格一物為非程子之說(shuō)，豈其習(xí)綱于持敬之約，而厭于觀理之煩耶。
其五為胡文定安國(guó)之說(shuō)。朱子非之曰：
其曰物物致察，是不察程子所謂不必盡窮天下之物也。又曰宛轉(zhuǎn)歸己，是不察程子所謂物我一理，才明彼即曉此之意也。又曰：察天行以自強(qiáng)，察地勢(shì)以厚德，是但欲因其已定之名，擬其已著之跡，而未嘗如程子所謂求其所以然，與其所以為者之妙也。
其六為胡五峰之說(shuō)，朱子非之曰：
所謂即事即物，不厭不棄，而身親格之以精其知，得致字向里之意。其曰格之之道，必立志以定其本，居敬以持其志，志立乎事物之表，敬行乎事物之內(nèi)，而知乃可精，又有合乎所謂未有致知而不在敬者之指。但其語(yǔ)意頗傷急迫，既不能盡其全體規(guī)模之大，又無(wú)以見(jiàn)其從容潛玩積久貫通之功。
又曰：
此段本說(shuō)得極精，然卻有病。只說(shuō)得向里來(lái)，不曾說(shuō)得外面，所以語(yǔ)意頗傷急迫。蓋致知本是廣大，須用說(shuō)得表里內(nèi)外周遍兼該方得。
以上前五家中，謝楊尹三人，最為程門(mén)親炙，而失師旨最遠(yuǎn)。呂與叔先師橫渠，胡康侯于程門(mén)為私淑，其失皆偏在外，與謝楊尹三人所失之偏在內(nèi)者不同。程門(mén)之教，本不免有偏重在內(nèi)之勢(shì)，故得之親炙者，所偏亦在此。呂胡兩人則聽(tīng)偏轉(zhuǎn)在外。獨(dú)五峰一人，已起南渡之后，于程門(mén)為最遠(yuǎn)，而其說(shuō)獨(dú)為朱子所取。朱子每以五峰繼橫渠，稱(chēng)其能為精義之學(xué)，然朱子于五峰說(shuō)格物，仍所未滿。朱子雖極推伊川，然迨其自立說(shuō)，其精神意趣，亦實(shí)非伊川之說(shuō)所能范圍。此處亦可窺朱子學(xué)從伊川之轉(zhuǎn)手處，亦即是朱子學(xué)之遞年轉(zhuǎn)進(jìn)處。居今而論，理學(xué)家所標(biāo)出之格物一義，亦必至于朱子而始得其大成。
朱子言格物，其最后結(jié)論，即見(jiàn)于《大學(xué)章句》之《格物補(bǔ)傳》。今可不問(wèn)《大學(xué)》是否為孔氏之遺書(shū)，亦可不問(wèn)古本《大學(xué)》是否有闕，要之考論朱子格物思想，則必以《大學(xué)格物補(bǔ)傳》為其主要之依據(jù)。今先錄《補(bǔ)傳》全文如次：
所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者，即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
或譏朱子此處分心與理為二，不知一體兩分，兩體合一，此正朱子思想大體系所在，亦是其最著精神處，不得徒以分兩說(shuō)之為嫌。何以謂即凡天下之物，朱子說(shuō)之曰：
這道理盡無(wú)窮，四方八面無(wú)不是，千頭萬(wàn)緒相貫串。
千頭萬(wàn)緒，終歸一理。
道理散在事物上，卻無(wú)總在一處底。
這個(gè)道理，精粗小大，上下四方，一齊要著到。四邊合圍起理會(huì)。
常人之學(xué)，多是偏于一理，主于一說(shuō)，故不見(jiàn)四旁，以起爭(zhēng)辨。
圣人則中正和平，無(wú)所偏倚。
萃百物，然后觀化工之神。聚眾材，然后知作室之用。須撒開(kāi)心胸去理會(huì)。
萬(wàn)理雖只是一理，學(xué)者且要去萬(wàn)理中千頭萬(wàn)緒都理會(huì)，四面湊合來(lái)，自見(jiàn)得是一理。不去理會(huì)那萬(wàn)理，只管去理會(huì)那一理，只是空想像。
不知萬(wàn)殊各有一理，而空言理一，不知理一在何處。
如一個(gè)桶，須是先將木來(lái)做成片子，卻將一個(gè)箍來(lái)箍斂。若無(wú)片子，便把一個(gè)箍去箍斂，全然盛水不得。
不是一本處難認(rèn)，是萬(wàn)殊處難認(rèn)。
須是內(nèi)外本末，隱顯精粗，一一周遍。
上諸所引，皆是朱子論學(xué)之最著精神處。其批評(píng)五峰，謂其頗傷急迫，既不能盡其全體規(guī)模之大，又無(wú)以見(jiàn)其從容潛玩積久貫通之功。即以朱子言回視伊川所言，雖朱子自稱(chēng)乃竊取程子之意以作此《補(bǔ)傳》，但兩人間精神意味亦顯然不侔。此見(jiàn)朱子心中理字，其涵義之廣狹虛實(shí)，要自與當(dāng)時(shí)一般言理者有辨，此必直探之朱子之理氣論，乃見(jiàn)朱子《格物補(bǔ)傳》立意之所本。
朱子又辨格物與窮理兩語(yǔ)有不同。朱子曰：
言理則無(wú)可捉摸，物有時(shí)而離。言物則理自在，自是離不得。
《補(bǔ)傳》又曰：因其已知之理而益窮之，此語(yǔ)亦重要。朱子說(shuō)之曰：
要于本領(lǐng)上理會(huì)。
要從那知處推開(kāi)去，以至于無(wú)所不知。
今日學(xué)者所謂格物，卻無(wú)一個(gè)端緒，只是尋物去格。
即如陽(yáng)明格庭前竹子，正是無(wú)端緒尋物去格也。
《補(bǔ)傳》又曰，以求至乎其極，此語(yǔ)亦重要。朱子說(shuō)之曰：
人誰(shuí)無(wú)知，為子知孝，為父知慈，只是知不盡。須是要知得透底。且如一穴之光也喚做光。然逐漸開(kāi)劃得大，則其光愈大。腸皆有理，人亦知其理，如當(dāng)慈孝之類(lèi)。但若有知未透處，這里面便黑了。
所謂求至乎其極者，正是要人得一透底之知。否則如為子知孝，為父知慈，亦只是一穴之光，里面便黑，濟(jì)得甚事。所以說(shuō)：
致知所以求為真知。真知是要徹骨都見(jiàn)得透。
知要真，要透底，要徹骨，故又曰：
格物只是就事上理會(huì)，知至便是此心透徹。
如何能使此心透徹，則仍只有從心上去推致。
如宣王因見(jiàn)牛發(fā)不忍之心，便就此擴(kuò)充，直到無(wú)一物不被其澤，方定致與格，只是推致窮格到盡處。凡人各有個(gè)見(jiàn)識(shí)，不可謂他全不知，如孩提之童知愛(ài)其親，長(zhǎng)知敬其兄，以至善惡是非之際，亦甚分曉。但不推致充廣，故其見(jiàn)識(shí)終只如此。
格物須是從切己處理會(huì)去。
若只泛窮天下萬(wàn)物之理，不務(wù)切己，即是遺書(shū)所謂游騎無(wú)所歸。
或問(wèn)李延平教人窮此一事，必待其融釋脫落，然后別窮一事。程伊川則謂若窮此事未得，且別窮一事，二說(shuō)如何？朱子說(shuō)：
如造化禮樂(lè)制度等事，卒急難曉，只有且放住。若平常遇事，這一件理會(huì)未透，又理會(huì)第二件。第二件理會(huì)未得，又理會(huì)第三件，恁地終身不長(zhǎng)進(jìn)。
此下再說(shuō)豁然貫通，朱子說(shuō)：
須是窮得理多，然后有貫通處。
心無(wú)限量，如何盡得？物有多少，亦如何盡得？但到那貫通處，則才拈來(lái)便曉得，是為盡。釋氏云：一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝。釋氏也窺見(jiàn)得這些道理。濂溪通書(shū)，只是說(shuō)這一事。
不可盡者心之事，可盡者心之理。
格物所以明此心。
所謂明此心，則只是要此心真知，有透底徹骨之知。如此才可謂窮得理。窮得理多而到豁然貫通之境界，則此心之理已盡。
到那時(shí)，有插生一件差異底事來(lái)，也都識(shí)得他破。只是貫通，便不知底亦通將去。
朱子格物大義，大體具如上述。茲再撮述要旨。一、朱子所論格物工夫，仍屬一種心工夫，乃從人心已知之理推擴(kuò)到未知境域中去。二、人心已知之理，如慈孝，如見(jiàn)牛而發(fā)不忍之心等，推擴(kuò)所至，則禮樂(lè)制度治平之道，以及宇宙造化，種種物理現(xiàn)象，皆包在內(nèi)。三、朱子所論理，認(rèn)為萬(wàn)理皆屬一理，理不離事物，亦不離心。理必寓于事物中，而皆為吾心所能明，所能知。四、人心自然之知，如知慈孝，如知不忍，非即是窮理后之知，必待窮理以后之知，乃始為透底徹骨之真知。五、專(zhuān)務(wù)于內(nèi)，從心求理，則物不盡。專(zhuān)務(wù)于外，從物窮理，則心不盡。物不盡，心不盡，皆是理不盡。必心物內(nèi)外交融，達(dá)至于心即理之境界，始是豁然貫通之境界。至是而眾物之表里精粗無(wú)不到，吾心之全體大用無(wú)不明。至是而始是理盡。蓋從外面言，萬(wàn)理皆屬一理。從內(nèi)面吾心所知之理言，亦將知其皆屬一理，乃謂之貫通。故格物是零細(xì)做工夫，而致知?jiǎng)t是得到了總體。
若從現(xiàn)代觀念言，朱子言格物，其精神所在，可謂既是屬于倫理的，亦可謂是屬于科學(xué)的。朱子之所謂理，同時(shí)即兼包有倫理與科學(xué)之兩方面。自然之理，乃由宇宙界向下落實(shí)到人生界。人文之理，則須由人生界向上通透到宇宙界。朱子理想中之所謂豁然貫通，不僅是此心之豁然貫通，乃是此心所窮之理，能到達(dá)于宇宙界與人生界之豁然貫通。故朱子特舉濂溪《通書(shū)》，謂其只是說(shuō)這一事。蓋因朱子心中認(rèn)為周濂溪乃始是能將宇宙造化與人文治平之兩方兼融交盡歸于一致，而二程則猶有所未盡。故朱子說(shuō)格物，雖上承伊川，而其標(biāo)示格物之終極理想，則必舉濂溪以為例。
今專(zhuān)就朱子個(gè)人之學(xué)問(wèn)途徑言，不僅對(duì)于人生倫理及于治平大道，均所研尋。即在近代人觀念中之所謂自然科學(xué)，朱子亦能隨時(shí)注意。論其大者，如在天文學(xué)地質(zhì)學(xué)方面，朱子皆曾有幾項(xiàng)極深邃之觀察與發(fā)現(xiàn)。就自然科學(xué)之發(fā)明史言，朱子所創(chuàng)獲，尚有遠(yuǎn)在西方科學(xué)家之前，而與之不謀而合者。故朱子之論格物，不僅是一套理想，實(shí)亦是朱子平日親所從事的一番真實(shí)之自白。 （二十二）朱子論象山 以上略述朱子論格物，亦可謂乃是朱子言心學(xué)工夫之畫(huà)龍點(diǎn)睛，最后結(jié)穴之所在。此下當(dāng)略述朱子與象山兩人之意見(jiàn)相異。
后人言朱陸異同，率謂朱子乃理學(xué)，象山乃心學(xué)，其說(shuō)之誤，已辨在前。其實(shí)兩人異見(jiàn)，亦正在心學(xué)上。
言朱陸異同，必首及于鵝湖之會(huì)。象山兄九齡《復(fù)齋》一詩(shī)云：
孩提知愛(ài)長(zhǎng)知?dú)J，古圣相傳只此心。大抵有基方筑室，未聞無(wú)址忽成岑。留情傳注翻榛塞，著意精微轉(zhuǎn)陸沉。珍重友朋勤琢切，須知至樂(lè)在于今。
象山和之云：
墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡(jiǎn)工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉。欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐孀越瘛?br>
此兩詩(shī)，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)二陸要旨。然象山謂《復(fù)齋》詩(shī)第二句微有未妥。因《復(fù)齋》言古圣相傳只此心，則欲傳圣人之心，仍須讀圣人之書(shū)，自不免要留情傳注，寖及支離。象山改為斯人千古不磨心，則今日之我心，便是往日圣人之心。所謂此心同，此理同，直從己心契入，豈不易簡(jiǎn)。傳心之說(shuō)，朱子實(shí)已早發(fā)在前。朱子又曰：
心與理，不是理在前面為一物，理便在心之中。人心萬(wàn)理具備，若能存得，便是圣賢，更有何事。
凡學(xué)先要明得一個(gè)心。
自古圣賢，皆以心地為本。圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只要人不失其本心。
此諸語(yǔ)，亦可謂乃是當(dāng)時(shí)理學(xué)家共同信守語(yǔ)，朱陸異見(jiàn)，并不在此。
朱子又曰：
施之君臣則君臣義，施之父子則父子親，施之兄弟則兄弟和，施之夫婦則夫婦別，都只由這個(gè)心。
人只要存得這些在這里，則事君必會(huì)忠，事親必會(huì)孝，見(jiàn)孺子則怵惕之心便發(fā)，見(jiàn)穿窬之類(lèi)則羞惡之心便發(fā)。合恭敬處自會(huì)恭敬，合辭遜處自會(huì)辭遜。中庸說(shuō)：天命之謂性，即此心也。率性之謂道，亦此心也。修道之謂教，亦此心也。以至于致中和，贊化育，亦只此心也。
人只是此心，以至千載之前，千載之后，與天地相為終始，只此一心。
若盡從此等處看，朱子與象山并無(wú)異見(jiàn)。然朱子又謂：
人心所見(jiàn)不同，圣人方見(jiàn)得盡。今陸氏只要渠心里見(jiàn)得底方謂之內(nèi)，才自別人說(shuō)出，便指為外。所以指文義而求之者皆不為內(nèi)。只是專(zhuān)主生知安行，學(xué)知以下一切皆廢。
簡(jiǎn)策之言，皆古先圣賢所以加惠后學(xué)，垂教無(wú)窮，所謂先得我心之同然。凡我心之所得，必以考之圣賢之書(shū)。脫有一字不同，更精思明辨，以益求至當(dāng)之歸。
此處乃是朱陸兩家意見(jiàn)分歧處。朱子言人心之體，從大處說(shuō)來(lái)，無(wú)內(nèi)外，無(wú)古今，古圣賢所說(shuō)，乃先得吾心之同然。此則同是一心，不須分別，若只把現(xiàn)前當(dāng)下來(lái)看己心，則不免規(guī)模窄狹，不復(fù)能取人之善。
又曰：
學(xué)圣人之道，乃能知圣人之心。知圣人之心以治其心，而至于與圣人之心無(wú)以異，是乃所謂傳心。豈曰不傳其道而傳其心，不傳其心而傳己之心哉。
此較前說(shuō)更深一層。就圣人言，則圣人之道固一本于圣人之心。就后之學(xué)者言，則必學(xué)圣人之道而后乃能知圣人之心。此一曲折，便會(huì)轉(zhuǎn)入二陸所謂支離與精微的路上去。而且又說(shuō)知圣人之心以治其心，則更似轉(zhuǎn)到外重內(nèi)輕，把圣人心來(lái)作己心準(zhǔn)則，與象山意見(jiàn)似更相遠(yuǎn)。
朱子又曰：
如孝弟等事，數(shù)件容先做底，也易曉。若是后面許多合理會(huì)處，須是從講學(xué)中來(lái)。不然，為一鄉(xiāng)善士則可，若欲理會(huì)得為人許多事則難。
蓋孝弟等事，質(zhì)美者亦可以生知安行。其他許多人事，則無(wú)不從講學(xué)中來(lái)，然亦不得擯之在己心之外。故朱子謂陸子靜楊敬仲有為己工夫。若肯窮理，當(dāng)甚有可觀，惜其不改。窮理則即是講學(xué)中事。朱子又曰：
孝悌忠信，若淺言之，則方是人之常行。若不由此，即日用之間更無(wú)立腳處。故圣人之教，未嘗不以為先。若極言之，則所謂通于神明，光于四海，無(wú)所不通，而曾子所以形容圣人一貫之妙者，亦不過(guò)如此。故大學(xué)之道，必以格物致知為先，而于天下之理，天下之書(shū)，無(wú)不博學(xué)審問(wèn)謹(jǐn)思明辨以求造其義理之極。然后因吾日用之間，常行之道，省察踐履，篤志力行，而所謂孝悌之至通于神明，忠恕之一以貫之者，乃可言耳。蓋其所謂孝悌忠恕，雖只是此一事，然須見(jiàn)得天下義理表里通透，則此孝悌忠恕方是活物。如其不然，便只是個(gè)死底孝悌忠恕。雖能持守終身，不致失墜，亦不免為鄉(xiāng)曲之常人，婦女之檢柙而已。何足道哉。
此處即是《大學(xué)格物補(bǔ)傳》之所主。在朱子意，孝弟忠信，只屬小學(xué)事。只是人之常行，日用之間一立腳處。圣人之教亦以是為先。但若極言之，孝弟可以通神明，忠恕可以達(dá)一貫，但其間必經(jīng)過(guò)大學(xué)一番格物之教，講學(xué)窮理，大有事在。否則
只理會(huì)得門(mén)內(nèi)事，門(mén)外事便了不得。所以圣人教人要博學(xué)。若不博學(xué)，氣質(zhì)純底，將來(lái)只成一個(gè)無(wú)見(jiàn)識(shí)底呆人。若是意思高廣底，將來(lái)遏不下，便都顛了。
所以又說(shuō)：
古人之學(xué)，所貴于存心者，蓋將推此以窮天下之理。令之所謂識(shí)心者，乃將恃此而外天下之理。是以古人知益崇而禮益卑。今人則議愈高而其狂妄恣睢也愈甚。
此等話，在朱子，亦并不一一針對(duì)象山而發(fā)。當(dāng)時(shí)理學(xué)家風(fēng)氣，過(guò)分看重了心，看輕了事。又謂理在心，不在事。又因是而看輕了向外面去求知識(shí)。故朱子要說(shuō)：
根本枝葉，本是一貫。身心內(nèi)外，原無(wú)間隔。
此處所提本末內(nèi)外，似乎是當(dāng)時(shí)一般理學(xué)家所共同認(rèn)為的一項(xiàng)重要區(qū)別。即如二程，向不提及濂溪之《太極圖》，又不和康節(jié)談數(shù)學(xué)。伊川于橫渠《正蒙》，則謂其有苦心極力之象，而無(wú)寬裕溫和之氣。非明睿所照，而考索至此。明睿之照本于內(nèi)，考索所至則在外。伊川又謂有德性之知與見(jiàn)聞之知。德性之知本之內(nèi)，見(jiàn)聞之知求之外。此在二程，亦顯見(jiàn)有重視內(nèi)本輕忽外末之傾向。程門(mén)諸儒，此一傾向益顯。朱子雖宗二程，然言下竭力要泯此內(nèi)外本末之隔閡。其為《六先生贊》，于二程外又增入周張邵馬四人。又在二程中，自謂較近伊川。若從此方面推擴(kuò)，則理學(xué)風(fēng)氣，將為丕變。然在一般理學(xué)家眼光中，則朱子似終不免有在枝葉上用力，近乎有馳外之嫌。象山兄弟，實(shí)亦以此意見(jiàn)看朱子。象山極重明道，而于伊川則頗致不滿。朱子之言象山，則曰：
看子靜書(shū)，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫。
又曰：
陸子靜之學(xué)，只管說(shuō)一個(gè)心本來(lái)是好底物事，只被私欲遮了。若識(shí)得一個(gè)心，萬(wàn)法流出，更都無(wú)許多事。
在朱子意，亦同樣主張一切須自我胸中流出，亦主張萬(wàn)法都從心中流出，但又另開(kāi)一面，主張從外面流入，來(lái)廣大己心，發(fā)明己心。此一面，象山則謂之是支離。朱子又謂自明道轉(zhuǎn)出謝上蔡，自上蔡轉(zhuǎn)出張旡垢，又自旡垢轉(zhuǎn)出了陸象山。象山自謂得之孟子，但朱子則指其亦從程門(mén)來(lái)。后人袒護(hù)象山，謂象山之學(xué)亦源自明道，其實(shí)朱子已早發(fā)此意。
朱子又曰：
撫學(xué)有首無(wú)尾，浙學(xué)有尾無(wú)首。
撫學(xué)即指象山，浙學(xué)則導(dǎo)自朱子老友呂祖謙東萊。但若要在二者間擇取其一，朱子則寧取撫學(xué)。若不先有內(nèi)本，則失卻了理學(xué)傳統(tǒng)精神。但朱子則更要由本及末，由內(nèi)向外，有了首還要有尾。至若有尾無(wú)首，則將更遭朱子之呵斥。
由上所述，可見(jiàn)在朱子心目中，象山地位極高，朱子極欲與象山密切講論以歸一是，并時(shí)欲對(duì)彼我兩家異見(jiàn)得一調(diào)和。故曰：
自子思以來(lái)，教人之法，惟以尊德性道問(wèn)學(xué)兩事為用力之要。今子靜所說(shuō)，專(zhuān)是尊德性事，而熹平日所論，卻是問(wèn)學(xué)上多了。自覺(jué)雖于義理上不敢亂說(shuō)，卻于緊要為己為人上，多不得力。今當(dāng)反身用力，去短集長(zhǎng)，庶幾不墮一邊。
此處朱子辭極謙退，然亦仍是牢守平日講學(xué)宗旨，總是要本末內(nèi)外一貫交盡。惟此項(xiàng)工夫，卻甚難到達(dá)一恰好恰中之境界。往往不偏在這邊，便易偏到那邊。即朱子于北宋理學(xué)諸家中，亦只是要去短集長(zhǎng)，求得一恰中恰好。而朱子對(duì)于自己工夫，亦時(shí)時(shí)有反省自譴之辭。在主意上則要不墮一邊，而在工夫上，則每覺(jué)不遽是恰中恰好。若不明白到朱子這一番心境，則見(jiàn)朱子說(shuō)話，往往忽彼忽此，像是沒(méi)有定見(jiàn)。而象山聽(tīng)到朱子這一番說(shuō)話，卻云：
朱元晦欲去兩短，合兩長(zhǎng)，然吾以為不可。既不知尊德性，焉有所謂道問(wèn)學(xué)。
此一說(shuō)，在朱子看來(lái)，亦并非不是。朱子所爭(zhēng)，乃在知了尊德性以后，還須得道問(wèn)學(xué)，不要盡靠在一邊。不要盡把一邊話來(lái)開(kāi)導(dǎo)他人。此處恐是朱陸兩家異見(jiàn)之癥結(jié)所在。后人或有謂象山實(shí)是承接明道，伊川與朱子則走入歧途。從極嚴(yán)格之理學(xué)傳統(tǒng)言，此亦不得謂之全不是。但朱子在理學(xué)傳統(tǒng)中，意欲恢宏疆宇，廓開(kāi)道路，把求知精神與博學(xué)精神充分加入，則此兩家異見(jiàn)，自難調(diào)和合一了。 （二十三）朱子論禪學(xué) 以上略述朱子論象山。朱子之于象山，又屢斥其近禪。象山近禪與否，此處不論。但朱子所以辟禪之意，則亦不可不知。此下當(dāng)略述朱子論禪學(xué)。
朱子于佛書(shū)，亦多涉獵。尤其在早年，即深喜禪學(xué)。自從游于李延平，始一意專(zhuān)向于儒。朱子識(shí)禪甚深，故其辟禪，亦能中要害。惟當(dāng)時(shí)理學(xué)家中浸淫于禪學(xué)者實(shí)多。程門(mén)諸賢，朱子謂其后梢皆流入禪去。故朱子辟禪，其實(shí)乃所以矯理學(xué)之流弊。其辟禪處，皆是針對(duì)當(dāng)時(shí)理學(xué)作諍救。此層尤不可不知。
朱子有曰：
釋氏虛，吾儒實(shí)。釋氏二，吾儒一。釋氏以事理為不緊要而不理會(huì)。
外事理于吾心，故曰二。合吾心于事理，故曰一。朱子又曰：
釋氏只要空，圣人只要實(shí)。釋氏所謂敬以直內(nèi)，只是空豁豁地，更無(wú)一物，卻不會(huì)方外。
圣人所謂敬以直內(nèi)，則湛然虛明，萬(wàn)理具足，方能義以方外。
然則只言敬以直內(nèi)，不再言義以方外，豈不即成了禪學(xué)。所以朱子特有取于伊川敬義夾持之一語(yǔ)?；蛑^理學(xué)家言敬乃從禪學(xué)來(lái)，朱子則并不如此說(shuō)，只說(shuō)如釋老等人卻是能持敬。又說(shuō)若單言敬，則易入禪學(xué)去。朱子又曰：
吾以心與理為一，彼以心與理為二。彼見(jiàn)得心空而無(wú)理，此見(jiàn)得心雖空而萬(wàn)理咸備。雖說(shuō)心與理一，不察乎氣稟物欲之私，是見(jiàn)得不真。大學(xué)所以貴格物。
此處明言心即理，但必附帶一條件，曰格物。格物是到達(dá)心即理之工夫。若非格物，則仍會(huì)走上心空路上去。又曰：
釋氏言，但能識(shí)此運(yùn)水搬柴之物，則亦無(wú)施而不可。蓋其學(xué)以空為真，以理為障，而以縱橫作用為奇特。與吾儒之論正相南北。
此斥禪家言作用是性之說(shuō)。又曰：
龜山舉龐居士云：神通妙用，運(yùn)水搬柴，以比徐行后長(zhǎng)。不知徐行后長(zhǎng)乃謂之弟，疾行先長(zhǎng)則為不弟。如曰運(yùn)水搬柴即是妙用，則徐行疾行，皆可謂之弟耶。
謂作用是性并不錯(cuò)，但作用有合理不合理之辨。不能謂凡是作用即合理。亦不能謂求合理，即便非作用，不是性。故朱子特地欣賞伊川性即理也之一語(yǔ)。
朱子又謂釋氏工夫磨擦得這心極精細(xì)，剝盡外皮，精光獨(dú)露，遂誤認(rèn)此心為性。佛氏所謂法身，即指此心精光言。佛氏非以空為體，乃以此心精光為體。在此心精光中，不容著一物，故謂之空。此對(duì)禪學(xué)工夫，非真有研究者，不易說(shuō)到。
禪家既認(rèn)作用是性，于是遂認(rèn)無(wú)適非道。朱子說(shuō)：
須是運(yùn)得水搬得柴是，方是神通妙用。若運(yùn)得不是，搬得不是，如何是神通妙用？佛家所謂作用是性，便是如此。所以君子貴博學(xué)于文，無(wú)精粗大小，都一齊用理會(huì)過(guò)，方無(wú)所不盡，方周遍無(wú)疏缺處。
言博學(xué)，便須推擴(kuò)到天地萬(wàn)物，這樣便似轉(zhuǎn)向外去，不專(zhuān)就心性上做工夫。象山所疑于朱子者在此。
朱子又說(shuō)：
佛氏之學(xué)，與吾儒有甚相似處。如云：有物先天地，無(wú)形本寂寥。能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋。又曰：撲落非它物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。又曰：若人識(shí)得心，天地?zé)o寸土。看他是什么樣見(jiàn)識(shí)。區(qū)區(qū)小儒，怎生出得他手。此是法眼禪師一派宗旨如此。今之禪家，皆破其說(shuō)，以為有理路，落窠臼，有礙正當(dāng)知見(jiàn)。今之禪家，都是麻三斤、干屎橛之說(shuō)，謂之不落窠臼，不墮理路，妙喜之說(shuō)便是如此。然又有翻轉(zhuǎn)不如此說(shuō)時(shí)。
又說(shuō)：
禪只是個(gè)呆守法。如麻三斤、干屎橛，他道理初不在此上。只是教他只思量這一路，把定一心，不令散亂，久后光明自發(fā)。
如問(wèn)如何是佛云云，胡亂掉一語(yǔ)，教人只管去思量，又不是道理，又別無(wú)可思量，心只管在這上，行思坐想，久后忽然有悟。
學(xué)禪者只是把一個(gè)話頭去看。如何是佛，麻三斤之類(lèi)，又都無(wú)義理得穿鑿，看來(lái)看去，工夫到時(shí)，恰是打一個(gè)失落一般。便是參學(xué)事畢。莊子亦云：用志不分，乃凝于神。但他都無(wú)道理，只是個(gè)空寂。
此處朱子即以禪宗工夫來(lái)證說(shuō)禪宗境界。指出禪家參話頭工夫之真實(shí)意義，即在所謂磨擦此心，剝盡外皮，精光獨(dú)露。此一說(shuō)法，乃是從妙喜書(shū)中得來(lái)。在理學(xué)家中，慧眼如炬，真能抉發(fā)禪家秘密，擊中禪家病痛者，實(shí)惟朱子一人。其實(shí)二程提出敬字，也只是把定一心，不令散亂，若只守這一敬，到頭也還是一個(gè)空寂。所以朱子乃以敬義夾持格物窮理來(lái)代替了禪家之參話頭。又以濂溪橫渠窮究宇宙萬(wàn)象一路來(lái)代替了法眼一派。朱子意，要把一套嶄新的儒學(xué)與理學(xué)來(lái)代替出自唐以來(lái)直到當(dāng)時(shí)在社會(huì)上普遍流行的那一套禪學(xué)，其事也實(shí)在不容易。
問(wèn)釋氏入定，道家數(shù)息。曰：他只要靜，則應(yīng)接事物不差。曰：吾儒為何不效他恁地？曰：他開(kāi)眼便依舊失了，只是硬把握。不如吾儒敬以直內(nèi)，義以方外?；蛘f(shuō)：世上事便要人做，只管似他坐定做甚？日月便要行，天地便要運(yùn)。曰：他不行不運(yùn)固不是，只是吾輩運(yùn)行又有差處。他是過(guò)之，今人又不及。
此條又說(shuō)到老釋守靜，其實(shí)當(dāng)時(shí)理學(xué)家主靜也從方外來(lái)。開(kāi)眼便依舊失了一語(yǔ)，說(shuō)靜坐之病最直截最恰切，清儒顏習(xí)齋又把教人靜坐來(lái)詬病朱子，其所設(shè)鏡花水月之喻，正即是朱子開(kāi)眼依舊失了六字。朱子又說(shuō)：他是過(guò)之，今人又不及，此亦指心地工夫言。要做到內(nèi)外本末心事合一，無(wú)過(guò)無(wú)不及，恰中恰好，那是朱子心學(xué)之理想。
或問(wèn)告子之學(xué)，曰：佛家底又高，告子底死殺了，不如佛家底活。今學(xué)者就故紙上理會(huì)，也解說(shuō)得去，只是都無(wú)那快活和樂(lè)底意思。似他佛家，雖是無(wú)道理，然他卻一生受用，一生快活。
此條說(shuō)既要愜心，又要當(dāng)理。若此心無(wú)受用，不快活，難免人要逃入禪去。但若使一切運(yùn)用不能當(dāng)理無(wú)差，亦振不起儒學(xué)傳統(tǒng)。濂溪教二程兄弟尋孔顏樂(lè)處所樂(lè)何事，此一指點(diǎn)，乃理學(xué)興起淵源所在。凡朱子論心學(xué)工夫，則要把握此兩面。所謂孔顏樂(lè)處，亦在此兩面上，不在任何一面上。
舉佛氏語(yǔ)，曰：千種言，萬(wàn)般解，只要教君長(zhǎng)不昧，此說(shuō)極好。它只是守得這些子光明。吾儒之學(xué)，則居敬為本，而窮理以充之，其本原不同處在此。
或以為釋氏本與吾儒同，只是其末異。某與言，正是大本不同。只無(wú)義以方外，連敬以直內(nèi)也不是了。
此分辨極重要。不能說(shuō)佛家已得其體，再把儒家來(lái)加上綱用。亦不能說(shuō)儒佛之辨乃是本同末異。據(jù)朱子意，內(nèi)外本末原是一體，末正所以完其本，外正所以全其內(nèi)。真有了此內(nèi)，則必然有此外。真有了此本，則必然有此末。今既無(wú)外無(wú)末，便知非即是此內(nèi)，亦非即是此本。
又曰：
釋氏自謂識(shí)心見(jiàn)性，然所以不可推行者，為其于性與用分為兩截。圣人之道，雖功用充塞天地，而未有出于性之外。
朱子既辨禪家認(rèn)作用為性，又說(shuō)其分性與用為兩截。因禪家所說(shuō)作用，只說(shuō)的是手能持，足能履，目能視，耳能聽(tīng)，猶如告子說(shuō)食色性也，只是禪家說(shuō)得更高更活。今謂其性與用分為兩截者，乃指人生界之修齊治平乃及參天地贊化育之一切用而言。此等始所謂功用充塞天地，但卻不能謂此等皆已違逆了人性，或離開(kāi)了人性。
或問(wèn)孟子言盡心知性，存心養(yǎng)性，釋氏之學(xué)，亦以識(shí)心見(jiàn)性為本，其道豈不亦有偶同？朱子曰：
佛氏之所以識(shí)心，則必別立一心以識(shí)此心。其所謂見(jiàn)性，又未嘗睹夫民之衷，物之則。既不睹夫性之本然，則物之所感，情之所發(fā)，概以為己累而盡絕之。心者，為主而不為客，命物而不命于物。惟其理有未窮，而物或蔽之，故其明有所不照。私或未克而物或累之，故其體有所不存。圣人之教，使人窮理以極其量之所包，勝私以去其體之所害。因其一以應(yīng)夫萬(wàn)，因其主以待夫客，因其命物者以命夫物，未嘗曰反而識(shí)乎此心，存乎此心也。若釋氏之云識(shí)心，則必收視反聽(tīng)，求其體于恍惚之中，此非別立一心而何。
此言禪家所認(rèn)識(shí)之心，實(shí)與儒家所認(rèn)識(shí)者大有不同。當(dāng)時(shí)理學(xué)家多染禪學(xué)，不能辨此，而競(jìng)言識(shí)心，朱子剖析駁難，精卓暢盡，惜乎此處不能詳引。要之，理學(xué)家言心性，佛家禪宗亦言心性，此所謂彌近理而大亂真，而惟朱子為能辟之豁如。朱子又言：
今人見(jiàn)佛老家之說(shuō)，或以為其說(shuō)似勝于吾儒，又或以為彼雖說(shuō)得不是，不用管他。此皆是看他不破，故不能與之辨。
朱子自比其辟佛辟禪，如孟子之辟楊墨。在當(dāng)時(shí)，朱子與學(xué)者門(mén)人往返書(shū)牘，當(dāng)面問(wèn)答，隨機(jī)應(yīng)對(duì)。此等人亦皆依據(jù)孔孟，稱(chēng)道伊洛，而不自知其浸染陷溺于佛說(shuō)禪學(xué)中。朱子一一為之出正解，破迷誤，使儒釋疆界，判然劃分，此固是朱子大貢獻(xiàn)所在。然朱子又常稱(chēng)道禪林中人，謂：
天下有些英雄人，都被釋氏引將去。
某見(jiàn)在名寺中所畫(huà)諸祖師人物，皆魁偉雄杰，宜其杰然有立。
某常道，他下面有人，自家上面沒(méi)人。
又曰：
老佛亦盡有可取處。
惟朱子真識(shí)得禪，故既能加以駁辨，亦能加以欣賞。今謂理學(xué)即自禪學(xué)來(lái)，此固不是。謂理學(xué)家辟禪僅是門(mén)戶之見(jiàn)，此復(fù)不是。然欲真見(jiàn)理學(xué)與禪學(xué)相異究何在，相爭(zhēng)處又何在，則非通覽朱子之書(shū)，亦難得其要領(lǐng)。 （二十四）朱子論為學(xué) 以上略述朱子論禪學(xué)。自論敬論靜以下，直至論象山論禪學(xué)各章，皆可謂是朱子論心學(xué)工夫者，惟已時(shí)時(shí)牽涉到論為學(xué)處。朱子既主內(nèi)外本末一體，則為學(xué)之與養(yǎng)心，亦皆由此一體來(lái)，亦皆所以完成此一體。本章當(dāng)續(xù)述朱子論為學(xué)。
朱子論心學(xué)工夫，每從一體之兩面會(huì)通合說(shuō)。其論為學(xué)工夫，亦復(fù)如是。
問(wèn)：先生云：一個(gè)字包不盡，但大道茫茫，何處下手？先生乃舉中庸大哉圣人之道一章，曰：尊德性道問(wèn)學(xué)，致廣大盡精微，極高明道中庸，溫故知新，敦厚崇禮，只從此下工夫理會(huì)。居處恭，執(zhí)事敬，言忠信，行篤敬之類(lèi)，都是德性。至于問(wèn)學(xué)，卻煞闊，條項(xiàng)甚多。事事物物皆是問(wèn)學(xué)，無(wú)窮無(wú)盡。又曰：自尊德性而下，雖是五句，卻是一句總四句。雖是十件，卻是兩件統(tǒng)八件。尊德性道問(wèn)學(xué)一句為主。
又曰：
尊德性所以存心，致廣大，極高明，溫故敦厚屬之。道問(wèn)學(xué)所以致知，盡精微，道中庸，知新崇禮屬之。
朱子內(nèi)弟程允夫，以道問(wèn)學(xué)名齋，囑朱子為之銘，朱子告以當(dāng)易齋名為尊德性。蓋尊德性是道問(wèn)學(xué)宗旨，道問(wèn)學(xué)是尊德性方法。一切道問(wèn)學(xué)，皆當(dāng)為尊德性。朱子之告象山，亦曰：某之學(xué)，道問(wèn)學(xué)方面說(shuō)多了。此因尊德性無(wú)許多話說(shuō)，道問(wèn)學(xué)則其事無(wú)窮無(wú)盡，不容不多說(shuō)。
又說(shuō)下學(xué)上達(dá)云：
如做塔，且從那低處闊處做起，少間自到合尖處。要從頭上做起，卻無(wú)著工夫處。下學(xué)而上達(dá)，下學(xué)方是實(shí)。
先立個(gè)粗底根腳，方可說(shuō)上至細(xì)處去。
下學(xué)者事，上達(dá)者理，理即在事中。
圣門(mén)之學(xué)，下學(xué)上達(dá)，自平易處講究討論。積慮潛心，優(yōu)柔厭飫，久而漸有得焉，則日見(jiàn)其高深遠(yuǎn)大而不可窮。
而今人好玄妙，刬地說(shuō)得無(wú)影無(wú)形。
都好高，說(shuō)空說(shuō)悟。
圣人言語(yǔ)說(shuō)得平正。必欲求奇，說(shuō)令高遠(yuǎn)。說(shuō)文字，眼前淺近底，他自要說(shuō)深。在外底，他要說(shuō)向里。本是說(shuō)他事，又要引從身上來(lái)。本是說(shuō)身上事，又要引從心里來(lái)。皆不可。
朱子教人，從低處闊處下學(xué)，不喜說(shuō)空話，高話，玄妙話。不喜人常說(shuō)向心里，說(shuō)無(wú)影無(wú)形話。實(shí)則在當(dāng)時(shí)理學(xué)家，這些話也已說(shuō)得忒多了。
又說(shuō)博文約禮。
問(wèn)博文是求之于外，約禮是求之于內(nèi)否？曰：何者為外？博文是從內(nèi)里做出來(lái)。知須是致，物須是格，雖是說(shuō)博，然求來(lái)求去，終歸于一理，乃所以約禮也。
圣門(mén)教人，只此兩事，須是互相發(fā)明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明。博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。
內(nèi)外交相助，博不至于泛濫無(wú)歸，約不至于流遁失中。
此處說(shuō)泛濫無(wú)歸易知，說(shuō)流遁失中不易知。約之又約，歸納到一點(diǎn)上，便易說(shuō)得孤。說(shuō)得孤，便易入禪。如懸空說(shuō)心性，說(shuō)理，說(shuō)得高妙，說(shuō)得無(wú)影無(wú)形，皆易流遁失中。朱子立說(shuō)，皆從低處闊處多處近處說(shuō)起，卻自平實(shí)不失中。朱子又說(shuō)：
博文是多聞多見(jiàn)多讀。及收拾將來(lái)，全無(wú)一事，和敬字也沒(méi)安頓處。
此條更不易知。伊川言，未有致知而不在敬者，若非此心收拾一處，何從下多聞多見(jiàn)多讀工夫。待及知之至而一旦豁然貫通，則此心湛然虛明，眾理具備，又須在何處再安頓此一敬字，而此心亦自無(wú)不敬。可見(jiàn)敬字工夫，乃是圣學(xué)之入門(mén)，非是圣學(xué)之歸宿。
又曰：
為學(xué)須是先立大本，其初甚約。中間一節(jié)甚廣大，到末梢又約。近日學(xué)者多喜從約，而不于博求之，何以考驗(yàn)其約？又有專(zhuān)于博上求，而不反其約，其病又甚于約而不博者。
此條，一面箴砭當(dāng)時(shí)之陸學(xué)，一面指斥當(dāng)時(shí)之浙學(xué)。朱子曾謂象山兩頭明，中間暗，即指此。
朱子又曰：
孔子之教人，亦博學(xué)于文，如何便約得。
是朱子論博約，其意實(shí)更重于中間一節(jié)，即博之一面。大本之約，乃始學(xué)事。由博反約，乃成學(xué)事。中間一節(jié)，正是學(xué)問(wèn)真下工夫處。又曰：
博文工夫雖頭項(xiàng)多，然于其中尋將去，自然有個(gè)約處。圣人教人有序，未有不先于博者。顏?zhàn)庸滩豁氄f(shuō)，只曾子子貢得聞一貫之誨。余人不善學(xué)，夫子亦不叫來(lái)罵一頓，教便省悟。只得且待他事事理會(huì)得了，方可就上面欠闕處告語(yǔ)之。
此言于博文中自有約，圣人只從博處教，不從約處教。
又曰：
不求眾理之明，而徒恃片言之守，則雖早夜憂虞，僅能不為所奪。而吾之胸中，初未免于??，是亦何足道。
僅求守約，則胸中終自憒憒。又曰：
釋老之學(xué)，莫不自成一家，此最害義。如坐井觀天，自以為所見(jiàn)之盡。及到井上，又卻尋頭不著。寧可理會(huì)不得，卻自無(wú)病。
理會(huì)不得，尚知要理會(huì)。屈居在井里，所見(jiàn)不廣，而遽已自成一家，則不復(fù)要理會(huì)。此等處，發(fā)人深省，最當(dāng)善體。即如禪宗祖師們，幽居深山寺里，談空說(shuō)悟，豈不亦自成一家。待其出寺下山，見(jiàn)了天地之大，民物之繁，自會(huì)討頭不著。
又曰：
為學(xué)須先立得個(gè)大腔當(dāng)了，卻旋去里面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得個(gè)大規(guī)模，先去修治得一間半房，所以不濟(jì)事。
當(dāng)時(shí)理學(xué)家，競(jìng)務(wù)于心性守約。自朱子言之，亦只是一間半房而已。
朱子又說(shuō)一貫，云：
一便如一條索，那貫底物事，便如許多散錢(qián)。須是積得這許多散錢(qián)了，卻將那一條索來(lái)一串穿，這便是一貫。
一者，對(duì)萬(wàn)而言。今卻不可去一上尋，須是去萬(wàn)上理會(huì)。
先就多上看，然后方可說(shuō)一貫。學(xué)者寧事事先了得，未了得一字卻不妨。莫只懸空說(shuō)個(gè)一字，作大罩了，逐事都未曾理會(huì)，卻不濟(jì)事。
恰如人有一屋錢(qián)散放在地上，當(dāng)下將一條索子都穿貫了。而今人元無(wú)一文錢(qián)，卻也要學(xué)他去穿。這下穿一穿，又穿不著。那下穿一穿，又穿不著。以怎為學(xué)，成得個(gè)什么邊事。
不是一本處難認(rèn)，是萬(wàn)殊處難認(rèn)。如何就萬(wàn)殊上見(jiàn)得皆有恰好處？
會(huì)合上引，自見(jiàn)朱子論為學(xué)之要旨。 （二十五）朱子論讀書(shū) 以上略述朱子論學(xué)。主博文，主格物窮理，主多方以求，自然要教人讀書(shū)。但在理學(xué)家中，正式明白主張教人讀書(shū)，卻只有朱子一人。后人匯集其語(yǔ)，名為朱子讀書(shū)法者，不止一家。本章當(dāng)再摘要撮述為朱子論讀書(shū)。
當(dāng)時(shí)理學(xué)家風(fēng)氣，務(wù)于創(chuàng)新說(shuō)，各欲自成一家言。朱子教人讀書(shū)，多屬針對(duì)此項(xiàng)流弊而發(fā)。初視若大愚大拙，而實(shí)啟大巧大智之鍵。若至鈍至緩，而實(shí)蘊(yùn)至捷至利之機(jī)。
問(wèn)易如何讀？曰：只要虛心以求其義，不要執(zhí)己見(jiàn)。讀他書(shū)亦然。
又曰：
看書(shū)不可將己見(jiàn)硬參入去。隨他本文正意看，依本子識(shí)得文義分明。自此反復(fù)不厭，日久月深，自然心與理會(huì)，有得力處。
讀書(shū)若有所見(jiàn)，未必便是，不可便執(zhí)著。且放一邊，且更讀，以來(lái)新見(jiàn)。
如去了濁水，然后清者出。
牽率古人言語(yǔ)，入做自家意中來(lái)，終無(wú)進(jìn)益。
須是胸次放開(kāi)，磊落明快，恁地去。
或問(wèn)讀書(shū)未知統(tǒng)要。曰：統(tǒng)要如何便會(huì)知得？近來(lái)學(xué)者，有一種則舍去冊(cè)子，卻欲于一言半句上便見(jiàn)道理。又一種則一向泛濫，不知?dú)w著處。此皆非知學(xué)者。須要熟看熟思，久久間自然見(jiàn)個(gè)道理，四停八當(dāng)，而所謂統(tǒng)要者自在其中。
看文字，少看熟讀，一也。不要鉆研立說(shuō)，但要反復(fù)體翫，二也。埋頭理會(huì)，不要求效，三也。
此可謂朱子教人讀書(shū)三綱領(lǐng)。朱子又曰：
讀書(shū)須看得一書(shū)徹了，方再看一書(shū)。
須從一路正路直去，四面雖有可觀，不妨一看，然非緊要。
東坡教人讀書(shū)，每一書(shū)當(dāng)作數(shù)次讀之。當(dāng)如入海，百貨皆有，不能兼收盡取，但得其所欲求者。如欲求古今興亡治亂，圣賢作用，又別作一次求事跡文物之類(lèi)，他皆如此。若學(xué)成，八面受敵，與慕涉獵者不可同日而語(yǔ)。
黃山谷與人帖有云：學(xué)者喜博而常不精。泛濫百書(shū)，不如精于一。有余力，然后及諸書(shū)，則涉獵亦得其精。蓋以我觀書(shū)，則處處得益。以書(shū)博我，則釋卷而茫然。先生深喜之，以為有補(bǔ)于學(xué)者。
東坡山谷，皆文章之士，不為理學(xué)家重視，而朱子獨(dú)有取其言。真能讀書(shū)，則可不問(wèn)理學(xué)經(jīng)學(xué)史學(xué)文學(xué)，讀書(shū)則總該如此讀。朱子又曰：
讀書(shū)不可兼看未讀者，卻當(dāng)兼看已讀者。
要將理會(huì)得處反復(fù)又看。
問(wèn)看文字，為眾說(shuō)雜亂，如何？曰：且要虛心，逐一說(shuō)看去。看得一說(shuō)，卻又看一說(shuō)。且依文看，逐處各自見(jiàn)個(gè)道理，久之自然貫通。
眾家說(shuō)有異同處最可觀。甲說(shuō)如此，且挦扯住甲，窮盡其辭。乙說(shuō)如此，且挦扯住乙，窮盡其辭。兩家之說(shuō)既盡，又參考而窮究之，必有一真是者出。
讀書(shū)至于群疑并興，寢食俱廢，乃能驟進(jìn)。如用兵，須大殺一番，方是善勝。
固不可鑿空立論，然讀書(shū)有疑，有所見(jiàn)，自不容不立論。其不立論者，只是讀書(shū)不到疑處。熟讀書(shū)，自然有疑。若先去求個(gè)疑，便不得。
讀書(shū)不廣，索理未精，乃不能致疑，而先務(wù)立說(shuō)，所以徒勞苦而少進(jìn)益。
學(xué)者所患，在于輕浮，不沉著痛快。
讀書(shū)寧詳毋略，寧下毋高，寧拙毋巧，寧近毋遠(yuǎn)。
此又可謂是朱子教人讀書(shū)之四大戒條。果能詳能下能拙能近，自見(jiàn)沉著痛快。輕浮者則必好高好遠(yuǎn)好巧好略。又曰：
看文字，須大段精采看。聳起精神，樹(shù)起筋骨，不要困，如有刀劍在后一般。
讀書(shū)譬之煎藥，須是以大火煮滾，然后以慢火養(yǎng)之，卻不妨。
寬著期限，緊著課程。
小作課程，大施工力。
如今日看得一版，且看半版，將那精力求更看前半版。
如射弓，有五斗力，且用四斗弓，便可拽滿，己力欺得他過(guò)。
如此讀書(shū)，內(nèi)而存心養(yǎng)性，外則窮理致知，其道一轍，實(shí)非異軌。當(dāng)時(shí)理學(xué)家相率以談心性為務(wù)，既不致知窮理，更益輕視讀書(shū)，目之為第二義，又相戒勿恃簡(jiǎn)冊(cè)，朱子獨(dú)力矯其弊，謂：
凡吾心之所得，必以考之圣賢之書(shū)。脫有一字不同，則更精思明辨，以益求至當(dāng)之歸。毋憚一時(shí)究索之勞，使小惑茍解，而大礙愈張。
求之自淺以及深，至之自近以及遠(yuǎn)，循循有序，不可以欲速迫切之心求。非固欲畫(huà)于淺近而忘深遠(yuǎn)，舍吾心以求圣人之心，棄吾說(shuō)以徇先儒之說(shuō)也。鄙意且要學(xué)者息卻許多狂妄身心，除卻許多閑雜說(shuō)話，著實(shí)讀書(shū)。初時(shí)盡且尋行數(shù)墨，久之自有見(jiàn)處。
凡百放低，且將先儒所說(shuō)正文本句，反復(fù)涵泳，久久自見(jiàn)意味。
只且做一不知不會(huì)底人，虛心看圣賢所說(shuō)言語(yǔ)，未要便將自家許多道理見(jiàn)識(shí)與之爭(zhēng)衡。退步久之，卻須自有個(gè)融會(huì)處。自家道理見(jiàn)識(shí)，未必不是，只是覺(jué)得太多了，卻似都不容他古人開(kāi)口，不覺(jué)蹉過(guò)了他說(shuō)底道理。至知前人議論得失，今亦何暇為渠分疏。且救取自家目今見(jiàn)處。若舍卻自己，又救那一頭，則轉(zhuǎn)見(jiàn)多事，不能得了。
讀古人書(shū)，非務(wù)外為人，爭(zhēng)古人之是非。乃欲擴(kuò)大自己心胸，多聞多知，也該容古人開(kāi)口說(shuō)他底道理。但也不是要舍己以徇，乃求有個(gè)融會(huì)，以益期于至當(dāng)之歸。若要得如此，卻須把自家先放低，先退一步，虛心做一不知不會(huì)底人。莫把自家先與他爭(zhēng)衡，待了解得他，自會(huì)有疑有辨，久之卻來(lái)新見(jiàn)。朱子如此教人讀書(shū)，實(shí)亦不是專(zhuān)對(duì)當(dāng)時(shí)理學(xué)界作箴砭，千古讀書(shū)，欲求得益，必當(dāng)奉此為準(zhǔn)繩。否則
一事必有兩途，才見(jiàn)彼說(shuō)晝，自家便尋夜底道理反之，各說(shuō)一邊，互相逃閃，更無(wú)了期。
凡務(wù)求創(chuàng)新見(jiàn)而輕視傳統(tǒng)，其弊皆如此。后之視今，亦如今之視昔。茍無(wú)傳統(tǒng)，亦將無(wú)學(xué)術(shù)可言。朱子又自說(shuō)：
勤勞半世，汩沒(méi)于章句訓(xùn)詁之間，黽勉于規(guī)矩繩約之中，卒無(wú)高奇深眇之見(jiàn)，可以驚世而駭俗。獨(dú)幸于圣賢遺訓(xùn)，粗若見(jiàn)其坦易明白之不妄而必可行者。
此乃朱子之謹(jǐn)守傳統(tǒng)處，亦是其能獨(dú)創(chuàng)新說(shuō)處。朱子又曰：
讀書(shū)別無(wú)他法，只是除卻自家私意，逐字逐句，只依圣賢所說(shuō)，白直曉會(huì)，不敢妄亂添一句閑雜言語(yǔ)，則久久自然有得。知其不然，縱使說(shuō)得寶花亂墜，亦只是自家杜撰見(jiàn)識(shí)。
新見(jiàn)亦都從傳統(tǒng)中來(lái)。若抹殺傳統(tǒng)，盡求新見(jiàn)，此等皆是杜撰。又曰：
方看得一句大學(xué)，便已說(shuō)向中庸上去，如此支離蔓衍，彼此迷暗，互相連累。非惟不曉大學(xué)，亦無(wú)功力別可到中庸。枉費(fèi)精力，閑立議論，翻得言語(yǔ)轉(zhuǎn)多，卻于自家分上轉(zhuǎn)無(wú)交涉。
故曰：
讀書(shū)惟虛心專(zhuān)意，循次漸進(jìn)為可得之。如百牢九鼎，非可一嘬而盡其味。
切不可容易躁急，厭常喜新，專(zhuān)揀一等難理會(huì)無(wú)形影底言語(yǔ)，暗中想像，杜撰穿鑿，枉用心神，空費(fèi)目力。
朱子教人讀書(shū)，其語(yǔ)尚多。有些處真是說(shuō)得如大愚大拙，至鈍至緩。但從來(lái)讀書(shū)人，卻無(wú)一人能如朱子之博讀而多通，特達(dá)而多見(jiàn)?；蛴忠芍熳幽死韺W(xué)大儒，主要應(yīng)在心性上用功，而朱子畢生精力卻又似都花在讀書(shū)上。不知朱子讀書(shū)，同時(shí)即是心地上夫。朱子教人要能具備虛心，專(zhuān)心，平心，恒心，無(wú)欲立己心，無(wú)求速效心，無(wú)好高心，無(wú)外務(wù)心，無(wú)存驚世駭俗心，無(wú)務(wù)杜撰穿鑿心，能把自己放低，退后，息卻狂妄急躁，警惕昏惰閑雜。能如此在自己心性上用功，能具備此諸心德，乃能效法朱子之讀書(shū)。故朱子教人讀書(shū)，同時(shí)即是一種涵養(yǎng)，同時(shí)亦即是一種踐履。朱子教人讀書(shū)，乃是理學(xué)家修養(yǎng)心性一種最高境界，同時(shí)亦即是普通讀書(shū)人一條最平坦的讀書(shū)大道。理學(xué)之可貴亦正在此。慎勿以為此等乃是理學(xué)家之教人讀書(shū)而忽之。
朱子追和二陸鵝湖詩(shī)有曰：
舊學(xué)商量加邃密，新知涵養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉。
后人讀朱子書(shū)，多見(jiàn)其舊學(xué)商量之邃密，而不見(jiàn)其新知涵養(yǎng)之深沉。同時(shí)當(dāng)知，舊學(xué)商量之邃密，即足以證其新知涵養(yǎng)之深沉。欲求了解到朱子新知之深沉處，則亦終必要效法朱子之讀書(shū)法來(lái)讀朱子書(shū)，乃能漸漸窺及。
《論語(yǔ)·述而》篇，子曰：述而不作，信而好古，竊比于我老彭。朱子《集注》說(shuō)之曰：
述，傳舊而已。作則創(chuàng)始也。敵作非圣人不能，而述則賢者可及。竊比，尊之之辭。我，親之之辭。老彭，商賢大夫，蓋信古而傳述者也。孔子刪詩(shī)書(shū)，定禮樂(lè)，贊周易，修春秋，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此。蓋不惟不敢當(dāng)作者之圣，而亦不敢顯然自附于古之賢人。蓋其德愈盛，而心愈下，不自知其辭之謙也。然當(dāng)是時(shí)，作者略備，夫于蓋集群圣之大成而折衷之，其事雖述，而功則倍于作矣。此尤不可不知。
此一段話，不啻是朱子之自道?？鬃蛹攀ブ蟪桑熳觿t集孔子以下諸賢之大成。其主要點(diǎn)只在求能述，而不敢自居于作。但真能述，則其功自倍于作。此中有深意，非真能明白到千古學(xué)術(shù)之大傳統(tǒng)者不易知。若其必欲有作，而不愿自居于述者，此則先自把自己地位太提高了，太放前了，把輕視前人之書(shū)之心來(lái)讀前人之書(shū)，固宜于朱子之教人讀書(shū)法，感其無(wú)可欣賞，而亦不易于接受。 （二十六）朱子之經(jīng)學(xué) 以上略述朱子論讀書(shū)。其論為學(xué)，論讀書(shū)，上兩章之所言，皆在一般方法上，此下當(dāng)略述朱子個(gè)人在學(xué)術(shù)上之實(shí)際成就，及其具體表現(xiàn)。但亦僅能略述其分治某一項(xiàng)學(xué)問(wèn)之議論為主。至于對(duì)朱子每一項(xiàng)學(xué)問(wèn)之內(nèi)容落實(shí)處，則非此所欲詳。經(jīng)學(xué)為儒學(xué)之主干，自漢迄于北宋無(wú)變。理學(xué)創(chuàng)興，二程自謂得孟子以來(lái)不傳之秘，雖曰反求之六經(jīng)，其實(shí)二程于漢儒以下之經(jīng)學(xué)，殆亦不復(fù)重視。此風(fēng)直至南宋，不革益烈。朱子說(shuō)之曰：
今學(xué)者不會(huì)看文字，多是先立私意，自主張己說(shuō)，只借圣人言語(yǔ)做起頭，便把己意接說(shuō)將去，病痛專(zhuān)在這上。
說(shuō)道理，只要撮那頭一段尖底，末梢便到那大而化之極處。中間許多，都把做渣滓，不要理會(huì)。相似把個(gè)利刃截?cái)?，中間都不用了。這個(gè)便是大病。
其實(shí)理學(xué)興起，豈不即是要把秦漢以下中間一段全切斷了都不用。但在朱子自己，亦認(rèn)為伊洛說(shuō)理遠(yuǎn)勝過(guò)了漢儒之說(shuō)經(jīng)。故曰：
自堯舜以下，若不生個(gè)孔子，后人去何處討分曉?？子诤笕魺o(wú)個(gè)孟子，也未有分曉。孟子后數(shù)千載，乃始得程先生兄弟發(fā)明此理。
如此則豈不亦將中間一段截?cái)喽疾挥?。但朱子又曰?br>
漢儒一向?qū)で笥?xùn)詁，更不看圣人意思，所以二程先生不得不發(fā)明道理開(kāi)示學(xué)者，使激昂向上，求圣人用心處，故放得稍高。不期今日學(xué)者，乃舍近求遠(yuǎn)，處下窺高，一向懸空說(shuō)了，扛得兩腳都不著地，其為害反甚于向者之未知尋求道理，依然只在大路上。今之學(xué)者，卻求捷徑，遂至鉆山入水。
今之學(xué)者，即指一輩承接二程之理學(xué)言，亦即是指程門(mén)流弊言。求捷徑，便大害事。求鉆山入水，更會(huì)大害事。故朱子又曰：
今之談經(jīng)者，往往有四者之病。本卑也而抗之使高。本淺也而鑿之使深。本近也而推之使遠(yuǎn)。本明也而必使至于晦。此今談經(jīng)之大患。
求高，求深，求遠(yuǎn)而至于晦，此為當(dāng)時(shí)理學(xué)家談經(jīng)四大病。其病來(lái)自不治經(jīng)而談經(jīng)：
說(shuō)來(lái)說(shuō)去，只說(shuō)得他自己一片道理，經(jīng)意卻蹉過(guò)了。嘗見(jiàn)一僧云：今人解書(shū)，如一盞酒，本是好，被這人一來(lái)添些水，那一人來(lái)又添些水，次第添來(lái)添去，都淡了。他禪家盡見(jiàn)得這樣。
朱子明謂：今日理學(xué)家說(shuō)經(jīng)，其害已過(guò)于漢儒。又謂他禪家盡見(jiàn)得，而今學(xué)者不知。朱子對(duì)當(dāng)時(shí)理家說(shuō)經(jīng)流弊之盡力剖擊，實(shí)已遠(yuǎn)超于后人之攻擊理學(xué)者之上。后人攻擊理學(xué)，亦豈能如朱子之篤切而深至。朱子治經(jīng)，一面遵依漢唐儒訓(xùn)詁注疏舊法，逐字逐句加以理會(huì)，力戒自立說(shuō)籠罩。一面則要就經(jīng)書(shū)本文來(lái)解出圣賢所說(shuō)道理，承守伊洛理學(xué)精神。就今《語(yǔ)類(lèi)》所集，朱子告其門(mén)弟子，于二程遺說(shuō)違失經(jīng)旨而加以諍議與駁正者，約略計(jì)之，當(dāng)可得二百條以上之多。其間有對(duì)某一條反復(fù)辨析達(dá)至三四次七八次者。連合計(jì)之，則總數(shù)當(dāng)在三四百條以上。至于程門(mén)后學(xué)，乃及同時(shí)其他諸儒說(shuō)經(jīng)違失，朱子一一糾摘，語(yǔ)類(lèi)中所見(jiàn)條數(shù)，不勝統(tǒng)計(jì)。蓋自有朱子，而后使理學(xué)重復(fù)回向于經(jīng)學(xué)而得相給合。古今儒學(xué)大傳統(tǒng)，得以復(fù)全，而理學(xué)精旨，亦因此更得洗發(fā)光昌，此惟朱子一人之功。
但就朱子研窮經(jīng)學(xué)之所得，不僅在當(dāng)時(shí)理學(xué)中杜塞歧途，而對(duì)漢以下諸儒說(shuō)經(jīng)，卻多開(kāi)辟新趨。循此以下，將使儒家經(jīng)學(xué)，再不復(fù)是漢唐儒之經(jīng)學(xué)，而確然會(huì)走上一條新道路。朱子所謂舊學(xué)商量加邃密，新知涵養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉，亦可于此窺見(jiàn)其一面。以下當(dāng)就朱子經(jīng)學(xué)，分經(jīng)敘述，首先略述朱子之易學(xué)。
《易經(jīng)》一書(shū)，北宋諸儒，自胡安定范高平以來(lái)，皆所重視。濂溪橫渠康節(jié)，皆于《易》有深得。伊川畢生，亦僅成《易傳》一書(shū)。但朱子于伊川《易傳》頗不贊同。謂：
易傳推說(shuō)得無(wú)窮，然非易之本義。先通得易本指后，道理盡無(wú)窮，推說(shuō)不妨。便以所推說(shuō)者去解易，則失易之本指。
因此朱子乃作《易本義》一書(shū)?！侗玖x》中所闡發(fā)，則認(rèn)《易》本為一卜筮書(shū)。謂：
易經(jīng)本為卜筮而作，皆因吉兇以示訓(xùn)戒。
圣人要說(shuō)理，何不就理上直剖判說(shuō)，何故恁地回互假托，何故要假卜筮來(lái)說(shuō)，又何故說(shuō)許多吉兇悔吝。
若把作占看時(shí)，士農(nóng)工商事事人用得。若似而今說(shuō)時(shí)，便只是秀才用得。
古時(shí)社會(huì)與后世不同，那時(shí)哪里有這許多秀才。故：
圣人便作易教人去占，占得怎地便吉，恁地便兇。所謂通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑者，此只是說(shuō)著龜。
今人說(shuō)易，所以不將卜筮為主者，只是嫌怕少卻這道理。故憑虛失實(shí)，茫昧臆度。
后人硬要自把一番道理來(lái)說(shuō)圣人經(jīng)書(shū)。朱子則就經(jīng)書(shū)本文來(lái)求圣人意思。故又說(shuō)：
易本是卜筮之書(shū)，卦辭爻辭，無(wú)所不包，看人如何用。程先生只說(shuō)得一理。
《易》中之卦辭爻辭，包括著許多事，隨人問(wèn)而指點(diǎn)其吉兇。朱子主張就事明理，伊川《易傳》則只懸空說(shuō)得一理，要人把此理來(lái)應(yīng)事，此是朱子說(shuō)《易》與伊川《易傳》意見(jiàn)相歧處。換言之，伊川《易傳》，乃是以理學(xué)來(lái)說(shuō)《易》，朱子則以《易》說(shuō)《易》，以經(jīng)學(xué)來(lái)說(shuō)《易》。把《易》說(shuō)通了，則自得為理學(xué)又平添出許多道理來(lái)。朱子又說(shuō)：
易傳須先讀他書(shū)，理會(huì)得義理了，方有個(gè)入路，見(jiàn)其精密處。非是易傳不好，是不合使未當(dāng)看者看。須是已知義理者，得此便可磨礱入細(xì)。此書(shū)于學(xué)者，非是啟發(fā)工夫，乃磨礱工夫。
朱子意伊川《易傳》，非不是一部好書(shū)，識(shí)得義理者讀之，可資磨礱入細(xì)。但不能由此啟發(fā)人明《易》書(shū)本義，又不能啟發(fā)人從《易》書(shū)來(lái)明得伊川此番義理。朱子又說(shuō)：
伊川要立議論教人，可向別處說(shuō)，不可硬配在易上說(shuō)。
把己意說(shuō)經(jīng)，易使人汩沒(méi)在此等經(jīng)說(shuō)上，而于義理無(wú)個(gè)入路。伊川《易傳》說(shuō)得盡好，尚如此，則不論程門(mén)以下了。
朱子又說(shuō)：
易中詳識(shí)物情，備極人事，都是實(shí)有此事。今學(xué)者平日在燈窗下習(xí)讀，不曾應(yīng)接世變，一旦讀此，皆看不得。
此條尤具深旨。不僅伊川《易傳》不合使未當(dāng)看者看，即《易》之本經(jīng)亦不合使未當(dāng)看者看。要之《易》經(jīng)不當(dāng)使未接世變未窮事理者來(lái)作入門(mén)書(shū)。朱子又曰：
易之為書(shū)，因陰陽(yáng)之變，以形事物之理。大小精粗，無(wú)所不備。尤不可以是內(nèi)非外，厭動(dòng)求靜之心讀之。
朱子意，讀《易》者，不可有是內(nèi)非外厭動(dòng)求靜之心，盡在燈窗下讀，則將于《易》終無(wú)所得。若謂朱子教人只主博學(xué)，主多讀書(shū)，讀書(shū)又只主逐字逐句詳讀細(xì)讀，而忽略了朱子此等意見(jiàn)，則終是失了朱子論學(xué)宗旨。
朱子又說(shuō)：
人自有合讀底書(shū)，如大學(xué)語(yǔ)孟中庸等書(shū)，豈可不讀？讀此四書(shū)，便知人之所以不可不學(xué)底道理，與其為學(xué)之次序。然后更看詩(shī)書(shū)禮樂(lè)。某才見(jiàn)人說(shuō)看易，便知他錯(cuò)了，未嘗識(shí)那為學(xué)之序。易自是別是一個(gè)道理，不是教人底書(shū)。
此處朱子為人開(kāi)示為學(xué)門(mén)徑，及其次序，而謂《易》非教人之書(shū)，見(jiàn)人說(shuō)看《易》，便知他錯(cuò)了，此真是大儒卓見(jiàn)，從來(lái)學(xué)者未曾說(shuō)及。
朱子又說(shuō)：
孔子之易，非文王之易。文王之易，非伏羲之易。伊川易傳，又自是程氏之易。學(xué)者且依古易次第，先讀本爻，則自見(jiàn)本旨。
此處根據(jù)古《易》版本，分別次第，其果為伏羲《易》、文王《易》、孔子《易》與否，且不詳論。要之《易》之本書(shū)，有此三階序。朱子意，孔子已是根據(jù)了《易》之卜筮來(lái)說(shuō)道理，伊川又別自說(shuō)出一套道理，此當(dāng)就其各自說(shuō)的道理處來(lái)看，不必牽合《易》之本書(shū)來(lái)說(shuō)。朱子《易本義》，則求擺脫了孔子說(shuō)《易》乃至伊川說(shuō)《易》，而只本《易》書(shū)來(lái)求《易》義。
然則伊川《易傳》所說(shuō)道理，既不從《易》之本書(shū)來(lái)，又從何處來(lái)？朱子說(shuō)：
他說(shuō)反求之六經(jīng)而得，也是于濂溪處見(jiàn)得個(gè)大道理，占地位了。
后人見(jiàn)二程自言，反求之六經(jīng)而得，又伊川畢生只成了一部《易傳》，遂認(rèn)為其學(xué)從六經(jīng)來(lái)，從《易》來(lái)，朱子則說(shuō)只是先從濂溪處見(jiàn)得個(gè)大道理占地位。此等處，實(shí)可謂一針見(jiàn)血，說(shuō)到了前人學(xué)術(shù)真血脈處。在理學(xué)界中真是道人之所不能道。
伊川言《易》，伊川前濂溪康節(jié)橫渠亦皆言《易》。或謂濂溪康節(jié)言《易》，皆從陳摶來(lái)。但陳摶前又有魏伯陽(yáng)等言《易》。此等也如孔子言《易》，各發(fā)義，既皆非《易》之本義，則只有就各人所言來(lái)分別衡論各人之是非。如此等處，朱子意見(jiàn)，可謂極宏通，又極細(xì)密。后人紛紛疑難辨詰，皆失朱子之淵旨。
朱子既主《易》為卜筮書(shū)，因而注重到《易》中之象數(shù)，反似更重過(guò)于《易》中之義理。朱子說(shuō)：
經(jīng)書(shū)難讀，而易為尤難。未開(kāi)卷時(shí)，已有一重象數(shù)大概工夫。
言象數(shù)，乃是從卜筮，即文王《易》，更向上推，而到伏羲畫(huà)卦，即伏羲《易》上去。因此朱子言《易》，有許多處卻接近漢儒。朱子于作為《易本義》之后，又作《易啟蒙》，竭力主張康節(jié)之先天圖，此層更啟后人紛爭(zhēng)。
抑且朱子論《易》，除《易》之本義外，大而至于無(wú)極太極，先天后天，又下而至于如世俗所流行之火珠林靈棋課之類(lèi)。蓋亦是分著三階序來(lái)治《易》。一是從象數(shù)方面，直從伏羲畫(huà)卦到康節(jié)先天圖為一路。一是從卜筮方面，直從文王周公爻辭到后世火珠林靈棋課之類(lèi)為第二路。一是從孔子十翼到濂溪橫渠康節(jié)論陰陽(yáng)為第三路。其他如《參同契》言養(yǎng)生之類(lèi)又在外，朱子皆各別注意。其分明而豁達(dá)，古今人乃鮮有知之者。故其與人書(shū)有曰：
易且看程先生傳亦佳，某謬說(shuō)不足觀。然欲觀之，須破開(kāi)肚腸，洗卻五辛渣滓，乃能信得及。
其門(mén)人有云：
先生于詩(shī)傳，自以為無(wú)復(fù)遺恨，曰：后世若有揚(yáng)子云，必好之矣。而意不甚滿于易本義。蓋先生之意，只欲作卜筮用，而為先儒說(shuō)道理太多，終是翻這窠臼未盡，故不能不致遺恨云。
若伊川《易傳》，則為以道理來(lái)說(shuō)《易》之第三階序，而說(shuō)得太多之尤者。觀此兩條，可以想像朱子論《易》之大概。
以上略述朱子論《易》學(xué)，以下當(dāng)續(xù)述朱子論《詩(shī)》學(xué)。
朱子治經(jīng)，成書(shū)兩種，曰《易》與《詩(shī)》。朱子謂：
詩(shī)自齊魯韓氏之說(shuō)不傳，學(xué)者盡宗毛氏。推衍說(shuō)者，獨(dú)鄭氏之箋。唐初諸儒疏義，百千萬(wàn)言，不能有以出乎二氏之區(qū)域。本朝劉歐陽(yáng)王蘇程張，始用己意有所發(fā)明，三百五篇之微詞奧義，蓋不待講于齊魯韓氏之傳，而學(xué)者已知詩(shī)之不專(zhuān)于毛鄭矣。
此論漢儒治《詩(shī)》，本不專(zhuān)于毛鄭。宋儒亦能于毛鄭外用己意有所發(fā)明。
及其既久，求者益眾，說(shuō)者愈多，同異紛紜，爭(zhēng)立門(mén)戶，無(wú)復(fù)推讓祖述之意。學(xué)者無(wú)所適從，而或反以為病。
宋儒能自出己意，有所發(fā)明，是其長(zhǎng)。爭(zhēng)立門(mén)戶，使學(xué)者無(wú)所適從，是其短。不僅《詩(shī)》學(xué)如此，其他經(jīng)學(xué)亦然。不僅治經(jīng)學(xué)者如此，即理學(xué)亦復(fù)然。朱子之所以教人，則必：
兼綜眾說(shuō)，融會(huì)通徹。一字之訓(xùn)，一事之義，必謹(jǐn)其所自。及其斷以己意，雖或超出于前人，而必謙讓退托，未嘗敢有輕議前人之心。
此乃朱子稱(chēng)其老友東萊所為《家塾讀詩(shī)記》之語(yǔ)。而朱子之衡評(píng)漢宋，指導(dǎo)當(dāng)前，其意灼然可見(jiàn)。又謂東萊書(shū)中所引朱氏，實(shí)熹少時(shí)淺陋之說(shuō)，其后自知其說(shuō)未安，有所更定，而東萊反不能不置疑。蓋朱子治《詩(shī)》，先亦多宗毛鄭，后乃翻然易轍者。
朱子又自道其解《詩(shī)》工夫，謂：
當(dāng)時(shí)解詩(shī)時(shí)，且讀本文四五十遍，已得六七分，卻看諸人說(shuō)與我意如何。大綱都得，又讀三四十遍，則道理流通自得。
此項(xiàng)工夫，可分三層。其先是熟誦《詩(shī)經(jīng)》本文，每詩(shī)讀至四五十遍。待見(jiàn)到六七分，然后再參眾說(shuō)，是第二層。其參眾說(shuō)，則必古今兼綜，巨細(xì)不遺。待大綱都得，又讀本詩(shī)三四十遍，則到第三層。而后詩(shī)中道理流通自得。其治《詩(shī)》如此，其治他經(jīng)亦然。所以其學(xué)皆從傳統(tǒng)來(lái)，莫不有原有本，而又能自出己見(jiàn)，有創(chuàng)有辟。
問(wèn)學(xué)者誦詩(shī)，每篇誦得幾遍？曰：也不曾記，只覺(jué)得熟便止。曰：便是不得。須是讀熟了涵泳讀取百來(lái)遍，那好處方出，方得見(jiàn)精怪。讀得這一篇，恨不得常熟讀此篇，如無(wú)那第二篇，方好。而今讀第一篇了，便要讀第二篇，恁地不成讀書(shū)。此便是大不敬。須是殺了那走作底心，方可讀書(shū)。
朱子教人讀論孟，讀他書(shū)，亦時(shí)時(shí)如此說(shuō)。已詳前論讀書(shū)篇。又曰：
某舊時(shí)看詩(shī)，數(shù)十家之說(shuō)，一一都從頭記得。初間那里敢便判斷那說(shuō)是，那說(shuō)不是。看熟久之，方見(jiàn)得是非，然也未敢便判斷。又看久之，方審得。又熟看久之，方敢決定。這一部詩(shī)并諸家解，都包在肚里。會(huì)今只是見(jiàn)前人解詩(shī)，也要解，更不問(wèn)道理，只認(rèn)捉著，便據(jù)自家意思說(shuō)，于己無(wú)益，于經(jīng)有害，濟(jì)得甚事。
讀了一詩(shī)，急要讀第二詩(shī)，此心常在走作中，此是心不敬之一。讀了他人說(shuō)，便急要自己說(shuō)，此是心不敬之二。他人說(shuō)未熟看，便敢判其是非，便是心不敬之三。所謂不敬，只是不把來(lái)當(dāng)作一事，不認(rèn)真，不仔細(xì)，如此何能真看到詩(shī)中道理來(lái)？此處當(dāng)細(xì)看前面朱子論格物窮理處。
朱子精擅文學(xué)，其治《詩(shī)》，亦主從文學(xué)參入。故曰：
圣人有法度之言，如春秋書(shū)禮，一字皆有理。如詩(shī)亦要逐字將理去讀，便都礙。
《詩(shī)》有《詩(shī)》中之理，《易》有《易》中之理，諸書(shū)中之理，當(dāng)各別去尋求。若只憑自己心中一理來(lái)讀《詩(shī)》讀《易》，便不是格物窮理。朱子又說(shuō)：
今人說(shuō)詩(shī)，空有無(wú)限道理，而無(wú)一點(diǎn)意味。
看詩(shī)，義理外，更好看他文章。
古人說(shuō)，詩(shī)可以興。須是讀了有興起處，方是讀詩(shī)。
詩(shī)便有感發(fā)人的意思。今讀之無(wú)所感發(fā)，正是被諸儒解殺了。
理學(xué)家最不重文學(xué)。不知文學(xué)中亦自有文學(xué)之理。文學(xué)最大功用在能感發(fā)興起人。先把義理來(lái)解殺了詩(shī)，便失去詩(shī)之功用。朱子又曰：
今人不以詩(shī)說(shuō)詩(shī)，卻以序解詩(shī)，委曲牽合，必欲如序者之意，寧失詩(shī)人之本意。
某解詩(shī)，都不依他序?？偨獾貌缓?，也不過(guò)是得罪于作序之人。
盡滌舊說(shuō)，詩(shī)意方活。
朱子為《詩(shī)集傳》，又為《詩(shī)序辨說(shuō)》一冊(cè)，一主經(jīng)文，而盡破毛鄭以來(lái)依據(jù)小序穿鑿之說(shuō)，此是朱子一種辨?zhèn)喂し颉Ｅc其《易本義》，主張《易》為卜筮書(shū)，同為千古創(chuàng)見(jiàn)。朱子嘗曰：
如有人問(wèn)易不當(dāng)為卜筮書(shū)，詩(shī)不當(dāng)去小序，不當(dāng)葉韻，皆在所不答。
其于己所創(chuàng)見(jiàn)，其自信有如此。而于《詩(shī)傳》，尤以為無(wú)復(fù)遺恨。然又曰：
某生平也費(fèi)了些精神理會(huì)易與詩(shī)。然其得力，則未若語(yǔ)孟之多也。易與詩(shī)中所得，似雞肋焉。
此乃朱子本其理學(xué)立場(chǎng)，謂于《詩(shī)》《易》中收獲不多。至于當(dāng)時(shí)理學(xué)家，以自己意見(jiàn)來(lái)解《詩(shī)》說(shuō)《易》，此為引人入歧。非朱子真下工夫，亦無(wú)以識(shí)其非。
以上略述朱子論《詩(shī)》學(xué)，以下當(dāng)續(xù)述朱子論《書(shū)》學(xué)。
朱子于《書(shū)經(jīng)》，未有成書(shū)，然有其絕大之發(fā)現(xiàn)。首為指出伏孔兩家今古文之同異。朱子嘗謂：
今文多艱澀，古文反平易。
如何伏生偏記得難底，至于易底，全不記得。
此一疑問(wèn)，遂開(kāi)出后來(lái)明清兩代儒者斷定《尚書(shū)》古文之偽之一案，而其端實(shí)是朱子開(kāi)之?？膳c其論《易》為卜筮書(shū)，與《詩(shī)》小序之不可信，同為經(jīng)學(xué)上之三大卓見(jiàn)。
其次乃論《尚書(shū)》多不可信。有曰：
書(shū)中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經(jīng)。
朱子所舉，如《盤(pán)庚》、如《金縢》、如《酒誥》、《梓材》、如《呂刑》諸篇，皆屬今文。今文亦多可疑，此則后來(lái)明清諸儒所未能及。朱子讀書(shū)，極富辨?zhèn)尉?，又極富疑古精神，其于經(jīng)書(shū)亦然?？芍^夐出千古。惜乎朱子為恐倒了六經(jīng)，于《書(shū)經(jīng)》方面未加詳細(xì)發(fā)揮。
朱子又疑《禹貢》，謂：
如禹貢說(shuō)三江及荊揚(yáng)間地理，是吾輩親自見(jiàn)者，皆可疑。至北方即無(wú)疑。此無(wú)他，是不曾見(jiàn)耳。
朱子意，若親到北方，目睹北方山水，則《禹貢》在此方面亦當(dāng)多可疑。后人則謂禹之治水，未曾親到南方，故言荊揚(yáng)間地理可疑，此似尚非朱子意。故朱子又曰：
有工夫更宜觀史。
如理會(huì)《禹貢》，不如理會(huì)后代歷史地理沿革。故朱子不教人治《春秋》，而自所致力則在溫公之《通鑒》。其在某些處，常有置史于經(jīng)之上之見(jiàn)解，亦非從來(lái)經(jīng)生諸儒所及。
其又一貢獻(xiàn)，則謂：
書(shū)中某等處，自不可曉，只合闕疑。某嘗謂尚書(shū)有不必解者，有須著意解者，有略須解者，有不可解者。昔日伯恭相見(jiàn)，語(yǔ)之以此，渠云亦無(wú)可闕處。因語(yǔ)之云：若如此，則是讀之未熟。后二年相見(jiàn)，云：誠(chéng)如所說(shuō)。
書(shū)中有如制度，如天文歷法，如地理，如其他名物，非博治此等專(zhuān)家之業(yè)，則不易解，此事清儒亦知之。除此等外，《尚書(shū)》仍多有不可解處，則清儒似未識(shí)得。
朱子初亦欲自作《書(shū)集傳》，未成稿，晚年以付及門(mén)蔡沈，又告之曰：
蘇氏傷于簡(jiǎn)，林氏傷于繁，王氏傷于鑿，呂氏傷于巧，然其問(wèn)盡有好處。
是朱子于宋儒解書(shū)，亦一一平心抉其短而不忽其所長(zhǎng)，求以薈萃融會(huì)，定于一是，其用意無(wú)異于治他經(jīng)。惜乎蔡沈之《傳》，則似未能深體朱子之淵旨。
以上略述朱子論《書(shū)經(jīng)》，以下當(dāng)續(xù)述朱子論《春秋》。
朱子于《春秋》未有撰述，又戒學(xué)者勿治。曰：
春秋難看，不食馬肝，亦不為不知味。
春秋無(wú)理會(huì)處，不須枉費(fèi)心力。
春秋難看，此生不敢問(wèn)。
某平生不敢說(shuō)春秋。
要去一宇半字上理會(huì)褒貶，求圣人之意，你如何知得他肚里事？
不是郢書(shū)，乃成燕說(shuō)，今之說(shuō)春秋者正此類(lèi)。
某都不敢信諸家解，除非是得孔子還魂親說(shuō)得。
春秋只是直載當(dāng)時(shí)之事，要見(jiàn)當(dāng)時(shí)治亂興衰，非是于一字上定褒貶。
看春秋只如看史樣。
且須看得一部左傳首尾通貫，方能略見(jiàn)圣人筆削與當(dāng)時(shí)事之大意。
以三傳言之，左氏是史學(xué)，公谷是經(jīng)學(xué)。史學(xué)者記得事卻詳，但于道理上便差。經(jīng)學(xué)于義理上有功，然記事多誤。
問(wèn)公谷，曰：據(jù)他說(shuō)，亦是有那道理，但恐圣人當(dāng)初無(wú)此等意。
以上略述朱子論《春秋》，以下當(dāng)續(xù)述朱子論《禮》學(xué)。
朱子于經(jīng)學(xué)中特重《禮》，其生平極多考《禮》議《禮》之大文章。尤其于晚年，編修《禮》書(shū)，所耗精力絕大。
朱子論《禮》，大要有兩端。一曰貴適時(shí)，不貴泥古。一曰《禮》文累積日繁，貴能通其大本。又曰：
孔子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，已是厭周文之類(lèi)了。某怕圣人出來(lái)，也只隨今風(fēng)俗，立一個(gè)限制，須從寬簡(jiǎn)。而今考得禮子細(xì)，一一如古，固是好。如考不得，也只得隨俗，不礙理底行將去。
禮不難行于上，而欲其行于下者難。
古禮恐難行。古人已自有個(gè)活法。如弄活蛇相似，方好。今說(shuō)禮，只是弄得一條死蛇。
禮樂(lè)多不可考，蓋為其書(shū)不全，考來(lái)考去，考得更沒(méi)下梢。故學(xué)禮者多迂闊。一緣讀書(shū)不廣，兼亦無(wú)書(shū)可讀。
又曰：
古禮非必有經(jīng)，豈必簡(jiǎn)策而后傳。
此意亦為從來(lái)言《禮》者所未及。故又曰：
禮，時(shí)為大。有圣人者作，必將因今之禮而裁酌其中，取其簡(jiǎn)易，易曉而可行。
朱子意，其要不在考《禮》，而在能制禮。故曰：
有位無(wú)德而作禮樂(lè)，所謂愚而好自用。有德無(wú)位而作禮樂(lè)，所謂賤而好自專(zhuān)。居周之世而欲行夏殷之禮，所謂居今之世，反古之道。道即指議禮制度考文之事。
朱子自己無(wú)位，故屢言有圣人者作云云以寄慨。然朱子雖未能制禮，亦不免時(shí)有議禮之文。其范圍極廣泛，幾于無(wú)所不包。有關(guān)社會(huì)下層者，有關(guān)政府上層者。議禮則必考文。朱子言：
在講筵時(shí)，論嫡孫承重之服，當(dāng)時(shí)不曾帶得文字行。旋借得儀禮看，又不能得分曉。后來(lái)歸家檢注疏看，分明說(shuō)嗣君有廢疾不任國(guó)事者，嫡孫承重。當(dāng)時(shí)若寫(xiě)此文字出去，誰(shuí)人敢爭(zhēng)。乃知書(shū)非多看不辦。
朱子因此謂漢儒之學(xué)，有補(bǔ)世教者不小。因亦極重古者《禮》學(xué)專(zhuān)門(mén)名家之意。謂此等人終身理會(huì)此事，有所傳授，雖不曉義理，卻記得。凡行禮有疑，皆可就而問(wèn)之。朱子晚年編修《禮》書(shū)，亦欲匯納古代禮文，分其門(mén)類(lèi)，歸之條貫，以便尋檢。然朱子終因議禮遭忌逐，遂有黨禁之禍。在其卒前一日作三書(shū)，二書(shū)皆為交付其門(mén)人完成《禮》書(shū)工作，此書(shū)后稱(chēng)《儀禮經(jīng)傳通解》。
以上略述朱子論《禮》學(xué)。
朱子以理學(xué)大師而巋然為經(jīng)學(xué)巨匠，其經(jīng)學(xué)業(yè)績(jī)，在宋元明三代中，更無(wú)出其右者。清儒故意持異，今當(dāng)就兩者間略作一比較。
一、朱子治經(jīng)，于諸經(jīng)皆分別其特殊性，乃及研治此經(jīng)之特殊方法與特殊意義之所在。清儒似乎平視諸經(jīng)。以為皆孔氏遺書(shū)，故曰非通群經(jīng)不足以通一經(jīng)。其說(shuō)似乎重會(huì)通。然因其無(wú)分別，乃亦無(wú)會(huì)通可言。
二、朱子治經(jīng)，除經(jīng)之本文外，必兼羅漢唐以下迄于宋代諸家說(shuō)而會(huì)通求之，以期歸于一是。清儒則重限斷。先則限斷以注疏，宋以下皆棄置不理會(huì)。繼則限斷以東漢，又繼則限斷以西漢，更復(fù)限斷于家法。極其所至，成為爭(zhēng)門(mén)戶，不復(fù)辨是非。
三、朱子說(shuō)經(jīng)，雖在理學(xué)立場(chǎng)上素所反對(duì)如蘇東坡，尤甚者如張橫浦，茍有一言可取，亦加采納。清儒于其自立限斷之外，全不闌入。尤其如朱子，?！秲x禮》少牢饋食禮日用丁巳乃戊己之己之訛，清濡不得不承用，然亦委曲閃避，以引述朱子語(yǔ)為戒。其弟子蔡沈所為《書(shū)集傳》，清儒亦有沿用，而亦沒(méi)其名不提。
四、朱子說(shuō)經(jīng)，極多理?yè)?jù)明備創(chuàng)辟之見(jiàn)，清儒亦不理會(huì)。其大者，如謂《易》是卜筮書(shū)，孔子《易》當(dāng)與文王周公《易》分別看，清儒不加引申，亦不加反駁。只據(jù)漢儒說(shuō)，一若未見(jiàn)朱子書(shū)。朱子辨毛序，事?lián)敶_，清儒乃仍有專(zhuān)據(jù)毛序言《詩(shī)》者。亦有據(jù)不全不備之齊魯韓三家各自依附言《詩(shī)》者。朱子言《尚書(shū)》有不可解，清儒乃有專(zhuān)據(jù)鄭氏一家解《尚書(shū)》者。朱子分別《春秋》三傳，言其各有得失，清儒則有專(zhuān)主公羊排左氏，而擴(kuò)大成為經(jīng)學(xué)上今古文之爭(zhēng)。朱子治《禮》學(xué)，不忘當(dāng)前，每求參酌古今而期于可行。清儒則一意考古，僅辨名物，不言應(yīng)用。朱子《儀禮經(jīng)傳通解》，規(guī)模宏大，為其經(jīng)學(xué)上巨著?！段募贰墩Z(yǔ)類(lèi)》中，考《禮》議《禮》，觸處皆是。而清儒顧謂宋代理學(xué)家，只言理，不言禮。
五、朱子論《尚書(shū)》，論《春秋》，每及于史，并有置史于前之意。清代史學(xué)，則只成經(jīng)學(xué)附庸，治史亦只如治經(jīng)，不見(jiàn)有大分別。
上之五項(xiàng)，皆其犖犖大者。至如訓(xùn)詁考據(jù)?？?，清儒自所夸許，實(shí)則宋儒治經(jīng)，亦無(wú)不及此諸項(xiàng)。惟宋儒貴能自創(chuàng)己見(jiàn)，清儒則必依傍前人，此亦各有得失。朱子則力矯當(dāng)時(shí)好創(chuàng)己見(jiàn)之病，于前人陳說(shuō)絕不忽視，但于詳究前人陳說(shuō)后，仍留自創(chuàng)己見(jiàn)之余地。清初諸儒，如閻若璩于《尚書(shū)》，胡渭于《禹貢》，顧棟高于《左傳》，方玉潤(rùn)于《詩(shī)》，亦尚取徑寬而用意平，不如乾嘉以下正統(tǒng)經(jīng)學(xué)之拘固。然自乾嘉以下諸儒視之，亦若未夠標(biāo)準(zhǔn)，故清經(jīng)解正編，此諸書(shū)皆所不采。而方玉潤(rùn)之《詩(shī)》，則續(xù)經(jīng)解亦未采列。 （二十七）朱子之四書(shū)學(xué) 以上略述朱子之經(jīng)學(xué)，以下當(dāng)續(xù)述朱子之四書(shū)學(xué)。
在宋代理學(xué)家心中，四書(shū)學(xué)亦即是經(jīng)學(xué)，而四書(shū)地位，尚尤較其他諸經(jīng)為重要。首先提出四書(shū)而賦以極崇高之地位者為二程，朱子畢生，于四書(shū)用功最勤最密，即謂四書(shū)學(xué)乃朱子全部學(xué)術(shù)之中心或其結(jié)穴，亦無(wú)不可。
《大學(xué)》是否當(dāng)分經(jīng)傳，其所謂經(jīng)，是否為孔子之言而曾子述之。其所謂傳，是否為曾子之意而門(mén)人記之?！吨杏埂肥欠駷樽铀妓允诿献印９糯寮覀鹘y(tǒng)，是否乃是孔曾思孟一線相承，如二程之所言，朱子之所定。此皆大有論辨余地。但四書(shū)結(jié)集于程朱，自朱子以來(lái)八百年，四書(shū)成為中國(guó)社會(huì)之人人必讀書(shū)，其地位實(shí)已越出在五經(jīng)之上。而讀四書(shū)，則必兼讀朱子之《論》《孟》集注與《學(xué)》《庸》章句，已定為元明清三代朝廷之功令。據(jù)此事實(shí)，朱子四書(shū)學(xué)所影響于后代之深且大，亦可想見(jiàn)。本章則只略述朱子完成此四書(shū)集注與章句之經(jīng)過(guò)。
朱子有言：
語(yǔ)孟工夫少，得效多，六經(jīng)工夫多，得效少。
此一條，即已把宋以下之孔孟并重代替了漢以下之周孔并重，把四書(shū)地位來(lái)代替了五經(jīng)地位。換言之，乃是把當(dāng)時(shí)之理學(xué)來(lái)代替了漢唐之經(jīng)學(xué)。所謂六經(jīng)工夫多，得效少，據(jù)上述朱子經(jīng)學(xué)一章，已可明得其大概。至謂語(yǔ)孟工夫少，得效多，此語(yǔ)似更易明白，不用多講。但朱子一生所用于語(yǔ)孟之工夫?qū)嵅簧?。較其所用于五經(jīng)者，實(shí)更多出百倍。朱子乃是效法漢儒經(jīng)學(xué)工夫而以之移用于語(yǔ)孟，逐字逐句，訓(xùn)詁考據(jù)，無(wú)所不用其極，而發(fā)揮義理則更為深至。我所謂朱子乃給經(jīng)學(xué)與理學(xué)而一之者，亦于此益見(jiàn)。蓋朱子之四書(shū)學(xué)，乃是其理學(xué)之結(jié)晶，同時(shí)亦是其經(jīng)學(xué)之結(jié)晶。朱子以前之理學(xué)家，其說(shuō)語(yǔ)孟，多是以孔孟語(yǔ)作一起頭，接著自發(fā)己意，缺乏了一種經(jīng)學(xué)精神，其勢(shì)將使理學(xué)與儒家傳統(tǒng)脫節(jié)，亦如先秦諸子之自成一家而止。朱子四書(shū)學(xué)，重在即就語(yǔ)孟本文，務(wù)求發(fā)得其正義，而力戒自立說(shuō)。而后孔孟儒家大傳統(tǒng)，得以奠定。此即是一種經(jīng)學(xué)精神。然在朱子語(yǔ)孟集注學(xué)庸章句中，終不免有許多自立說(shuō)之處，此乃是一種理學(xué)精神。故曰朱子之四書(shū)學(xué)，乃是給經(jīng)學(xué)與理學(xué)而一之。使經(jīng)學(xué)益臻于邃密，理學(xué)益臻于深沉。
朱子年十三四時(shí)，即從其父松韋齋獲聞二程說(shuō)語(yǔ)孟義。至年三十四，成為《論語(yǔ)要義》一書(shū)，是為朱子四書(shū)學(xué)之最先著作。先乃遍求古今諸儒說(shuō)，合而編之。后則獨(dú)取二程與其門(mén)人朋友數(shù)家之說(shuō)，而曰毋牽于俗學(xué)，毋惑於異端，此為朱子獨(dú)遵二程以求孔孟大義之第一步。
至朱子四十三歲，又成《論孟精義》。此書(shū)仍如《論語(yǔ)要義》，獨(dú)取二程及其朋友門(mén)人凡九家之說(shuō)。惟由《論語(yǔ)》擴(kuò)及《孟子》，又改要義稱(chēng)精義。然當(dāng)注意者，朱子至其時(shí)，仍只采前人說(shuō)，不自立意。又于二程門(mén)下諸家，謂其淺深疏密毫厘之間，不能無(wú)少異于二程。然又謂讀語(yǔ)孟，不可便謂其所收諸家精義都不是，都廢了，須借它做階梯去尋求。此時(shí)朱子在大體上，仍是從程門(mén)上窺二程，從二程上窺孔孟。惟于程門(mén)諸儒，已漸悟其有失師旨。
至朱子四十八歲時(shí)，《論》《孟》集注《或問(wèn)》成書(shū)。此時(shí)，朱子已認(rèn)《精義》中說(shuō)得沒(méi)緊要處多，故只約其精粹妙得本旨者為《集注》，又疏其所以去取之意為或問(wèn)。至是而朱子始自出手眼，尤于二程門(mén)下諸家說(shuō)多所擺棄。
《或問(wèn)》中于諸家說(shuō)多有駁正，為恐使學(xué)術(shù)風(fēng)氣趨于輕薄，故不以示人，獨(dú)在其門(mén)人間私相傳錄。但其后《集注》屢有刪改，《或問(wèn)》不及隨之不斷增修，故遂中止。今于朱子四十八歲后《集注》之不斷刪改，與其對(duì)諸家之續(xù)多駁正處，只有讀《語(yǔ)類(lèi)》，尚可窺尋其一二。
前所收之精義，至朱子五十一歲時(shí)，又改稱(chēng)為要義。蓋至其時(shí)，朱子已見(jiàn)所收精義未必精，而仍不要都廢了，故又改稱(chēng)要義，乃與其三十四歲時(shí)作為《論語(yǔ)要義》時(shí)取名要義之意又不同。蓋先之稱(chēng)要義，表其重視。后稱(chēng)精義，表其更重視。后又改稱(chēng)要義，則表其不復(fù)如稱(chēng)精義時(shí)之重視。反復(fù)之間，卻可表出朱子學(xué)識(shí)思想之與年而俱進(jìn)。
今再綜述此一番經(jīng)過(guò)，其先為《要義》與《精義》，皆是一依二程為主，而旁及二程之朋友與門(mén)人者，最多只九人。嗣為《集注》，乃始自出手眼。其《論》《孟》集注與其《學(xué)》《庸》章句之最后定稿，征引諸家，自漢以下凡五十余人。專(zhuān)就《論語(yǔ)集注》言，亦有三十余家。較前為《精義》時(shí)增出甚多，此是一大轉(zhuǎn)變。又其引諸家，或因其說(shuō)有病，而加增損改易，非其本文，此已不得專(zhuān)以會(huì)集諸家視之。又有同時(shí)引兩說(shuō)，因其皆通，故并存之，惟每以列前者為稍勝。又于注下用圈，圈下復(fù)有注，則多認(rèn)為是文外之意，只于正文有發(fā)明，或是通論一章意。其價(jià)值自不如圈上之注為正式闡明孔孟本旨者之更重要。而所引二程說(shuō)，亦多列在圈下，此是朱子亦不認(rèn)二程說(shuō)為盡得孔孟之本旨與正義也。故朱子又自說(shuō)：
集注乃集義之精髓。
集義乃是精義要義之最后改名。此時(shí)乃既不稱(chēng)精，亦不稱(chēng)要，只稱(chēng)集義，則只是集此諸家之說(shuō)而已。自有理學(xué)，伊洛以來(lái)，談孔孟義之諸家說(shuō)中，《集注》則為其最后之精髓，此為朱子之自負(fù)語(yǔ)。蓋至其時(shí)，朱子乃始自信能直從孔孟闡孔孟，與以前之必從二程上窺孔孟者有不同。
朱子又曰：
某于論孟，四十余年理會(huì)，中間逐字稱(chēng)等，不教偏些子。
此在兩漢經(jīng)學(xué)諸家中，似乎亦無(wú)人真能如此用心。
又曰：
某舊時(shí)用心甚苦。思量這道理，如遇危木橋子，相去只在毫發(fā)之間，才失腳，便失落下去。圣人說(shuō)一字是一字，自家只平著心去秤停他，都使不得一毫杜撰，只順?biāo)?，如今方?jiàn)分明。
此乃朱子六十一歲時(shí)語(yǔ)。其先是從伊洛諸儒語(yǔ)中求孔孟，至是乃從孔孟自己語(yǔ)中求孔孟，又仔細(xì)從一字一字上求，要如在秤上稱(chēng)，不高些，不低些。自說(shuō)到今時(shí)，方略見(jiàn)得道理恁地。但朱子自六十一歲后，《集注》《章句》尚是不斷修改。至六十八歲時(shí)又說(shuō)：
今年頗覺(jué)勝似去年，去年勝些前年。
是年元旦，朱子在其藏書(shū)閣下東楹書(shū)曰：
周敬王四十一年壬戌，孔子卒。至宋慶元三年丁巳，一千六百七十六年。
據(jù)此楹書(shū)，可以想見(jiàn)朱子當(dāng)時(shí)之心情，上追一千六百七十六年而重見(jiàn)古圣人之大義，此其躊躇滿志為何如。而《集注》《章句》，此下仍是不斷有修改。但朱子又說(shuō)：
三十年前長(zhǎng)進(jìn)，三十年后長(zhǎng)進(jìn)得不多。
此是朱子六十九歲時(shí)語(yǔ)。三十年前，乃是朱子從童蒙初學(xué)直到《論語(yǔ)要義》成書(shū)，而又轉(zhuǎn)步走向《論》《孟》集注、《學(xué)》《庸》章句路上來(lái)。此時(shí)立基礎(chǔ)，開(kāi)識(shí)見(jiàn)，逐年長(zhǎng)進(jìn)。三十年后，乃是《論》《孟》集注成書(shū)，而一路一字一字稱(chēng)等，不教偏些子，常如在危木橋上行去，一失腳便落下，故謂長(zhǎng)進(jìn)得不多。朱子此條語(yǔ)，或可說(shuō)在當(dāng)時(shí)，并不專(zhuān)為其四書(shū)學(xué)言，然四書(shū)學(xué)乃是朱子畢生學(xué)問(wèn)一主要骨干，以此說(shuō)朱子此條意，應(yīng)無(wú)大誤。朱子先又曾說(shuō)五十后長(zhǎng)進(jìn)不多，五十后正是《論》《孟》集注初稿完成后兩年，故知此數(shù)條主要皆是指此一事言。
朱子又說(shuō)：
某嘗說(shuō)，自孔孟滅后，諸儒不仔細(xì)讀得圣人之書(shū)，只是自說(shuō)他一副當(dāng)?shù)览?，硬將圣人?jīng)旨說(shuō)從他道理上來(lái)。圣賢已死，又不會(huì)出來(lái)和你爭(zhēng)。正如人販私鹽，擔(dān)私貨，須用求得官員一兩封書(shū)，掩頭行引，方敢過(guò)場(chǎng)務(wù)，偷免稅錢(qián)。今之學(xué)者正是如此。
此為朱子最晚年語(yǔ)。其時(shí)理學(xué)風(fēng)氣好自立說(shuō)，而多錯(cuò)解古人意，朱子譬之如販私鹽漢。其目為《四書(shū)集注章句》，則正是要為圣人來(lái)爭(zhēng)此道理。又說(shuō)：
中庸難說(shuō)。緣前輩諸公說(shuō)得多了，其間盡有差舛處，又不欲盡駁難他底，所以難下手。不比大學(xué)，都未曾有人說(shuō)。
又曰：
理學(xué)最難?？上гS多印行文字，其間無(wú)道理底甚多，雖伊洛門(mén)人亦不免。
朱子于經(jīng)學(xué)，不欲盡量發(fā)疑，恐倒了六經(jīng)。其于四書(shū)學(xué)，亦不欲盡量駁難當(dāng)時(shí)諸儒說(shuō)話，恐使學(xué)風(fēng)轉(zhuǎn)薄，其實(shí)亦恐將倒了理學(xué)。理學(xué)與經(jīng)學(xué)之主要集中點(diǎn)，應(yīng)在能發(fā)明孔門(mén)義理。朱子四書(shū)學(xué)，正是在此一目標(biāo)上努力。再細(xì)論之，朱子于四書(shū)，惟于《論語(yǔ)》一書(shū)無(wú)間然，于《孟子》《學(xué)》《庸》三書(shū)，亦尚時(shí)有所評(píng)隲。惟今讀其《集注》《章句》，似是只將古人言語(yǔ)重述一過(guò)，無(wú)己見(jiàn)，無(wú)創(chuàng)論，在朱子像是僅作一引渡人，只教人對(duì)此四書(shū)，一字一句，明得其意義所指而已。然而碎義與大道并呈，圣言與己見(jiàn)交融，茍非細(xì)參，實(shí)難深解。若更能進(jìn)而遍讀朱子之文集，又先之以《或問(wèn)》，繼之以《語(yǔ)類(lèi)》，可以見(jiàn)其錙銖必較，毫厘必爭(zhēng)，曲折遞進(jìn)之經(jīng)過(guò)。并有同一條注文，二十余年來(lái)，屢經(jīng)修訂改易，即今可考，有達(dá)于四五次以上者。直至其臨卒前三日，尚修改《大學(xué)·誠(chéng)意》章注，此則為人人皆知之事。
然朱子為《四書(shū)集注章句》，雖常戒人要一依本文正義，勿下己意，而朱子本人亦明明多自下己意處。如《論語(yǔ)》得罪于天無(wú)所禱也，《集注》天即理也四字，明屬朱子意，非孔子意，已在前說(shuō)過(guò)。又如《大學(xué)》，《格物補(bǔ)傳》一百三十四字，朱子自稱(chēng)是竊取程子之意以補(bǔ)之，其實(shí)重要處仍是朱子意，非程子意，此亦在前論過(guò)。又如《論語(yǔ)》夫子喟然嘆曰吾與點(diǎn)也一語(yǔ)十字，此在文字上似無(wú)難解處，而《集注》花了一百三十七字來(lái)解此十字。此非自發(fā)己見(jiàn)而何？然朱子為此一百三十七字，幾經(jīng)曲折迂回，大段改動(dòng)可考者有四次，此外尚有改動(dòng)一二字一二句者不計(jì)。至其費(fèi)了幾許文字言說(shuō)，散見(jiàn)于《文集》《語(yǔ)類(lèi)》，來(lái)對(duì)此十字所涵蘊(yùn)之義理作發(fā)揮，作辨難，更是不計(jì)其數(shù)。
即就上述三事言，此皆當(dāng)時(shí)理學(xué)上重要問(wèn)題所在。理學(xué)興起，本為復(fù)興儒學(xué)，并亦極多新義。而流弊所及，大家競(jìng)創(chuàng)新義，不免于孔孟大傳統(tǒng)精神時(shí)有走失。朱子四書(shū)學(xué)主要工作，乃在發(fā)明孔孟精義，而使理學(xué)新說(shuō)與孔孟精義緊密貫通。其《集注》《章句》中，所包理學(xué)新義極豐富。朱子亦屢言，程張所說(shuō)，有為孟子所未曾道及者。朱子僅求以理學(xué)來(lái)擴(kuò)新儒學(xué)，卻不喜理學(xué)于儒學(xué)中有走失。所謂擴(kuò)新與走失，則亦一衡之于義理之至當(dāng)，非是孔孟所未言，即認(rèn)之為走失。故朱子之四書(shū)學(xué)，一面極富傳統(tǒng)精神，另一面則又極富創(chuàng)造精神。凡屬理學(xué)新義之有當(dāng)于創(chuàng)造性者，朱子亦已盡量納入其《四書(shū)集注》與《章句》中。凡朱子認(rèn)為于孔孟大傳統(tǒng)有走失而無(wú)當(dāng)于創(chuàng)造性者，雖程張所言，亦不闌入?；騽t僅收于圈外，不列入注之正文。使讀者辨別其雖有發(fā)明，而非本義。故其《集注》與《章句》，實(shí)乃朱子自出手眼，確然成為一家之言，縱謂皆是朱子之自出己意，亦無(wú)不可。惟朱子自認(rèn)其一家言，于孔孟大傳統(tǒng)有創(chuàng)新，無(wú)走失，如是而已。若使后人能繼續(xù)獲有創(chuàng)新，則朱子《四書(shū)集注》與《章句》，自亦可謂其中尚未一一盡臻于定論。即如上述吾與點(diǎn)也一百三十七字長(zhǎng)注，其實(shí)是朱子受了明道影響擺脫未盡，后來(lái)黃震東發(fā)另作一說(shuō)，始為獲得了孔子當(dāng)時(shí)之真意。若使朱子復(fù)起，亦將承認(rèn)。 （二十八）朱子之史學(xué) 以上略述朱子之四書(shū)學(xué)，此下當(dāng)續(xù)述朱子之史學(xué)。
朱子之學(xué)，重在內(nèi)外合一，本末兼盡，精粗俱舉，體用皆備。就某一意義言，則史學(xué)屬于外末，只及人事粗處用處。若不先在義理之大本大體上用功，而僅注意于史學(xué)，此為朱子所不許。然在理學(xué)家中，能精熟史學(xué)者，實(shí)惟朱子一人。不惟他人無(wú)可望其項(xiàng)背，即求其肯在史學(xué)上真實(shí)用心者，亦不多見(jiàn)。
言史學(xué)，當(dāng)分著史論史考史三項(xiàng)。朱子于此，皆所留心。其所為《通鑒綱目》，實(shí)亦是一番精心結(jié)撰之作，惜其未有成書(shū)。其他如《八朝名臣言行錄》，《伊洛淵源錄》，《伊川年譜》等，皆是朱子在著史方面小試其技，然亦開(kāi)出后人寫(xiě)史許多法門(mén)。
朱子在論史上，尤其特多創(chuàng)見(jiàn)。大體言之，朱子論史，可分為論治道，論心術(shù)，論人才，論世風(fēng)之四者。此皆在歷史上有莫大關(guān)系。其論治道，則曰：
論學(xué)便要明理，論治便要識(shí)體。
此所謂體，即是一大格局。朱子于歷代制度，無(wú)不精究。如論官制，論取士，論財(cái)政，論兵制，論刑法，論其他一切民事，無(wú)不委悉詳備。而尤極注意于歷代之因革。朱子認(rèn)為法無(wú)不弊，弊則當(dāng)變，故不主張法古而主張變法。
問(wèn)：孔子監(jiān)前代而損益之，及其終也，能無(wú)弊否？曰：惡能無(wú)弊。
即如秦之變周，朱子亦謂有事勢(shì)之必變，亦是事勢(shì)合到這里。雖說(shuō)秦變得過(guò)了，但亦寄予以同情。但朱子又謂：
秦法盡是尊君卑臣之事，所以后世不肯變。
有變而不得其道者。有懷挾私心而不肯變者。亦有不知變者。尤其不肯變，則是病在心術(shù)上。朱子又極論宋代建官之弊，曰：
此須大有為后痛更革之。若但宰相有志，亦不能辦，必得剛健大有為之君，須是剛明智勇出人意表之君，方能立天下之事。
此即在今日民主政體下，若非有剛明智勇大有為之政治領(lǐng)袖，仍將不足以立事。而剛明二字，實(shí)更為難得。故朱子論治道，則必進(jìn)而論心術(shù)。有與陳亮龍川辨義利雙行王霸并用之說(shuō)諸長(zhǎng)函，最為朱子論史卓識(shí)所在。朱子認(rèn)為漢唐開(kāi)國(guó)，一切皆本之私意，而曰：
漢高祖私意分?jǐn)?shù)少，唐太宗一切假仁借義以行其私。
朱子稱(chēng)心術(shù)為本領(lǐng)，有曰：
本領(lǐng)全在無(wú)所系累處。有許大本領(lǐng)，則制度點(diǎn)化出來(lái)，都成好物。故在圣人則為事業(yè)。眾人沒(méi)那本領(lǐng)，雖盡得他禮樂(lè)制度，亦只如小屋收藏器貝，窒塞都滿，運(yùn)轉(zhuǎn)都不得。
陳龍川只知事求可，功求成，但若不見(jiàn)道義，只論功利，本領(lǐng)錯(cuò)了，終亦無(wú)事業(yè)可言。朱子此番意見(jiàn)，直至清初黃梨洲《明夷待訪錄》中《原君》《原臣》《原法》諸篇，始為之重加闡發(fā)，此可謂是理學(xué)家觀點(diǎn)在歷史學(xué)政治學(xué)上之最大貢獻(xiàn)。
論心術(shù)，亦不在專(zhuān)論君主。朱子又言：
今世有二弊，法弊時(shí)弊。法弊但一切更改之，卻甚易。時(shí)弊則皆在人。人皆以私心為之，如何變得？嘉祐間法，可謂弊矣，王荊公未幾盡變之，又別起得許多弊，以人難變故也。
法弊易變，時(shí)弊在人。人之難變，以其心術(shù)本領(lǐng)之不易變，如此則仍須回復(fù)到理學(xué)家所講之義理。
朱子從其論治道，論心術(shù)，而推及于論人才與世風(fēng)，大本則一，不再詳引。惟朱子皆是根據(jù)歷史情實(shí)而加以評(píng)述，后世惟王船山《讀通鑒論》，近似此一意味。
朱子又曰：
讀史當(dāng)觀大倫理，大機(jī)會(huì)，大治亂得失。
將孔子置在一壁，卻將左氏司馬遷駁雜之文鉆研推尊，謂這個(gè)是盛衰之由，這個(gè)是成敗之端，說(shuō)甚盛衰興亡治亂，直是自欺。
孔子之道，即是人道大倫理所在。擱置了此大倫理，來(lái)談盛衰興亡治亂，只知得有此事，不知此事背后之所以然之理，則到頭只成得自欺。朱子又曰：
只管去考制度，卻都不曾理會(huì)個(gè)根本，一旦臨利害，卻都不濟(jì)事。
每一事之背后必有理，同時(shí)又必有人，須理到人到而后事始到。故變法必待要變?nèi)耍葧r(shí)必待要救人，此亦是個(gè)根本，朱子理學(xué)史學(xué)之通貫合一處在此。又曰：
圣人固視天下無(wú)不可為之時(shí)，然勢(shì)不到他做，亦做不得。
會(huì)做事底人，必先度事勢(shì)，有必可做之理，方去做。
此處說(shuō)到勢(shì)字，亦為治史應(yīng)世者所必當(dāng)注意一要項(xiàng)。理無(wú)不可為，而勢(shì)有不可為。明得勢(shì)，乃能識(shí)機(jī)會(huì)。此雖孔孟亦無(wú)如何。又曰：
看前古治亂，那里是一時(shí)做得？少是四五十年，多是一二百年醞釀，方得如此。遂俯首太息。
勢(shì)非一時(shí)做得，乃由積久醞釀。朱子又曰：
今為天下，有一日不可緩者，有漸正之者。一日不可緩者，興起之事也。漸正之者，維持之事也。
朱子值南宋偏安之世，其生年正金兵陷臨安北還之年，其卒年下距元兵入臨安七十六年。生平于當(dāng)時(shí)立國(guó)兵財(cái)大計(jì)，籌謀甚熟，尤于復(fù)仇北上之機(jī)會(huì)，揆度審的。謂秦檜死，高宗內(nèi)禪，乃二大有為之機(jī)會(huì)。又言金亮之亂，乃一掃而復(fù)中原一大機(jī)會(huì)。又曰：
凡事要及早乘勢(shì)做，才放冷了，便做不得。
天下萬(wàn)事有大根本，而每事之中又各有要切處。所謂大根本，固無(wú)出于人主之心術(shù)。所謂要切處，則必大本既立，然后可推而見(jiàn)。若徒言正心，而不足以識(shí)事物之要，或精竅事情，而特昧夫根本之歸，則是腐儒迂闊之論，俗士功利之談，皆不足與論當(dāng)世之務(wù)。
恢復(fù)之計(jì)，須是自家吃得些辛苦，少做十年或二十年，多做三十年，豈有安坐無(wú)事而大功自致之理。今朝廷之議，不是戰(zhàn)，便是和，不戰(zhàn)便和，不知古人不戰(zhàn)不和之間，亦有個(gè)硬相守底道理，卻一面自作措置。今五六十年間，只以和為可靠，兵又不曾練得，財(cái)又不曾蓄得，說(shuō)恢復(fù)底都是亂說(shuō)。
凡朱子指陳當(dāng)時(shí)形勢(shì)，規(guī)劃兵財(cái)大計(jì)，不作高論，不落虛談，坐而言，皆可起而行，其一切見(jiàn)解，多從史學(xué)中來(lái)。惜其一生出仕時(shí)少，居家時(shí)多，其仕亦在州郡。身居朝廷，不到百日。凡其所言，雖皆指陳精要，恰中機(jī)宜，然亦迄未見(jiàn)用。至謂興起之事不可一日緩，維持之事只有漸正之，此乃最切實(shí)之言。故其畢生惟以講學(xué)為急，其論時(shí)事，則除明快把捉恢復(fù)時(shí)機(jī)外，在時(shí)勢(shì)不符，機(jī)會(huì)不到中，仍亦一一有其維持漸正之方。史學(xué)理學(xué)會(huì)合使用，此在千古大儒中，實(shí)亦難其匹儔。后人乃謂伊洛無(wú)救于靖康之難，朱子無(wú)救于南宋之亡，則孔子亦何補(bǔ)于春秋，孟子又何補(bǔ)于戰(zhàn)國(guó)。正為不治史學(xué)，乃為此孟浪之談。
朱子于著史論史外，尤長(zhǎng)于考史。自謂：
考證又是一種工夫，所得無(wú)幾，而費(fèi)力不少，向來(lái)偶自好之，固是一病，然亦不可謂無(wú)助。
朱子考證工夫，多用在史學(xué)上，而又博及古今?？继煳?，考?xì)v法，考地理，考水道，考形勢(shì)，考風(fēng)土習(xí)俗，考陣法，考弓馬，考衣冠制度，考聲律，考花草，考魚(yú)鳥(niǎo)，而最多則在考史事。其考古史，較其所得，亦遠(yuǎn)超于后人之畢生從事，如清儒崔述東壁《考信錄》之類(lèi)。其于近代史，考論愈詳。如論荊公變法，新舊黨爭(zhēng)，皆經(jīng)細(xì)核，不涉空言。即如其于濂溪，不僅闡述其思想，復(fù)詳考其生平行事著作，使后人重知濂溪其人其事。朱子考證工夫，誠(chéng)亦不可謂其非卓越于古今。 （二十九）朱子之文學(xué) 以上略述朱子之史學(xué)，以下當(dāng)續(xù)述朱子之文學(xué)。
理學(xué)家于文學(xué)，似乎最所忽視。濂溪有文以載道之論，其意重道不重文。惟朱子文道并重，并能自為載道之文。嘗曰：
歐陽(yáng)子知政事禮樂(lè)之不可不出于一，而未知道德文章之尤不可使出于二。有是實(shí)于中，則必有是文于外。蓋不必托于言語(yǔ)，著于簡(jiǎn)冊(cè)，而后謂之文。易之卦畫(huà)，詩(shī)之詠歌，書(shū)之記言，春秋之述事，與夫禮之威儀，樂(lè)之節(jié)奏，皆已列為六經(jīng)，而垂萬(wàn)世。其文之盛，后世固莫能及。
此乃言廣義之文學(xué)，以經(jīng)學(xué)文學(xué)貫通合一言之，而理學(xué)精神亦自包孕在內(nèi)。朱子論學(xué)重博通，重一貫，故能言及于此。又曰：
韓愈氏慨然欲追詩(shī)書(shū)六藝之作，然略知不根無(wú)實(shí)之不足恃，而其論古人，則又以屈原孟軻司馬遷相如揚(yáng)雄為一等，而不及于賈董。其論當(dāng)世之弊，則但以詞不己出，而遂有神徂圣伏之嘆。
此見(jiàn)朱子論文，別有一標(biāo)準(zhǔn)。司馬相如揚(yáng)雄辭賦家言，不得與屈原孟子并列。賈誼董仲舒，則不當(dāng)擯之在文外。至于詞必己出，不得懸為文章之能事。朱子論文，推而通之既欲極其廣，分而別之又必極其嚴(yán)。凡朱子論學(xué)皆如此，論文亦其一端。
朱子既揭文道合一之論，以文學(xué)通之于經(jīng)學(xué)。又進(jìn)一步以文學(xué)通之于史學(xué)。謂：
有治世之文，有衰世之文，有亂世之文。六經(jīng)，治世之文也。如國(guó)語(yǔ)，委靡繁絮，真衰世之文耳。至于亂世之文，則戰(zhàn)國(guó)是也。然有英偉氣，非衰世國(guó)語(yǔ)之文之比。楚漢間文字，真是奇?zhèn)?，豈易及。
既曰文道一致，則文章自可通之于世運(yùn)。而朱子重視亂世之文尤過(guò)于衰世之文，謂戰(zhàn)國(guó)亂世之文有英偉氣，非《國(guó)語(yǔ)》衰世文可比，則又是一項(xiàng)高明特達(dá)之見(jiàn)，非深于文者不能知，尤非深于史者不能知，更非深于道者不能知。又曰：
大率文章盛則國(guó)家卻衰，如唐貞觀開(kāi)元都無(wú)文章，及韓昌黎柳河?xùn)|以文顯，而唐之治已不如前。
國(guó)初文章，皆嚴(yán)重老成。嘗觀嘉祐以前誥詞等，言語(yǔ)有甚拙者，而其人才，皆是當(dāng)世有名之士。蓋其文雖拙，而其辭謹(jǐn)重，有欲工而不能之意，所以風(fēng)俗淳厚。至歐公文字，好底便十分好，然猶有甚拙底，未散得他和氣。到東坡文字，便已馳騁忒巧了。及宣政間，則窮極華麗，都散了和氣。所以圣人取先進(jìn)于禮樂(lè)，意思自是如此。
此更以文章覘世運(yùn)，而闡入幽微。其論文，寧拙毋巧，寧重毋薄，皆與理學(xué)相通。
因說(shuō)科舉所取文字，多是輕浮，不明白著實(shí)。因嘆息云：最可憂者，不是說(shuō)秀才做文字不好，這事大關(guān)世變。東晉之末，其文一切含胡，是非都沒(méi)理會(huì)。因論某人言，曾于某處見(jiàn)虜中賦，氣脈厚。先生曰：那處是氣象大了，說(shuō)得出來(lái)自是如此，不是那邊人會(huì)。
此處從當(dāng)時(shí)南北雙方科舉文字推論及于文風(fēng)世運(yùn)，更涉深微。此間秀才文字輕薄，可見(jiàn)風(fēng)氣已壞。非是秀才做文字不好，乃是秀才做人先不好，此大堪憂。那邊人作賦氣脈厚，此乃北方中原地理背景使然。而宋金雙方國(guó)運(yùn)消長(zhǎng)，亦由此可推。
朱子亦多就文論文語(yǔ)，所論率多著眼于文章之神理氣味。理學(xué)注重人格修養(yǎng)，一文之神理氣味，即是此文之文格表現(xiàn)，亦即是此文作者心智修養(yǎng)之表現(xiàn)。故曰：
貫串百氏及經(jīng)史，乃所以辨驗(yàn)是非，明此義理。豈特欲使文詞不陋而已。義理既明，又能力行不倦，則其存諸中者必也光明四達(dá)，何施不可。發(fā)而為言，以宣其心志，當(dāng)自發(fā)越不凡，可愛(ài)可傳。
其論西漢有曰：
董仲舒文字平正，只是困善，無(wú)精彩。匡衡劉向諸人文字皆善弱，無(wú)氣焰。司馬遷文雄健，意思不帖帖，有戰(zhàn)國(guó)文氣象。賈生文字雄豪可喜，只是逞快，下字時(shí)有不穩(wěn)處。
武帝以前文雄健，武帝以后便實(shí)，到杜欽谷永，又太弱無(wú)歸宿了。
朱子以理學(xué)大師，而于仲舒匡劉杜谷儒者之文皆致不滿。又論仲舒文尚在司馬相如揚(yáng)雄之上。此等處，皆見(jiàn)朱子論文學(xué)之獨(dú)具只眼處。其論宋文則曰：
東坡文字明快，老蘇文雄渾，盡有好處。
從理學(xué)立場(chǎng)論，朱子極不喜蘇氏父子。就文論文，則加贊許。又曰：
李泰伯文實(shí)得之經(jīng)中，雖淺，然皆自大處起議論，文字氣象大段好，甚使人愛(ài)之。亦可見(jiàn)其時(shí)節(jié)方興。老蘇父子自史中戰(zhàn)國(guó)策得之，故皆自小處起議論，歐公喜之。李不軟貼，不為所喜。又曰：以李視今日之文，如三日新婦，然某人輩文字，乃蛇鼠之見(jiàn)。
此節(jié)尤見(jiàn)朱子論文之獨(dú)具只眼處。其指導(dǎo)人學(xué)文，則曰：
人要會(huì)作文章，須取一部西漢文，與韓文歐陽(yáng)文與南豐文。
韓文高，歐陽(yáng)文可學(xué)，曾文一字換一字，甚嚴(yán)，然太迫。
朱子學(xué)文自南豐入，然其評(píng)曾文，又能深中其病。即就文學(xué)一端言，亦可見(jiàn)其為學(xué)之博通與深至，嚴(yán)正而無(wú)阿。
朱子論詩(shī)，則謂古今有三大變。
自虞夏以來(lái)，下及魏晉為一等。晉宋間顏謝以后下及唐初為一等。沈宋以后，定著律詩(shī)，下及今日，又為一等。唐初以前，為詩(shī)固有高下，而法擾未變。至律詩(shī)出，而后詩(shī)之與法始皆大變。
此在朱子心中，其所理想之詩(shī)，亦自有一標(biāo)格。而以文學(xué)史觀點(diǎn)通論古今，衡評(píng)其于此標(biāo)格之離合遠(yuǎn)近而定其高下，此其意境之遠(yuǎn)卓，亦決非僅僅模擬以為詩(shī)者之所知。嘗謂：
欲抄取經(jīng)史諸書(shū)所載韻語(yǔ)，下及文選漢魏古詞，以盡乎郭景純陶淵明之所作，自為一編，而附于三百篇楚辭之后，以為詩(shī)之根本準(zhǔn)則。又于其下二等之中，擇其近于古者各為一編，以為之羽翼輿衛(wèi)。然顧為學(xué)之要有急于此者，亦復(fù)自知材力短弱，決不能追古人而與之并，遂悉棄去不能復(fù)為。
朱子之終未為此，亦當(dāng)為詩(shī)學(xué)發(fā)展上一大可惜之事。
朱子又謂：
古人之詩(shī)，本豈有意于平淡。但對(duì)今之狂怪雕鎪，神頭鬼面，則見(jiàn)其平。對(duì)今之肥膩腥躁，酸咸苦澀，則見(jiàn)其淡。自有詩(shī)之初以及魏晉，作者非一，而其高者無(wú)不出此。
又曰：
嘗以為天下萬(wàn)事皆有一定之法，學(xué)之者須循序而漸進(jìn)。如學(xué)詩(shī)，則且當(dāng)以此等為法。向后若能成就變化，固未易量，然變亦大是難事。李杜韓柳，初亦皆學(xué)選詩(shī)。然杜韓變多而柳李變少。變不可學(xué)，而不變可學(xué)。故自其變者而學(xué)之，不若自其不變者而學(xué)之。學(xué)者其毋惑于不煩繩削之說(shuō)而輕為放肆以自欺也。
朱子論詩(shī)主平淡。論學(xué)詩(shī)，則謂不變可學(xué)，而變則不可學(xué)。此皆極可珍貴之至論。至于謂可以不煩繩削，而提倡自由抒寫(xiě)之說(shuō)，則為朱子所反對(duì)。而朱子自為詩(shī)，則脫胎選體，于宋詩(shī)中獨(dú)為突出。理學(xué)家中能詩(shī)者，北宋有康節(jié)，明代有陳憲章白沙，較之朱子詩(shī)之淵雅醇懿，殆皆不如。
朱子于文學(xué)，生平有三大著作。一在中年，為《詩(shī)集傳》，已略述于經(jīng)學(xué)篇。又二為《韓文考異》與《楚辭集注》，皆在晚年。《韓文考異》?？本埽R(shí)解明通，不僅為?？睂W(xué)開(kāi)出無(wú)窮法門(mén)，而凡所斷制，實(shí)多有僅知從事?？闭咚芨Q其高深之所在。蓋自有《考異》，而韓集遂有定本可讀，后人亦卒莫能超其上?！冻o集注》亦為治《楚辭》者一必讀書(shū)。此乃朱子晚年最后完成之一部著作。在其易簀前三日，改《大學(xué)·誠(chéng)意》章，又修《楚辭》一段。其改《誠(chéng)意》章，人人知之，而朱子一生最后絕筆，實(shí)為其修《楚辭》一段，此則后人少所述及，尤當(dāng)大書(shū)特書(shū)，標(biāo)而出之，以釋后人群認(rèn)為理學(xué)家則必輕文學(xué)之積疑。 （三十）朱子之雜學(xué) 以上略述朱子之文學(xué)，此下當(dāng)續(xù)述朱子之雜學(xué)。
當(dāng)時(shí)理學(xué)家風(fēng)氣，為學(xué)務(wù)求一出于正，于旁雜之學(xué)皆欲刪薙。即文史之學(xué)，亦尚以旁雜視之。學(xué)術(shù)影響于生活，故理學(xué)家常不免有拘束枯燥之嫌。其途嚴(yán)而窄。朱子力主博通，又其興趣橫逸，格物窮理，范圍無(wú)所不包，故其學(xué)似不免出于雜。今當(dāng)續(xù)述朱子之雜學(xué)，分作游藝與格物兩項(xiàng)，先述其游藝之學(xué)之一面。
《論語(yǔ)》有曰：志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?？鬃佑H以禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)六藝設(shè)教，惟后世六藝幾皆廢，朱子于《論語(yǔ)》此條頗極重視?！都ⅰ氛f(shuō)之曰：
游者，玩物適情之謂。藝，皆至理所寓，日用之不可闕。朝夕游焉以博其義理之趣，則應(yīng)務(wù)有余，而心亦無(wú)所放。
游藝則小物不遺，而動(dòng)息有養(yǎng)。學(xué)者不失其先后之序，輕重之倫，則本末兼賅，內(nèi)外交養(yǎng)，日用之間無(wú)少間隙，涵泳從容，忽不自知其入于圣賢之域。
程門(mén)戒玩物，無(wú)事且教靜坐。朱子此番意見(jiàn)，顯已從二程轉(zhuǎn)手。同時(shí)陳龍川深譏之，謂：
張敬夫呂伯恭于天下義理，自謂極其精微，于物情無(wú)所不致其盡，而于陰陽(yáng)卜筮，書(shū)畫(huà)技術(shù)，及凡世間可動(dòng)心娛目之事，皆斥去弗顧。朱元晦論古圣賢之用心，平易簡(jiǎn)直，直欲盡擺后世講師相授，世俗相傳，以徑趨圣賢心地。抱大不滿于秦漢以來(lái)諸君子，而于陰陽(yáng)卜筮書(shū)畫(huà)技術(shù)皆存而好之，豈悅物而不留于物者固若此乎。
實(shí)則朱子所不滿于秦漢以來(lái)之儒者，為其窮理之未精。其留心于諸藝，乃為其亦皆有理寓焉，于格物窮理之中，固不妨有玩物適情之趣。正為當(dāng)時(shí)理學(xué)家都于此忽視，龍川乃以子之矛攻子之盾，而朱子之在當(dāng)時(shí)理學(xué)界風(fēng)氣中，別具見(jiàn)解，別創(chuàng)風(fēng)格，此意乃不為龍川所識(shí)。
朱子在三十三歲時(shí)自言，二十年來(lái)，與黃子衡為東西鄰，朝夕聚而語(yǔ)，六經(jīng)百氏之奧，立身行事之方，與夫當(dāng)世之得失，無(wú)不講以求其至。而及乎文章之趣，字畫(huà)技藝之工否者皆其余。是游藝之學(xué)，正是朱子一種余興，自青年以至于中年，即已寄好于此。又曰：
此雖余事，亦見(jiàn)游藝之不茍。
余事不茍，亦正是一種養(yǎng)心之道。
朱子深好書(shū)法，早年乃學(xué)曹操，晚年乃喜荊公。自謂其父自少好學(xué)荊公書(shū)?；驀L論之，以其學(xué)道于河洛，學(xué)文于元祐，而學(xué)書(shū)于荊公為不可曉。朱子題荊公某帖，謂：
愛(ài)其紙尾三行，語(yǔ)氣凌厲，筆勢(shì)低昂，尚有以見(jiàn)其跨越古今，斡旋宇宙之意。
此皆一種藝術(shù)上欣賞心情之流露。然朱子又謂：
張敬夫嘗言，平生所見(jiàn)王荊公書(shū)，皆如大忙中寫(xiě)，不知公安得有如許忙事。此雖戲言，然實(shí)切中其病。平日見(jiàn)得韓公書(shū)跡，雖與親戚卑幼，亦皆端嚴(yán)謹(jǐn)重。蓋其胸中安靜詳密，雍容和豫，故無(wú)頃刻忙時(shí)，亦無(wú)纖芥忙意。與荊公之躁擾急迫正相反。書(shū)札小事，而于人之德性，其相關(guān)有如此。
可見(jiàn)藝術(shù)欣賞之與道德修養(yǎng)，亦不妨有時(shí)分歧別出，但最后終貴能會(huì)歸而一致。朱子評(píng)書(shū)法，亦一如其評(píng)文章，皆從文藝表現(xiàn)而直透到心術(shù)精微，而其襟懷之寬宏，與其趣味之肫摯，其風(fēng)度高卓，雖屬小節(jié)，亦可見(jiàn)其德性修養(yǎng)之所至，足供后人無(wú)限之仰慕。其他品評(píng)歷代名家書(shū)法，皆可謂從道藝合一論之立腳點(diǎn)出發(fā)。
朱子于書(shū)法外，亦好繪事，并亦自能作畫(huà)。在其卒前兩三月內(nèi)，因一鄉(xiāng)人新作一亭，欲畫(huà)東漢晚年陳寔荀淑相會(huì)事。朱子為之計(jì)劃如何繪出其事首尾于一靜的畫(huà)面上，而又一一為之考究其車(chē)服制度，想像其人物風(fēng)采，博訪周諮，并覓畫(huà)手，又為畫(huà)屏作贊，為畫(huà)工作贈(zèng)序，為其晚年文字作最后殿軍。其余事不茍有如是，其文采風(fēng)流又如是。
朱子又好琴，并精樂(lè)律。蔡季通游其門(mén)，精數(shù)學(xué)，朱子以老友視之。嘗有兩書(shū)答季通論琴，謂：
大抵世間萬(wàn)事，其間義理精妙無(wú)窮，皆未易以一言斷其始終。須看得玲瓏透脫，不相妨礙，方是物格之驗(yàn)。
及季通以偽學(xué)禁赴貶所，朱子與書(shū)曰：
律書(shū)法度甚精，近世諸儒皆莫能及。但吹律未諧，歸來(lái)更須細(xì)尋討。
季通能言琴理，而不能琴，朱子每以為憾。而甚推其律呂新書(shū)。然猶憾其吹律未諧，欲其自貶所歸后再尋討，而季通終卒于貶所。此皆屬朱子晚年事。以一理學(xué)大師，當(dāng)怫逆困境，猶潛心此等專(zhuān)家絕業(yè)，洵非常情所能測(cè)。
朱子又能言醫(yī)事與藥物。有《送夏醫(yī)序》，謂：
嘗病世之論者，以為天下之事，宜于今不必根于古，諧于俗不必本于經(jīng)。夏君之醫(yī)，處方用藥，奇怪絕出，有若不近人情，而其卒多驗(yàn)。問(wèn)其所以然，則皆據(jù)經(jīng)考古而未嘗無(wú)所自。
又論關(guān)脈定位，謂世傳叔和脈訣，非叔和本書(shū)，然似得難經(jīng)本指，而不取郭長(zhǎng)陽(yáng)書(shū)中密排三指之法。則朱子于醫(yī)書(shū)亦所用心。朱子又嘗告其朋舊，無(wú)事時(shí)不妨看藥方，可知得養(yǎng)生之理。
問(wèn)陸宣公既貶被謗，闔戶不著書(shū)，只為古今集驗(yàn)方。曰：豈無(wú)圣經(jīng)賢傳可以玩索，終不成和這個(gè)也不得理會(huì)。
是朱子講游藝之學(xué)，仍重辨先后，論輕重。必是問(wèn)者失此指，故朱子以此答之。
朱子又能言靜坐養(yǎng)生之術(shù)，常與蔡季通討論及于《參同契》。及季通貶，朱子送行，尚以《參同契》為言。后乃自為此書(shū)作注，題曰空同道士鄒?，其不猶常情處如此。此亦為后人所譏，然朱子理學(xué)，乃別有其一番境界，實(shí)為后人所不知。
龍川又言朱子好陰陽(yáng)卜筮，言陰陽(yáng)乃為言宇宙問(wèn)題一大節(jié)目，言卜筮則以旁通于治《易》。朱子又嘗言相人術(shù)，言地理書(shū)。以一曠代大儒，而于世間方伎雜術(shù)百家小書(shū)，雖不輕信茍從，亦不一切鄙斥。蓋理學(xué)家言理，每偏于嚴(yán)而窄，朱子則主和而通。然茍非有如朱子心力之磅礴，興趣之橫溢，則其事實(shí)難，無(wú)怪象山以支離譏之。今若把朱子全部學(xué)術(shù)只當(dāng)作一件藝術(shù)看，亦可為后人留無(wú)窮欣賞之余地。
以上略述朱子雜學(xué)中之游藝學(xué)，此下當(dāng)續(xù)述朱子雜學(xué)中之格物學(xué)。
朱子論格物，已專(zhuān)章略述。其涵意甚廣，上自宇宙，下至人生，靡所不包。亦可謂朱子全部學(xué)術(shù)，即是其格物窮理之學(xué)。惟今人言格物，則專(zhuān)指自然科學(xué)，與朱子之注重人生界更遠(yuǎn)過(guò)其注重宇宙界者不同。故朱子言格物，不得謂其是一自然科學(xué)家，然朱子于自然科學(xué)方面亦有貢獻(xiàn)。以朱子觀察力之敏銳，與其想像力之活潑，其于自然科學(xué)界之發(fā)現(xiàn)，在人類(lèi)科學(xué)史上，亦有其遙遙領(lǐng)先，超出諸人者。論朱子之時(shí)代，尚遠(yuǎn)在近代自然科學(xué)發(fā)生以前數(shù)百年，當(dāng)時(shí)中國(guó)學(xué)術(shù)界，留心此方面者并不多，而專(zhuān)門(mén)分科之業(yè)亦尚不受人重視。朱子以理學(xué)大儒，而其科學(xué)發(fā)現(xiàn)亦復(fù)如此之卓越，誠(chéng)當(dāng)大書(shū)特書(shū)而標(biāo)出之。
朱子科學(xué)上發(fā)現(xiàn)之最值提起者，為其因化石而推論及于地質(zhì)演變之一端。其言曰：
常見(jiàn)高山有螺蚌殼，或生石中，此石即舊日之土，螺、蚌即水中之物。下者變而為高，柔者變而為剛，此事思之至深，有可驗(yàn)者。
今高山上多有石上蠣殼之類(lèi)，蠣須生于泥沙中，今乃在石上。天地變遷，何常之有。山河大地初生時(shí)，尚須軟在。
天地始初，混沌未分時(shí)，想只有水火二者。水之滓腳便成地。今登高而望，群山皆為波浪之狀，便是水泛如此。只不知因什么時(shí)凝了。初間極軟，后來(lái)凝結(jié)得硬。
以上乃由見(jiàn)高山上化石而推論及于地層變化，與此后西方科學(xué)上之發(fā)明，義無(wú)二致。朱子又曰：
天地初間，只是陰陽(yáng)之氣。這一個(gè)氣運(yùn)行，磨來(lái)磨去，磨得急了，便拶出許多渣滓，里面無(wú)處出，便結(jié)成個(gè)地在中央。日月星辰只在外，常周環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)。地在中央不動(dòng)，不是在下。天運(yùn)不息，晝夜輥轉(zhuǎn)，故地摧在中間。使天有一息之停，則地須陷下。
造化之運(yùn)如磨，上面常轉(zhuǎn)而不止。萬(wàn)物之生，似磨中撒出，有粗有細(xì)，自是不齊。如人以?xún)赏胂嗪?，貯水于內(nèi)，以手常常掉開(kāi)，則水在內(nèi)不出。稍住手，則水漏。天四方上下都周匝無(wú)空闕，逼塞滿皆是天。地之四向，底下卻靠著那天。天包地，其氣無(wú)不通。恁地看來(lái)，渾只是天。
此由地質(zhì)推論到天文。以近代科學(xué)家言繩之，朱子所言固屬粗疏，然亦有失有得，其想像力之偉大，誠(chéng)屬可驚。又曰：
天運(yùn)于外，地隨而轉(zhuǎn)。今坐于此，但知地之不動(dòng)，安知天運(yùn)于外，而地不隨之以轉(zhuǎn)耶。
朱子先認(rèn)地在天中，后又認(rèn)地亦隨天而轉(zhuǎn)，此皆在朱子之晚年。隨時(shí)思索，遞有推進(jìn)。又有星不貼天之說(shuō)，獨(dú)于古人積見(jiàn)持異議。
問(wèn)：康節(jié)論六合之外，恐無(wú)外否？曰：理無(wú)內(nèi)外，六合之形須有內(nèi)外。歷家算氣，只算得日月星辰運(yùn)行處，上去更算不得。安得是無(wú)內(nèi)外。
此又說(shuō)歷法有限，而推論到六合之外去。又曰：
天只是一個(gè)大底物，須是大著心腸看它始得。以天運(yùn)言之，一日固是轉(zhuǎn)一匝。然又有大轉(zhuǎn)底時(shí)候，不可如此偏滯求。
朱子既言地在天中，又言天在日月星辰之外，歷家只算得日月星辰之小運(yùn)行，此外尚有大運(yùn)行。此等想法，皆前人所未及。朱子乃玩索邵康節(jié)之漁樵對(duì)問(wèn)而推說(shuō)及此。大抵朱子言宇宙，皆因濂溪橫渠康節(jié)說(shuō)而益加推進(jìn)。伊川懷疑康節(jié)六合無(wú)外之說(shuō)，朱子不之取。
朱子又曰：
天地之初，如何討得人種，自是氣蒸結(jié)成。似今人身上虱，是自然變化出來(lái)。
此乃討論到物種原始。因此又歷引釋氏及道家言。又如論：
月體常圓無(wú)闕，但常受日光為明。月中是地影。古今人皆言月有闕，惟沈存中云無(wú)闕。
此又見(jiàn)朱子之博及群書(shū)，而善加采擇。沈氏為人，為當(dāng)時(shí)理學(xué)家所輕，朱子獨(dú)重其書(shū)。亦如伊川為當(dāng)時(shí)理學(xué)家所重，而朱子獨(dú)非其說(shuō)。又如謂：
氣蒸而為雨，如飯甑蓋之，其氣蒸郁，而汗下淋漓。氣蒸而為霧，如飯甑不蓋，其氣散而不收。
此其隨事窮格之精神與其觀察力之明銳皆可見(jiàn)。
朱子于自然物理，極富興趣，雖微末小節(jié)，亦所不忽。但必一一證之于實(shí)驗(yàn)，否則不加輕信。嘗聞人言：
昔有道人云：筍生可以觀夜氣，嘗插竿以記之，自早至暮，長(zhǎng)不分寸，曉而視之，已數(shù)寸矣。后在玉山僧舍驗(yàn)之，則日夜俱長(zhǎng)，良不如道人之說(shuō)。
此事與陽(yáng)明格庭前竹子，正可相映成趣。朱子言格物，必先有一問(wèn)題存在，乃從此問(wèn)題循而探討，故曰因其已知之理而益窮之。如聞一道人言，僧舍偶閑，乃驗(yàn)筍之生長(zhǎng)。此亦所謂玩物適情，朱子之格物學(xué)乃與其游藝學(xué)相通合一。而朱子之博學(xué)多通，曠古無(wú)匹，亦可由此等處窺見(jiàn)其所以然之消息。 （三十一）朱子學(xué)之流衍 以上略述朱子之雜學(xué)，即游藝與格物之學(xué)。至是而朱子學(xué)術(shù)之大體，已約略分述。此下當(dāng)再略述朱子學(xué)之流衍。
朱子生時(shí)，四方學(xué)者響附云集。及其身后，其學(xué)流衍益廣。所著書(shū)，如《四書(shū)集注章句》及詩(shī)易兩種，元明清三代皆懸之功令，定為取士標(biāo)準(zhǔn)，凡應(yīng)舉者皆所必讀。其學(xué)影響后世之深且大，可勿論。但朱子之學(xué)，既廣博無(wú)涯涘，又其所追求向往之最后目標(biāo)，更為高遠(yuǎn)。畢生常在孜孜兀兀中向前不輟，學(xué)者旅進(jìn)旅退，雖曰親炙，或相從歲月不久。朱子之卒，其弟子著者，如黃干直卿，輔廣漢卿，陳淳安卿，陳?ài)髦?，李燔敬子，張洽元德，廖德明子晦，李方子公晦，蔡沈仲默，皆能確守師承。然而傳述發(fā)明已不易，充實(shí)光大事更難。而宋室日替，以至于覆滅，朱門(mén)再傳，如魏了翁鶴山，真德秀西山，其卒皆距宋亡不遠(yuǎn)。至如黃震東發(fā)，王應(yīng)麟伯厚，乃朱門(mén)三傳，均已老死于宋亡之后。文天祥文山，則以身殉國(guó)。是則朱學(xué)之不獲大昌于后，實(shí)與國(guó)運(yùn)世運(yùn)互為因果，較之孔子身后，殆是更為不幸。
元之所以為元，則尚幸有諸儒，或在朝，或在野，牽補(bǔ)彌縫其間。其著者，許衡魯齋在朝，劉因靜修在野，皆朱學(xué)也。而吳澄草廬，最為一時(shí)魁杰。其《五經(jīng)纂言》，有功經(jīng)術(shù)，論者謂其接武建陽(yáng)。然其時(shí)已有和會(huì)朱陸之說(shuō)，草廬亦言之，曰問(wèn)學(xué)不本于德性，其蔽必偏于語(yǔ)言訓(xùn)釋之末。蓋其時(shí)朱子書(shū)已成為獵取功名之途，故草廬特提尊德性與道問(wèn)學(xué)之辨。然草廬言道統(tǒng)則曰：近古之統(tǒng)，周子其元，程張其亨，朱子其利，孰為今日之貞乎。斯其所自任可知，而其終奉朱子為傳統(tǒng)之正亦可知。
明祖開(kāi)國(guó)，華夏重光，而儒運(yùn)則熸。方孝孺正學(xué)之死，元?dú)庖侄舸M。此下明代理學(xué)，乃是一不絕如縷之局面。直俟陳獻(xiàn)章白沙王守仁陽(yáng)明先后迭起，而后理學(xué)大振。然白沙微近北宋之康節(jié)，陽(yáng)明出而朱陸異同之公案復(fù)熾。王學(xué)昌行，朱學(xué)消沉，至東林始有由王返朱之意向。然東林僅從王學(xué)角度窺朱學(xué)，亦未能觸及朱子學(xué)之大體系。明代朱學(xué)流衍，惟羅欽順整庵一家，所得較深。
晚明三大儒，顧炎武亭林，始自東發(fā)厚齋上窺朱子，著為《日知錄》，上篇經(jīng)術(shù)，中篇治道，下篇博聞，儼然朱子學(xué)之榘矱。然曰：理學(xué)之名，自宋人始有之，古之所謂理學(xué)者經(jīng)學(xué)也，其意乃欲以古人經(jīng)學(xué)替出宋明理學(xué)，終是于朱子精神有距離。黃宗羲梨洲，則欲以經(jīng)史實(shí)學(xué)來(lái)變講堂錮習(xí)。講堂錮習(xí)，正是明末王學(xué)積弊，而經(jīng)史實(shí)學(xué)，則理學(xué)家中惟朱子一脈有其傳。梨洲有曰：
讀書(shū)不多，無(wú)以證斯理之變化，多而不求于心，則為俗學(xué)。
斯言頗近朱子。惟梨洲白負(fù)為王學(xué)傳統(tǒng)，于此乃不自知。其時(shí)最能發(fā)揮兩宋理學(xué)周張程朱之傳統(tǒng)者，為王夫之船山。船山能精思，務(wù)博學(xué)，于莊老釋氏書(shū)皆所深研，其為學(xué)規(guī)模極似朱子，而船山之最后宗主則為橫渠。又有陸世儀桴亭，著思辨錄，調(diào)和朱王，而呂用晦晚村，原本朱子四書(shū)義，宣揚(yáng)民族精神，罹身后極禍。蓋其時(shí)正是學(xué)術(shù)將變，群言競(jìng)興，而尚未有定向。乃亦有專(zhuān)意攻擊朱子者，南北各一人。在北方為顏元習(xí)齋，在南方為毛奇齡大可。
習(xí)齋駁斥朱子，并駁斥及于宋明理學(xué)之全部。力言禮樂(lè)事物，而不治經(jīng)史，篤古而不通今。大可則自居為陽(yáng)明學(xué)，著有《四書(shū)改錯(cuò)》一書(shū)，分三十二門(mén)四百五十一條，歷辨朱子四書(shū)注，幾于無(wú)一條不錯(cuò)，謂聚九州四海之鐵鑄不成此錯(cuò)。而閻若璩百詩(shī)則謂天不生宋儒，仲尼如長(zhǎng)夜，朱文公三代下孔子。清初學(xué)術(shù)界，多彩多姿，異說(shuō)蜂起，精神壯闊，依稀使人重睹先秦與北宋之遺風(fēng)。
清廷于其時(shí)乃一意提倡宋學(xué)，并特尊朱子?？滴跷迨荒辏熳优湎砜讖R，續(xù)修《朱子全書(shū)》，又御纂《性理精義》。雍正二年，特以其時(shí)專(zhuān)治朱子學(xué)者陸隴其稼書(shū)從祀兩廡。朝廷刻意崇揚(yáng)于上，而學(xué)術(shù)界乃肆力反對(duì)于下?；輻澏ㄓ顚?zhuān)尊漢學(xué)，方朱子配享孔廟之年，乃一十六歲青年，專(zhuān)反宋學(xué)與朱子之戴震東原，于陸稼書(shū)從祀兩廡時(shí)方兩歲，而紀(jì)昀曉嵐適一歲。逮此諸人年長(zhǎng)成學(xué)，而一時(shí)風(fēng)氣大變，成為清代乾嘉盛世漢儒經(jīng)學(xué)獨(dú)行之時(shí)代。
定宇一家，三世傳經(jīng)，其父士奇天牧，嘗手書(shū)楹帖云：六經(jīng)尊服鄭，百行法程朱。是尊漢猶不反宋。及定宇則曰：宋儒之禍，甚于秦灰。風(fēng)氣激變，即在惠氏一家父子之間而可見(jiàn)。東原初從學(xué)于江永慎修，慎修極尊朱子，承朱子之《儀禮經(jīng)傳通解》而為《禮書(shū)綱目》，自謂欲卒成朱子之志。又為《近思錄集注》，自謂幸生朱子之鄉(xiāng)，取其遺編輯而釋之，或亦先儒之志。東原自述其學(xué)本之慎修，然其為《孟子字義疏證》，則謂程朱以意見(jiàn)為理而禍天下。是則風(fēng)氣激變，即在江戴二人師弟子之間而亦可見(jiàn)。
然而此一風(fēng)氣，其來(lái)也驟，其去亦忽。江藩鄭堂得師傳于惠氏，作為《漢學(xué)師承記》，初不列黎洲亭林，謂兩家之學(xué)，皆深入宋儒之室，但以漢學(xué)為不可廢，多騎墻之見(jiàn)，依違之言，非真知灼見(jiàn)者。其友非之，謂兩人實(shí)啟國(guó)朝經(jīng)學(xué)，今為拘牽之論，何所見(jiàn)之不廣，乃補(bǔ)寫(xiě)黃顧兩人于《師承記》之末。又于其后特為《宋學(xué)淵源記》，于清初諸臣自號(hào)述朱，獲朝廷寵眷，顯貴一時(shí)者皆不列。陸稼書(shū)特邀從祀之典，亦不列。即王懋竑白田，以畢生精力為《朱子年譜》一書(shū)，考據(jù)極精審，因其尊朱，亦不列。其書(shū)所列，或處下位，或伏田間，聲聞不廣，姓氏將湮，殆多無(wú)足輕重。江氏此書(shū)，固不足重，而其風(fēng)之變則可見(jiàn)。
阮元蕓臺(tái)，乃東原私淑，一意尊漢排宋。然其晚年在粵，推譽(yù)陳建清瀾《學(xué)蔀通辨》，謂其學(xué)博識(shí)高，為三百年來(lái)之崇議。又謂朱子中年講理，固已精實(shí)，晚年講禮，尤耐繁難。東原《孟子字義疏證》，江鄭堂《國(guó)朝經(jīng)師經(jīng)義目錄》有其書(shū)，而阮纂《清經(jīng)解》顧不收，此其意態(tài)之變亦可知。
又汪中容甫好詆宋儒，其子喜孫孟慈，乃謂皆出凌廷堪次仲之所誣讕。至如章學(xué)誠(chéng)實(shí)齋，謂東原戒人以鑿空言理，其學(xué)實(shí)自朱子，而丑貶朱子，斥其謬妄。方東樹(shù)植之，在阮蕓臺(tái)幕中著為《漢學(xué)商兌》，謂當(dāng)時(shí)諸儒于諸經(jīng)注疏實(shí)未嘗詳玩，客氣好事，矯異矜名。非惟不能入宋儒之室，亦斷未能若唐賢之真實(shí)。其后陳澧蘭甫，乃力主教人讀注疏，著為《東塾讀書(shū)記》十五卷，特立朱子一卷。謂朱子自讀注疏，教人讀注疏，而深譏不讀注疏者。謂昔時(shí)講學(xué)者多不讀注疏，近時(shí)讀注疏者乃反訾朱子，皆未知朱子之學(xué)。又曰：朱子好考證之學(xué)，而又極言考證之病。讀書(shū)玩理與考證，自是兩種工夫，朱子立大規(guī)模，故能兼之。學(xué)者不能兼，則不若專(zhuān)意于其近者。近者即指宋學(xué)義理。陳氏為學(xué)，乃有聞?dòng)谌钍显诨浿L(fēng)教而起。然而其變則速于置郵而傳命。故所謂乾嘉經(jīng)學(xué)，亦僅止于乾嘉一時(shí)而止。道咸以下，其亡其亡，系于苞桑，風(fēng)氣已變，早不是乾嘉。
在乾嘉時(shí)，堅(jiān)立漢宋壁壘，深斥宋儒，亦由有激而起。其上則激于清廷之尊朱，其下則激于媚清以求顯達(dá)者，群奉朱子為正學(xué)而嚴(yán)斥陸王。清廷屢興文字大獄，實(shí)使在野學(xué)者深抱反抗心理，不得已而于故紙堆中爭(zhēng)意氣。惟激而過(guò)偏，人心易倦。惜未有大儒繼起，使其變而一歸于正。繼此乃有主張變法之公羊?qū)W興起，此亦有激而來(lái)。而今古文之爭(zhēng)，遂使清儒經(jīng)學(xué)隨清政權(quán)而俱亡。民國(guó)以來(lái)，讀書(shū)博古之風(fēng)已息，言學(xué)者僅知有清儒，于清儒中僅知有乾嘉，于乾嘉學(xué)中僅知有考據(jù)。乾嘉以前如梨洲亭林，乾嘉以后如實(shí)齋蘭甫，其學(xué)之通博，已皆不能深知。又不喜言義理思想，其意若謂義理思想盡在西方，故僅求以乾嘉考據(jù)來(lái)重新估定傳統(tǒng)上一切價(jià)值。侈言先秦諸子，亦借以為蹈瑕抵隙之助?？鬃由袆?wù)求打倒，更何論于程朱？而朱子博通之學(xué)，其規(guī)模之大，條理之密，亦更不易為近代學(xué)人所了解。 （三十二）研究朱子學(xué)之方法 以上略述朱子學(xué)之流衍，以下當(dāng)再略述研究朱子學(xué)之方法，以終斯篇。
朱子讀書(shū)多，著書(shū)多，所著書(shū)中所牽涉之問(wèn)題多，此三多，為古今諸儒所莫逮。故治朱子學(xué)而求能盡其條理，得其會(huì)通，事大不易。今言研究朱子學(xué)之方法，則莫如即依朱子所以教人讀書(shū)為學(xué)之方，以讀朱子之書(shū)，求朱子之學(xué)。
朱子教人讀書(shū)，必以熟讀其人之本書(shū)正文為主。如讀《論語(yǔ)》，古今說(shuō)《論語(yǔ)》者何限，而讀《論語(yǔ)》者，自必以《論語(yǔ)》本書(shū)正文為主。其他諸說(shuō)，則僅能作參考，不能作正主。至于舍卻本書(shū)正文，不務(wù)參考旁求，而僅主自創(chuàng)己見(jiàn)，其事乃更為朱子所力戒。朱子距今八百年，衡評(píng)及于朱子之學(xué)者，何止數(shù)百家。或尊或斥，其間相去，有如霄壤。今于此數(shù)百家異說(shuō)之外，更創(chuàng)一說(shuō)，亦不因而見(jiàn)多。默爾而息，不再創(chuàng)說(shuō)，亦不因而見(jiàn)少。若欲求明朱子學(xué)之真相，則莫如返求之朱子之書(shū)。多所涉獵于述朱諍朱之間，而于朱子本人之書(shū)不精不熟，勢(shì)將泛濫而無(wú)歸，亦如治絲之益紛。
朱子書(shū)，可分為兩大類(lèi)。一為其著述書(shū)，最為后世傳誦者，如《四書(shū)集注章句》，《易本義》，《詩(shī)集傳》，《近思錄》之類(lèi)。又一為其《文集》與《語(yǔ)類(lèi)》，《文集》一百卷，又續(xù)集再續(xù)集各二十卷?！墩Z(yǔ)類(lèi)》亦一百四十卷。此兩百八十卷書(shū)，后人能首尾循覽終卷者殊不多。然若專(zhuān)讀其著述書(shū)，而不讀其《文集》與《語(yǔ)類(lèi)》，則如朱子教人常云吃饅頭僅撮一尖，終不得饅頭之真味。本人為《朱子新學(xué)案》，于其《文集》《語(yǔ)類(lèi)》兩百八十卷書(shū)，逐篇逐條均經(jīng)細(xì)讀，乃見(jiàn)朱子著述各書(shū)，其精義所在，其余義所及，多為只讀各書(shū)所未易尋索者。又見(jiàn)朱子為學(xué)之會(huì)通處，有在其各種著述之上之外者。乃知不讀《文集》《語(yǔ)類(lèi)》，即無(wú)以通朱子之學(xué)。
除理學(xué)家外，率多鄙視語(yǔ)錄。一則謂此體襲自禪宗，一則謂既非語(yǔ)者親筆，錄者容有誤記。即在理學(xué)家中如二程，常戒來(lái)學(xué)者勿只重聽(tīng)說(shuō)話。在其門(mén)人中，亦有疑他人記錄有誤，不加重視者。然朱子則極不以為然。朱子深究二程之學(xué)，即從語(yǔ)錄參入。固亦有疑其門(mén)人誤記處。然茍無(wú)語(yǔ)錄，試問(wèn)二程之學(xué)，又將于何處窺尋。
朱子之歿，其門(mén)人競(jìng)出平日所記加以刊布，黃幹直卿序之日：
記錄之語(yǔ)，未必盡得師傳之本旨。而更相傳寫(xiě)，又多失其本真。甚或輒自刪改，雜亂訛舛，幾不可讀。
然又曰：
先生之著書(shū)多矣，教人求道入德之方備矣。師生函文間，往復(fù)詰難，其辨愈詳，其義愈精。讀之竦然如侍燕間，承謦欬也。歷千載而如會(huì)一堂，合眾聞而悉歸一己，是書(shū)之傳，豈小補(bǔ)哉。
又李性傳成之序曰：
池錄之行，文肅黃公直卿既為之序。其后書(shū)與伯兄，乃殊不滿意。且謂不可以隨時(shí)應(yīng)答之語(yǔ)易平生著述之書(shū)。性傳謂記者易差，自昔而然。和靖稱(chēng)伊川之語(yǔ)曰：某在，何必觀此書(shū)？文公先生則曰：伊川亡，則不可以不觀。愚謂語(yǔ)錄與四書(shū)異者，當(dāng)以書(shū)為正，而論難拄復(fù)書(shū)所未及者，當(dāng)以語(yǔ)為助。與詩(shī)易諸書(shū)異者，在成書(shū)之前亦當(dāng)以書(shū)為正，而在成書(shū)之后者，當(dāng)以語(yǔ)為是。非特此也，先生平日論事甚眾，規(guī)恢其一也。至其暮年，乃謂言規(guī)恢于紹興之間者為正，言規(guī)恢于乾道以后者為邪，非語(yǔ)錄所載，后人安得而知之。
伯兄謂李心傳微之。直卿雖有不滿《語(yǔ)類(lèi)》之意，成之所云可謂正論。如《論》《孟》集注成于朱子四十八歲，此后二十余年遞有改易，其最后所定，固是觀今本而可知。然其二十余年中不斷改定之曲折層次，則幸有《語(yǔ)類(lèi)》可資鉤稽，此性傳所謂當(dāng)以語(yǔ)為助也。又如《易本義》成稿后即未有改定，而《語(yǔ)類(lèi)》論《易》，多有在本義后與本義異者，此性傳所謂當(dāng)以語(yǔ)為是也。
抑且著書(shū)作文與對(duì)面言談自有不同。流落人間者，泰山一毫芒，學(xué)者千里從師，不以讀其書(shū)為足，必以見(jiàn)其人為快。不僅可以質(zhì)疑問(wèn)難，亦必有聞其所未聞?wù)??！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》，尤與其他理學(xué)家之語(yǔ)錄不同。理學(xué)家語(yǔ)錄，大率多談性理，《朱子語(yǔ)類(lèi)》，則上自天地之所以高厚，下至一物之微，幾于無(wú)所不談。今《語(yǔ)類(lèi)》一百四十卷中，軼出于其著書(shū)范圍者甚多。性傳指其言規(guī)恢一端，誠(chéng)如滄海之一粟而已。直卿重其師之著述，而輕其同門(mén)之所記錄，竊恐將使后人無(wú)以真得朱子學(xué)之大精神所在。直卿之言曰：歷千載而如會(huì)一堂，合眾聞而悉歸一己，是書(shū)之傳，豈小補(bǔ)哉，斯可謂直卿對(duì)《語(yǔ)類(lèi)》一書(shū)價(jià)值最恰當(dāng)之評(píng)論。
袁桷清容有言，朱子門(mén)人當(dāng)寶慶紹定時(shí)，不敢以師之所傳為別錄，以黃公勉齋在也。勉齋既沒(méi)，夸多務(wù)廣，《語(yǔ)錄》《語(yǔ)類(lèi)》爭(zhēng)出，而二家之矛盾始大行。竊謂此說(shuō)亦頗易啟后人對(duì)《語(yǔ)類(lèi)》之誤會(huì)。朱陸之爭(zhēng)，朱子貽書(shū)友好，常囑勿傳布，恐多增紛呶。其隨時(shí)面告門(mén)人，亦必戒其勿多宣揚(yáng)。并屢以集兩家之長(zhǎng)，補(bǔ)自己之短為訓(xùn)。然兩家之有爭(zhēng)論，則為不可掩之事實(shí)。直卿《朱子行狀》有曰：
求道而過(guò)者，病傳注誦習(xí)之煩，以為不立文字，可以識(shí)心見(jiàn)性。不假修為，可以造道入德。守虛靈之識(shí)，而昧天理之真。借儒者之言，以文佛老之說(shuō)。學(xué)奢利其簡(jiǎn)便，詆訾圣賢，捐棄經(jīng)典。猖狂叫呶，側(cè)僻固陋，自以為悟。
此其斥陸學(xué)，可謂辭嚴(yán)義正。又為書(shū)《朱子行狀》后有曰：
流俗之論，以為前輩不必深抑，異說(shuō)不必力排。稱(chēng)述之辭，似失之過(guò)。孔孟諸賢，至謂孔子賢于堯舜，豈以抑堯舜為嫌乎？孟子辟楊墨而比之禽獸，衛(wèi)道豈可以不嚴(yán)？夫子嘗曰：莫我知也夫，又曰知德者鮮矣，甚矣圣賢之難知也。知不知，不足為先生損益，然使圣賢之道不明，異端之說(shuō)滋熾，是則愚之所懼，而不容于不辨。
此處言異端，正指陸學(xué)。直卿方以尊師斥陸為不容己之辯，烏有如清容之所云。
抑且《語(yǔ)類(lèi)》中直指二程解經(jīng)誤失，不下三四百條以上，其駁正二程之自立說(shuō)者亦復(fù)不少。其于程門(mén)諸儒之走失師傳，更多指摘。此皆不見(jiàn)于《文集》及著述中。文集著述發(fā)明大義，其與門(mén)弟子之談?wù)f，則轉(zhuǎn)多微言。若置《語(yǔ)類(lèi)》不讀，豈能得此曲折細(xì)微之所在。
惟讀《文集》《語(yǔ)類(lèi)》，有一點(diǎn)最當(dāng)注意者，即為《文集》各篇《語(yǔ)類(lèi)》各條之年代先后?！段募菲鹱灾熳佣鄽q，先后共歷四十余年。《語(yǔ)類(lèi)》起自朱子四十余歲，先后共歷二十余年。其間多有明白年代可據(jù)，亦有可推勘而得。亦有雖不能得其確年，而可斷定其在某年上下數(shù)年之內(nèi)者。朱子歷年思想見(jiàn)解之遞轉(zhuǎn)而遞進(jìn)，與夫其言辨考索之愈后而愈密，皆可由此覘之。其間容有記錄錯(cuò)失，然果錯(cuò)縱以求，會(huì)合而觀，亦將無(wú)所遁形。惟如吳堅(jiān)所云：但涉獵乎《語(yǔ)錄》，而不玩味于成書(shū)，幾乎而不為入耳出口之資，此則亦所當(dāng)戒。
清儒朱澤沄止泉論《朱子語(yǔ)類(lèi)》極為有見(jiàn)，茲錄其語(yǔ)如下。
語(yǔ)類(lèi)一書(shū)，晚年精要語(yǔ)甚多。五十以前，門(mén)人未盛，錄者僅三四家。自南康浙東歸，來(lái)學(xué)者甚眾，誨諭極詳。凡文詞不能暢達(dá)者，講說(shuō)之間，滔滔滾滾，盡言盡意。義理之精微，工力之曲折，無(wú)不暢明厥旨。誦讀之下，謦欬如生。一片肫懇精神，洋溢紙上。在當(dāng)日諸門(mén)人，前后各得一說(shuō)，彼此各聞一義，而后人讀之，反聚前后彼此之各聞?wù)?，匯萃參伍，這處那處，表里始終，真有登高自卑，行遠(yuǎn)自邇，漸進(jìn)漸高遠(yuǎn)之妙。是安可概以門(mén)人記錄之不確而忽之。
此最為能道出《語(yǔ)類(lèi)》價(jià)值所在。蓋《語(yǔ)類(lèi)》乃是朱子五十后晚年學(xué)問(wèn)思想所薈萃，而又隨問(wèn)流露，活潑生動(dòng)，委悉詳備。《語(yǔ)類(lèi)》之在朱學(xué)全部系統(tǒng)中，正如畫(huà)龍點(diǎn)睛，使人讀之，有破壁飛去之感。朱子之精神笑貌，畢寓于此，千年如會(huì)于一堂，眾聞悉歸之一己，較之親炙，亦何多遜。治朱學(xué)而期于深山之得寶，則《語(yǔ)類(lèi)》一書(shū)，斷不可忽。本書(shū)所收材料，以《文集》《語(yǔ)類(lèi)》為主。屬晚年者，則更以《語(yǔ)類(lèi)》為多。至于朱子之著述，有待學(xué)者循書(shū)尋索，首尾備究。本書(shū)所引，力求簡(jiǎn)省。即《四書(shū)集注章句》，亦復(fù)如此。學(xué)者幸勿以本書(shū)不多引及而忽之。
惟有一事最當(dāng)提及者，門(mén)戶之見(jiàn)，實(shí)為治朱學(xué)者一絕大之障蔽。明程敏正《篁墩著道》一編，證朱陸兩家之始異而終同。王陽(yáng)明《朱子晚年定論》繼之。其說(shuō)之非，同時(shí)羅欽順整庵已疑之。此后陳清瀾《學(xué)蔀通辨》對(duì)王說(shuō)力肆詆辯。此下言朱學(xué)者則必稱(chēng)清瀾之書(shū)。然朱子成學(xué)在晤象山以前，其為學(xué)自有根抵與其獨(dú)特之精神所在，初不為針對(duì)象山而發(fā)。今于學(xué)術(shù)大范圍之內(nèi)，單劃出理學(xué)一小圈，又于理學(xué)一小圈之內(nèi)，專(zhuān)鉤出朱陸異同一線，乃于此一條線上進(jìn)退爭(zhēng)持。治陸王學(xué)者，謂朱子晚年思想轉(zhuǎn)同于陸，此猶足為陸學(xué)張目。治朱子學(xué)者，僅證得朱子晚年并無(wú)折從于陸之痕跡，豈朱子學(xué)之價(jià)值固即在是乎？孫承澤著《考正晚年定論》，謂朱子四十五以后，實(shí)無(wú)一言合于陸氏，亦無(wú)一字涉于自悔。李紱穆堂又著《朱子晚年全論》，謂盡錄朱子五十一歲至七十一歲論學(xué)之語(yǔ)見(jiàn)于《文集》者一字不遺，共得三百七十余篇，其言無(wú)不合于陸子。同時(shí)王白田輯《朱子切要語(yǔ)》，陳蘭甫譏之，謂其書(shū)專(zhuān)為排陸王而作。而夏炘心伯論穆堂《晚年全論》不過(guò)為《學(xué)蔀通辨》報(bào)仇。此等誠(chéng)是學(xué)術(shù)界一大可駭怪之事。治陸王學(xué)者以陸王為中心，而治朱學(xué)者則以反陸王為中心。孟子有言，能言距楊墨者圣人之徒，一若朱子之得列為圣學(xué)，亦只為其能與象山持異。竊謂朱學(xué)之晦而不彰，有四大害。其一害于科舉之陋儒，志在名位，不在學(xué)術(shù)。其二被禍于清帝王之表?yè)P(yáng)，與夫承望恩澤之一輩偽學(xué)者之希旨而邀寵。然此二者，尚皆在學(xué)術(shù)之外。其三更甚者，則為治朱學(xué)而專(zhuān)務(wù)于爭(zhēng)門(mén)戶，一若只于陸王之反面求之，即為朱子精旨所在，此則尤為治朱學(xué)之絕大障蔽。
而又有第四害，自有朱子，理學(xué)大盛，道家固已不振，而釋氏禪宗亦如強(qiáng)弩之末，更不能與理學(xué)相爭(zhēng)衡。于是諍朱反朱者，乃亦只限于儒者與理學(xué)之一大傳統(tǒng)之內(nèi)，更無(wú)超出于此以起與朱子持異者，此尤為朱子學(xué)不能大發(fā)明大振起之一大障蔽。今則西學(xué)東傳，國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)思想界又引起一激動(dòng)，或者朱子學(xué)轉(zhuǎn)有復(fù)興重光之機(jī)，此則為本書(shū)著者所深望。
黃梨洲為《明儒學(xué)案》，其書(shū)闡揚(yáng)王學(xué)，頗見(jiàn)精彩。晚年有意為《宋元學(xué)案》，既非夙所究心，殊難勝任愉快。其子百家主一承其家學(xué)，以王學(xué)余緒衡量?jī)伤危擞诓坏靡I(lǐng)。全祖望謝山本于理學(xué)寢饋不深，又濡染于李穆堂之偏見(jiàn)，其修補(bǔ)黃氏父子之《宋元學(xué)案》，所費(fèi)工力甚為深博，然于平章學(xué)術(shù)，考鏡得失，則多有偏阿。于陸學(xué)則每致回護(hù)，涉及朱學(xué)，則必加糾彈。其語(yǔ)散見(jiàn)，不易覺(jué)察。治理學(xué)者每先窺此書(shū)，憑之入門(mén)，而不知其已引導(dǎo)入于歧途。非惟不足升堂奧，亦將無(wú)以窺門(mén)墻。本學(xué)案多引朱子原書(shū)，頗少牽引他說(shuō)。惟黃全《學(xué)案》乃學(xué)者所必治，雖不能一一加以駁正，然于緊要處亦偶有提及。讀者舉一反三，可知本書(shū)與黃全《學(xué)案》著眼不同，持論有別。然亦并不專(zhuān)在朱陸異同一問(wèn)題上立意，則深望讀者之加察。
學(xué)案舊例，僅是散摘諸條，略加評(píng)案，易使讀者如看格言集，或讀相駁書(shū)，幾如理學(xué)家言非屬教訓(xùn)，即系辨詰。學(xué)術(shù)氣味不免沖淡，思想條理更難體究。使人對(duì)理學(xué)諸家易生厭倦。在理學(xué)盛時(shí)，其病尚不易顯。今值理學(xué)已衰，學(xué)案舊體例急待改進(jìn)。本書(shū)多分篇章，各成條貫，使人每讀一條，易于了解其在一家思想全體系中之地位與意義。分而讀之，固可各見(jiàn)其有然。合而思之，乃可盡見(jiàn)其所以然。自可知一家學(xué)術(shù)，必有其根抵所在，與其精神所寄。固不輕為教訓(xùn)，亦非專(zhuān)務(wù)辨詰。因名本書(shū)為《新學(xué)案》，亦只指其體例言，非敢標(biāo)新而立異，以期嘩眾而取寵。學(xué)者其諒之。
學(xué)者初看理學(xué)家語(yǔ)錄，每易感其枯燥。學(xué)案中又加以摘錄，則枯燥之病益見(jiàn)。本書(shū)鈔撮朱子《文集》《語(yǔ)類(lèi)》，每不厭其繁，又不厭其重復(fù)，有一義而輾轉(zhuǎn)引述至十?dāng)?shù)條數(shù)十條之多。并亦一仍原文，不輕刪削。期使讀者低徊循誦，反復(fù)思繹，得其浸灌膏澤之潤(rùn)，達(dá)于歡暢洋溢之趣。抑且朱子書(shū)繁重難讀，嘗一臠知鼎味，此一臠則必求其味之腴者，乃可使人雖不見(jiàn)鼎而無(wú)憾。斯亦求讀者之諒察。
治一家之學(xué)，必當(dāng)于其大傳統(tǒng)處求，又必當(dāng)于其大背景中求。本書(shū)采錄朱子所言，止于組織條理，讀者自可因文見(jiàn)義，不煩多所闡申，此亦竊師朱子教人解經(jīng)注書(shū)之遺意。惟作者私人仰止贊嘆之情，則亦時(shí)有不能已于默者。嚶鳴之求，理宜有此，讀者當(dāng)不以煖煖姝姝于一先生之言而加以菲薄。其他茍有所發(fā)揮，則胥于大傳統(tǒng)處，大背景中，稍作指點(diǎn)，使讀者于傳統(tǒng)中見(jiàn)朱子之創(chuàng)辟，于背景中見(jiàn)朱子之孤往。
知人論世，自古所貴。治朱子學(xué)，則必求明朱子其人及其時(shí)代。自昔有《朱子年譜》，始作者為其門(mén)人李方子果齋，然原本已不傳。此下有明儒李默古沖，清儒洪璟去蕪，遞有所作。其最后最著者，則為王白田本。其書(shū)經(jīng)二十余年四易稿而后定，較之李洪兩譜，所勝實(shí)多。然白田《年譜》用力雖勤，而識(shí)解容有未透，又不脫門(mén)戶之見(jiàn)，亦未能窺朱子學(xué)之深邃，其同時(shí)友好朱止泉曾貽書(shū)力辨，而白田未能接受。夏心伯著《述朱質(zhì)疑》十六卷，于白田《年譜》頗多糾正。然王夏兩氏，姑不論其于朱子學(xué)術(shù)大體未能深窺，即就考訂事跡言，亦尚不免各有疏失。本書(shū)因治朱學(xué)者必讀王譜，故于其書(shū)亦多駁正，而兼及于夏氏書(shū)。此亦猶如駁正黃全《學(xué)案》，皆不得置而不談，非欲泛濫旁及。
本書(shū)初欲分為三編，一思想之部，一學(xué)術(shù)之部，又一則為經(jīng)濟(jì)之部。凡朱子仕宦所及之政績(jī)，及其對(duì)當(dāng)時(shí)之政論政見(jiàn)皆屬之。今成思想學(xué)術(shù)兩編，篇幅已多，其第三編，自問(wèn)無(wú)以遠(yuǎn)出乎王氏《年譜》夏氏《質(zhì)疑》之上。此兩家書(shū)縱有疏失，亦易考見(jiàn)，故不復(fù)作。而于朱子對(duì)當(dāng)時(shí)之政論政見(jiàn)，則散附其一二于史學(xué)篇，雖不能詳，要亦可見(jiàn)其大體。
本書(shū)既成，為其卷帙之已多，又為《提綱》一篇冠諸首?！秾W(xué)案》求詳，重在記敘?！短峋V》求簡(jiǎn)，稍加發(fā)揮。庶使讀者易入。然真能發(fā)揮朱子學(xué)之本意者，宜莫如朱子本人。他人所發(fā)揮，或反易失朱子之本意。讀者儻由《提綱》進(jìn)讀《學(xué)案》，更由《學(xué)案》進(jìn)讀朱子之原書(shū)，于朱子學(xué)術(shù)思想自多啟悟。斯而后，可以各自有所發(fā)揮，此在古人，謂之自得之學(xué)，必如是始為可貴。否則只讀《學(xué)案》，《學(xué)案》既力求詳盡，雖不睹未學(xué)之全貌，亦可窺朱學(xué)之概略。于此而求自得，亦不中不遠(yuǎn)?！短峋V》僅為入門(mén)，若徒誦《提綱》，即謂已知朱子，而遽欲自有所發(fā)揮與評(píng)騭，此乃朱子平日教人最所力戒之事。是則余之為此《提綱》，正恐將因之得罪于朱子。惟若讀《提綱》者，由是而知朱子思想之邃密，與夫其學(xué)術(shù)體系之博大，而因以知于曠代大儒，不當(dāng)輕施己見(jiàn)，即屬贊揚(yáng)，已屬逾分，妄作彈斥，決難確當(dāng)。是則雖不治朱子之書(shū)，不修朱子之業(yè)，讀此《提綱》，亦足為博學(xué)知服之一助。
《學(xué)案》與《提綱》，皆于朱子之學(xué)術(shù)思想分途敘述。其思想方面，雖片言只辭，皆出朱子所躬行實(shí)踐，親體默證。讀者當(dāng)反求諸己，心領(lǐng)神會(huì)，得一善而拳拳服膺，可以終身享受。此乃理學(xué)之所以為可貴處。至于學(xué)術(shù)方面，則不論經(jīng)學(xué)史學(xué)文學(xué)及其他諸端，在朱子亦自有此成就而止，學(xué)者當(dāng)不以其所成就而自限。只求得此集范，明此途轍，鳶之飛，魚(yú)之躍。海闊天空，將一任學(xué)者之自極其所至。朱子精神充滿，氣魄宏大，故能立大規(guī)模而兼斯兩者。尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，四通六辟，成此一家。學(xué)者則貴各就才性所近，各自求有成立。若徒務(wù)博涉，不知反己，此恐不為能善學(xué)朱子，并亦將為朱子所不許。 http://www.guoxue123.com/new/0002/zzxtg/index.htm
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