天下有大醫(yī)者，執(zhí)道而行于世。

故執(zhí)道者，即為大醫(yī)。

道之所存，醫(yī)之所存。

①

大道甚夷，夷即是平，天道為平道。道先天地而生，道依于物可明（即是因物生而明）；天地即在，道即可明，天地不亡，道之不隱，是謂“道之不亡”。天下守平，天地為大醫(yī)，以道平衡萬物，醫(yī)道為平道（平衡之道）。

道之為何？道之何性？《老子》有言：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰“道”，強(qiáng)為之名曰“大”......人法地，地法天，天法道，道法自然。

道，先天地而生，為天地之母；而后，道生一，“一”即是“有物混成”；一生二，“二”即是天、地；天地即生，天氣下降，地氣上升，天地陰陽交合而化生萬物，即是二生三，三生萬物。故，行于萬物者道也。萬物即生，人亦得以生，道不可見，因物生而明，故人觀天地而可明道。

古人自身有“名和字”，又為萬物取名。方以類聚，物以群分，人體察萬物，發(fā)現(xiàn)萬物天性各自不同，以性分類；形亦有異，按形分群，便有“形分”；人以“類、性、形”分別萬物，為了言傳之便，亦給萬物命名，萬物便有了“名分”。我們不知道這個“可以為天地母”的東西叫什么，勉強(qiáng)為之命名為“大”，取字為“道”。

有一場大戲，天地是導(dǎo)演，戲的主基調(diào)是道，故行于萬物者道也，以此規(guī)范萬物的角色演出，道是那個“自會如此”、“本該這樣”的規(guī)律，萬事萬物自然運(yùn)化，固有天命，即是莊子所謂的“天地固有常，日月固有名，星辰固有列，禽獸固有群，樹木固有立”，這些都是道所主宰，不需人為干預(yù)，也是所謂的“道法自然”。

道，獨(dú)立而不改，周行而不殆。又曰：道乃久，沒身不殆。

四時終而復(fù)始，是謂周行不殆；每天晝夜交替，是謂周行不殆；萬物死而復(fù)生，生而復(fù)死，亦謂周行不殆。

因形而移易者，謂之變，謂之化。主變化者，道也。形物只是載體而已，道憑借身形主宰萬物發(fā)生變化。此物消亡，道身不在，而道卻不亡，又在“彼身”體現(xiàn)。即便所有有形之物消亡殆盡，無非是再重新來個“道生一，一生二，二生三，三生萬物”而已。此之謂“道乃久，沒身不殆”。

所以，“道”就在那里客觀存在，不增不減，只是借助萬物具體之形而幻化，即便是萬物消亡，而道不會消亡，假若萬物消亡后，道只是不能“因形而明”而已，即是“道隱”。

老子曰：常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。這里的“常有”，即是道因生而明之。

現(xiàn)實(shí)里，即便道因形而明，而人心卻有障礙，以人心只能看有局限的人與物，以天地心為心方可體察天地整體。而以人心看天地，不能同頻，故不能看見整體真相，亦是“道隱”。

既然道因形而明，之所以我們不能明道，既然“常有”，之所以我們不能觀其徼，其實(shí)是因?yàn)槲覀冇腥诵?，人心即是私心，有人心則無天地心，即無道心。有人心，為自滿；無人心，為虛空。為道日損，損之又損，損到虛極為空的無為境界，空心即可明道。所有玄機(jī)，皆在于心，古人曰：心乃道。

故，心空則道明，心滿則道隱。心空道不亡，虛心可長久。

莊子曰：君子不可以不刳心焉。此之謂也！

故，道之不亡，依于形、依于事而明，調(diào)整天下之平衡，天地執(zhí)道而成“大醫(yī)”。心乃道，明心見性者即有道心，執(zhí)道者行事于世，便生出各行各業(yè)之大醫(yī)。

人之所謂的有道與無道，亦是以人眼所觀所分別，是以人的立足點(diǎn)來命名；而以天眼看世界，萬物皆在道中，有道亦是道，無道亦是道，順道亦是道，逆道亦是道。

即便眾生皆不明道，還有天地這個大醫(yī)，平衡萬物于“終極”之處，終后為始，始而復(fù)終，陰極生陽，陽極生陰；天下有醫(yī)，此說恒定。

②

天地?zé)o心，是以有心，此心為道心，故天地乃大醫(yī)。

天地執(zhí)道而均調(diào)天下，無非隨機(jī)應(yīng)變而已。

道生諸法，諸法皆偏，偏為方，所謂方法；一時有一時之法，一代有一代之制，一年四季，天地之間，道生四法，春生、夏長、秋收、冬藏，天子明察天地，故人間有四政，春慶、夏賞、秋刑、冬罰?！?/span>生、長、收、藏”、“慶、賞、刑、罰”皆為當(dāng)其時而行，所謂“合時宜”、“有時序”。

《易經(jīng)》如此定義“大人”：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。

所謂“大”者，因時而變，隨勢而為，謹(jǐn)守?zé)o常之道，變幻無窮盡，周行而不殆。道本自如此，故道大；天依道如此，故天大；地依道如此，故地大；人若亦依道如此，那么人亦大。故曰，道大，天大，地大，人亦大。若醫(yī)者依道如此，此醫(yī)亦大，名曰“大醫(yī)”。

道大而無常道，因時而變。故，善執(zhí)道者，無常道，無道始得道。善御術(shù)者，無常術(shù)，應(yīng)變而出招。人常曰：無招勝有招。

地法天，天法道。天下有常道，常道即是變易之道，即“道可道，非常道”。天地乃大醫(yī)，調(diào)寰宇于無形，化萬物于無聲，因其執(zhí)道而無常道。

天地之大，大在道無常道，法無常法。古今天下醫(yī)者眾多，而大醫(yī)者甚少，幾人留名；眾醫(yī)固守一法，反說有道，豈知，道昭而不道。

道不可見，因生以明之，法亦無形，而體現(xiàn)于術(shù)。道生法，諸法為方法，諸術(shù)為方術(shù)。故，一切法與術(shù)皆可以“（以道）一以貫之”。時過境遷，古今異樣，故執(zhí)道者重在合其時，古人曰：執(zhí)古之道，以御今之有。此之謂也。又曰：溫故而知新。

道通過具體方術(shù)表現(xiàn)出來就是方法，一時有一時之方法，歷史上多有變法，管仲變法，使齊稱霸 ；伍子胥變法，大破楚越；范蠡改革，成功滅吳；李悝變法，使魏強(qiáng)大；商鞅變法，強(qiáng)秦出世。以上變法，均是因于當(dāng)下形勢，合其當(dāng)下時宜，合其當(dāng)下事宜。但何故諸國并不能常保太平，大抵是因?yàn)闀r過境遷之后，而沒有隨時勢改變新法，隨機(jī)應(yīng)變。古人云：茍日新，日日新，又日新。

天地?zé)o常法，故天地均調(diào)天下。人若法于天地，必然成就其大。

③

諸業(yè)秉承大道，則從業(yè)者皆為“大醫(yī)”，屆時天下有醫(yī)。

子曰：吾道一以貫之。

以道行于醫(yī)術(shù)，此醫(yī)為大醫(yī)；以道行于教育，此師為明師；以道行于商業(yè)，此商為大商；萬般術(shù)業(yè)皆有“大義”，此義即是行道，所謂道義。所以，以道貫通諸業(yè)，諸業(yè)成其大。

天地之道，平衡為止，無時無刻不在調(diào)整著萬物整體之平衡。此起彼伏，此生彼死，此盛彼衰，萬物生生死死，無非是轉(zhuǎn)化。

奉天之道者，替天行道，損有余以奉不足，以達(dá)平衡，此乃大醫(yī)。

常人之道，為大逆不道，損不足而奉有余，少者愈少，多者愈多，當(dāng)其有極，極點(diǎn)為央，萬事萬物于有極處生變化，所謂物極必反，及其遭殃之時，即是天地在重新調(diào)節(jié)平衡于最后，所以萬物遭殃，皆是歸根復(fù)平。故，眾生若有自不可平者，天地總是在最后時刻平天下，就像電腦死機(jī)之后的重新啟動。

醫(yī)道可以寬泛概括，醫(yī)道即是“平衡之道”，諸業(yè)宗旨亦為平衡天下，故凡執(zhí)道者御諸術(shù)，皆為“大醫(yī)”：

君主，替天行道，平天下，為大醫(yī)。能臣，輔佐明君，君正則天下正，為大醫(yī)。良將，用兵如用藥，為大醫(yī)。明師，開悟心智，為大醫(yī)。立言者，作調(diào)神之書，平當(dāng)世后世人心于無形，為大醫(yī)。

故，所有以平衡為準(zhǔn)則而行事者，皆為大醫(yī)。道之不亡，豈曰無醫(yī)。

而今世人皆謂救死扶傷者為醫(yī)，不知古人常曰：不為良相，便為良醫(yī)?？梢姷劳?。

今人常說無良醫(yī)，多指無善用針者、善施藥者，即是無善用醫(yī)術(shù)者，可知術(shù)之不善，本于無道。至若有道，天下皆醫(yī)。宣揚(yáng)正義者，為醫(yī)；自正而后操正以政奇者，為醫(yī)。

形象為物質(zhì)所表，術(shù)業(yè)為大道所御，心性為天地所生。心即是道，心立天地，則道法彰明。心生則種種法生，心滅則種種法滅。道法滅，則萬眾術(shù)業(yè)無根無本，無由無宗，則天下便無大醫(yī)。

④

道之不失者，則治病無常術(shù)，因人因病而應(yīng)變，大醫(yī)之手段不只是用藥施針，調(diào)神為上。

有無相生，人之病痛，有“形之病和神之病”，神可以影響形，形亦可以反過來影響神。

天有天氣，天氣變化，萬物應(yīng)變，故春天行春氣，萬物成春象，即是所謂的“物候”反應(yīng)。天子為天下之心，天子有何格局氣象，萬眾有何生活，天下有何運(yùn)勢。對于個人來講，心為君主之官，心氣決定行為和形體狀態(tài)，心有何格局，便有何人生。古人曰“病由心生”，眾人之病，首在于心不平，形體之疾只不過是心氣在外形的表象而已。

于此，毛澤東的《心之力》（亦有人懷疑不是出自毛澤東之手，但作者心必通達(dá)）有如下論斷，甚是精彩：

人生于天地之間，形而下者曰血肉之軀，形而上者曰真心實(shí)性。血肉者物質(zhì)之所成，心性者先天地之所生。故而有唯物唯心之論說。人活于世間，血肉乃器具，心性為主使，神志為天道。血肉現(xiàn)生滅之相，心性存不變之質(zhì)，一切有靈生命皆與此理不悖。

神依于形，形保守神，善唯物者必會唯心，善唯心者必會唯物，心物合一。

人包含形與神，形體保神，形與神俱，則百病不生。形體相當(dāng)于一個房間，神相當(dāng)于房子里住的人。形壞則神去，房間如若損壞，人自然會離開；神去則人亡，人不想在房間住了，也會棄房間而去。人之神不想居住在自己的身體，則會殘害身體而去。房間壞了，我們需要修繕一下，所謂調(diào)形，神不想在房間住了，我們需要安撫留住，所謂調(diào)神。

今之醫(yī)生，多看到有形，而忽略無形之心神。所以醫(yī)生的定義變得狹隘，治病的手段多有局限。

有形之病，用以針?biāo)?，所謂調(diào)形；無形之病，用以祝由，所謂調(diào)神。神通則心通，無憂患于內(nèi)，無苦形于外，如此則可以與天地神通，與四時合其序。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》通過黃帝與岐伯的對話，來說明了何為“調(diào)形”和“調(diào)神”，又說了為何古人有病以祝由可愈，而今人卻是施以湯藥針石以及祝由皆不可愈：

黃帝問曰：余聞古之治病，惟其移精變氣，可祝由而已。今世治病，毒藥治其內(nèi)，針石治其外，或愈或不愈，何也？

岐伯對曰：往古人居禽獸之間，動作以避寒，陰居以避暑，內(nèi)無眷慕之累，外無伸宦之形，此恬淡之世，邪不能深入也。故毒藥不能治其內(nèi)，針石不能治其外，故可移精祝由而已。當(dāng)今之世不然，憂患緣其內(nèi)，苦形傷其外，又失四時之從，逆寒暑之宜，賊風(fēng)數(shù)至，虛邪朝夕，內(nèi)至五臟骨髓，外傷空竅肌膚；所以小病必甚，大病必死，故祝由不能已也。

其實(shí)，調(diào)神即是同時在調(diào)形，所謂心通脈解；調(diào)形即是同時在調(diào)神，所謂脈解心通?！靶耐ā笔巧竦姆懂牐懊}解”是形體的范疇，這是醫(yī)者治病的兩個途徑，這亦是修行和學(xué)習(xí)的兩個途徑：

1、心通到脈解，為頓修頓悟之法，真正靜的那一刻，心空而無思想之患，即是心通無結(jié)，即可豁然開朗，其大無外其小無內(nèi)，心通即可同時脈解。

老子曰:有無相生。又有象由心生，無去則無亡，心空則象離，心空即心通，此過程類似于天氣與物候的關(guān)系。此法為內(nèi)動，內(nèi)外相應(yīng)，病本由心生，心氣通達(dá)，病自可去。若再從外部調(diào)形協(xié)助，心有一道門，內(nèi)啟外開，更是完美。

2、脈解到心通，如冰釋，漸漸然。有無相生，調(diào)整有形，到一定時候，有形之變自對應(yīng)無形之化，“有形之狀”不在，則“無形之神”不存，最后達(dá)到空無，也可心通，不過這很多時候需要從外幫扶，從外打破；很多時候象為心所生，心為根，根源若不去，外面調(diào)著形，根源生著象，這就沒有盡頭了。于此，還是需要調(diào)神作為輔助，至少令象不再多生。

病由心生，病去如抽絲，病被慢慢抽去，無形質(zhì)之病時，心自可通，那時反觀之前的情緒想法，如夢初醒。但是常常會有“治得了病，治不了命”的后果，在外的幫扶可以解病人一時之病，但是病人若心性不變，回歸到自我人生的境遇，依舊時常會再秉承舊有的心氣，生出原來的病象。

以上這兩種方法，對于學(xué)習(xí)中醫(yī)，或者其他一切學(xué)問，都有指導(dǎo)作用。心通即為務(wù)虛學(xué)道，脈解即為務(wù)實(shí)學(xué)術(shù)。如果通過格物先心通，則其他一切外象、形式、術(shù)業(yè)都可以豁然貫通。如果從基本術(shù)業(yè)開始，一步一步地邁向“心通”，亦可以，但常有“吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已”之狀況；有明師方可，最怕的是窮其一生未到心通境界。

傳道與受業(yè)，應(yīng)該是要同時進(jìn)行的，務(wù)實(shí)務(wù)虛同時，則有無相生，虛實(shí)相應(yīng)，可以得道。

⑤

要想治病，看書可以，看天書亦可以，明道有各種路徑。

中國經(jīng)典本來就是調(diào)神之書，可治心神之病。在懂得醫(yī)術(shù)之前，我們是否可以先懂得大道，調(diào)節(jié)心神，神通之后心通，則又有何患。心即無患，外豈會有亂象呢？

之前提到過，看書是對于不天真的人，天真的人，可以直接讀天書，來調(diào)節(jié)諸物之神，諸物之形。

個人需要治病，國家民族更需要治病。個人需要救死扶傷的具體之醫(yī)，國家需要真正的調(diào)神之醫(yī)，而傳統(tǒng)文化，即是古圣先賢所作，可以調(diào)民族之心神，那些立言的古圣先賢，皆是大醫(yī)。

《心之力》中有如下闡述：

蓋古今所有文明之真相，皆發(fā)于心性而成于物質(zhì)。德政、文學(xué)、藝術(shù)、器物乃至個人所作所為均為愿、欲、情等驅(qū)使所生。精悟則可改天換地。

故個人有何心性即外表為其生活，團(tuán)體有何心性即外表為其事業(yè)，國家有何心性即外表為其文明，眾生有何心性即外表為其業(yè)力果報。故心為形成世間器物之原力，佛曰：心生種種法生，心滅種種法滅。

個人人生、集體事業(yè)、國家命運(yùn)之外象，皆可以來源于心。心有何志，外有何象，古人云：得于心者必應(yīng)于手。如今民族將失文化之根，個人將失天生之德，所以，欲治國家民族之大病，需立天之道，以定人也，何以定人，定人心也，何以定心，讀千古流傳之經(jīng)書，進(jìn)而明白宇宙天地之大道。個人心定，國家安定；國家安定，個人心定。屆時，華夏之神歸來，民族之魂不亡，國之大病痊愈。

作為各行各業(yè)之大醫(yī)，首先需要自身調(diào)神，自正而后可以正人，學(xué)藝學(xué)道不精者，不可以去枉費(fèi)蒼生。萬萬個人心正，則泱泱民族之心正，眾人居正方可天下平安。

天下平安之時，個人執(zhí)道，國家有道，道之不亡，替天行道，則天下大醫(yī)盡是，天下有醫(yī)。

知其要者，一言而終，不知其要者，流散無窮。此文不免前后文過于繁復(fù)累贅。