我們都知道，孔子推崇“君子”，鄙薄“小人”；而除了君子和小人，孔子還提出了“狂”、“狷”、“鄉(xiāng)愿”等人格類(lèi)型，來(lái)評(píng)估世人。

孔子曾有一句交友格言，是這么曰的：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！?/strong>

什么意思呢？

孔老夫子對(duì)自己的交友對(duì)象是有嚴(yán)格要求的，他將中行之士（合乎中庸之道的人）作為自己理想的交友對(duì)象，也就是君子；但這種人在現(xiàn)實(shí)中太少了。

如果求之不得，則狂放者、狷介者也可以接受。前者雖言過(guò)其行，但卓然進(jìn)取；后者雖落落寡合，但潔身自愛(ài)，仍不失為有道之士，所以也是孔子認(rèn)為可以相交的朋友。

孔子當(dāng)然不愿與小人為伍；而他尤其討厭“鄉(xiāng)愿”之人——子曾經(jīng)曰過(guò)：“過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)愿乎！”

意思是：我本來(lái)是挺喜歡交朋友的，但有一種人，經(jīng)過(guò)我家門(mén)，沒(méi)有到我家里坐一坐，我也不感到遺憾。這是什么人呢？就是我平常所說(shuō)的鄉(xiāng)愿?。?/p>

可見(jiàn)孔子對(duì)這種人是嗤之以鼻，非常不屑的，寧為狂狷，也不能“鄉(xiāng)愿”。

在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中，子甚至曰過(guò)：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！?/strong>

那么，“鄉(xiāng)愿”究竟是一種什么人呢？

孟子曾解釋說(shuō)：“閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)愿也。”也就是沒(méi)什么原則，遮遮掩掩地來(lái)討好世人的人。

這種人貌似忠厚，老實(shí)巴交，“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也”，你批評(píng)他吧，舉不出具體事例來(lái)；指責(zé)他吧，又覺(jué)得沒(méi)什么能指責(zé)的。

但見(jiàn)他“同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔。眾皆悅之，自以為是”，大家都喜歡他，他也自認(rèn)為不錯(cuò)；但卻“不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也?！?/strong>

可見(jiàn)，鄉(xiāng)愿還與小人不同，因?yàn)槠渚哂忻曰笮浴Ｋ恢v原則，左右逢源；看似忠信廉潔，無(wú)可挑剔，其實(shí)最會(huì)同流合污，寡廉鮮恥，亂德害道。

鄉(xiāng)愿的似是而非，非常能迷惑人，所以也最為儒家所厭惡。

首先，就像孟子說(shuō)的，鄉(xiāng)愿之人雖然內(nèi)心向往利益，對(duì)外卻表現(xiàn)得廉潔、忠信，并以此博得大家的喜歡；實(shí)際上這種人早就與堯舜之道漸行漸遠(yuǎn)了。

仔細(xì)分辨，其與君子之間存在著本質(zhì)的區(qū)別：鄉(xiāng)愿為了獲得名利，可以放棄應(yīng)堅(jiān)守的價(jià)值原則；而君子則愿意舍生取義，殺身成仁。

鄉(xiāng)愿實(shí)際上是“偽君子”、“盜版君子”，與儒家所追求的理想人格大相徑庭。

其次，鄉(xiāng)愿這種人的存在，似是而非，虛偽乖巧，圓滑媚世。

披著“中庸”之道的外衣，卻與“中庸”之道的內(nèi)核背道而馳，導(dǎo)致世人把鄉(xiāng)愿之人的處事方式誤解成“中庸”。

披著“君子”的外衣，卻隨時(shí)可以為了追逐利益而放棄原則，極盡偽巧，欺世盜名，導(dǎo)致世人不知“真君子”，以為盡是些“偽君子”。

儒家的“中庸”正道和“君子”正行，就是被這種人糟蹋了！

總之，鄉(xiāng)愿是表面和氣、似忠信、似廉潔，實(shí)際以利益為人生導(dǎo)向的人群；而君子則是表里如一、講仁義、重原則，以道義、修養(yǎng)為人生目標(biāo)的人群。

關(guān)鍵點(diǎn)在于，君子所看重的“道義”，只是鄉(xiāng)愿之人錦上添花的點(diǎn)綴，并非其為之奮斗的目標(biāo)。

你的身邊有“鄉(xiāng)愿”之人嗎？歡迎留言分享觀點(diǎn)！

掃描二維碼

關(guān)注我們

微信號(hào) : zhsmwh

新浪微博 : @中華神秘文化