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要想通達(dá)茶道的奧義，大致沒(méi)有十年、二十年的修行是不行的。茶道不僅僅是“喝”，它的技巧、它的禮法、它的道，要經(jīng)過(guò)這三個(gè)階段而達(dá)其奧義，絕非易事。不懂茶法，只在技巧上徘徊是一般人所為。 所以，可以說(shuō)通達(dá)茶道奧義，不是普通人能夠做到的。首先，從點(diǎn)茶的技巧上來(lái)說(shuō)，有薄茶濃茶的調(diào)制方法以及飲茶方法的練習(xí)。然后是茶席上的茶具組合。各種茶道具的取放，必須和四季的變化相適應(yīng)地進(jìn)行組合搭配。還有紅白喜事等等各自合乎儀軌的茶道具的組合擺放。 另外還有早晨、白天、夜晚，不同時(shí)間的茶事，要體現(xiàn)不同的主題。招待客人的時(shí)候，不用心地做好懷石料理的準(zhǔn)備也是不行的。這些不是輕而易舉就能做好的事。做一個(gè)能真正進(jìn)行庭院布局的茶人也極其不易。茶人的行住坐臥和上述內(nèi)容都要和諧起來(lái)，否則，就不合乎茶法。 并且，只懂得茶法也是不夠的。懂得茶法，僅僅是知道而已。茶人不僅要知識(shí)淵博，更要窮盡茶道的奧義，自身苦心修行，和茶事融為一體，由此來(lái)體悟茶事。這是茶人內(nèi)心的問(wèn)題，而非別人所能教授的技法，也不是懂不懂茶法的事情。惟有自己獨(dú)自一人，真誠(chéng)地從心 所謂心的安放處，就是程朱所說(shuō)的“主一無(wú)適之心”，即將意念集中到一件事情上，專心致志、目不轉(zhuǎn)睛，做到一心不亂。 用禪來(lái)說(shuō)，這就叫“純一無(wú)雜的三昧境地”。首先，將進(jìn)入這個(gè)三昧境地做為第一個(gè)體驗(yàn)，由此悟解深刻的禪意，進(jìn)而真正地體悟茶味，達(dá)到茶禪一味的境界，領(lǐng)會(huì)和敬清寂的茶道精神，一邊坐在僅有四、五個(gè)榻榻米的茶室里，一邊領(lǐng)略坐在深山幽谷的心情，傾聽(tīng)釜中那不斷的沸騰聲，從中感受松風(fēng)的妙音，心馳神往于大自然之中，將“小我”擴(kuò)展為“大我”，開(kāi)辟出天地一如的奇妙境界，這就是茶道三昧法悅的境界，和禪相融一體的意義，也在于此。 而且，由此乃至行住坐臥、舉手投足，完全在和敬清寂的氣氛中，徹底去掉“我心”，空掉 何為禪 禪是印度語(yǔ)“禪那”的略稱，意譯有許多種意思：靜慮、思惟修、功德叢林等等。這些都是對(duì)“禪”的說(shuō)明，而非禪本意。禪是實(shí)修實(shí)證的東西，由著精神的高度統(tǒng)一而防止散亂之心，來(lái)真正地透悟自己。 一般人很難理解真正的自己。雖然禪用各種專門用語(yǔ)來(lái)表達(dá)這個(gè)自己，如“本來(lái)面目”、“一無(wú)位真人”、“主中主”等，但要真正地抓住“它”，十年、二十年的坐禪仍然是必要的。最好向禪師參學(xué)，嚴(yán)格地精進(jìn)修行。 但是，對(duì)于一般人來(lái)說(shuō)，這似乎是一個(gè)無(wú)緣話題，好像在一個(gè)和我們的生活毫無(wú)任何密切關(guān)系的遙遠(yuǎn)之處。突然有一天，出現(xiàn)在身邊時(shí)，原來(lái)生活就是禪，平常心就是道。這是非常流行的說(shuō)法。 首先，我們的日常生活在從早到晚的二六時(shí)中，循環(huán)往復(fù)地運(yùn)動(dòng)著，從此至彼，從彼至此地不斷運(yùn)動(dòng)著，有精神的，也有體力的。在那些繁忙的勞動(dòng)中，偶爾得一時(shí)清閑，發(fā)現(xiàn)自己心中的寬闊天地，找到自己的本來(lái)面目，這是進(jìn)入禪的第一步。 用通俗的話來(lái)說(shuō)，這是自己的內(nèi)觀反省，也就是仔細(xì)地思惟那個(gè)如此地從早忙到晚的自己。用靜靜的、沉著的心，專注地找到自己。那個(gè)自己是沒(méi)有分別的自己，是超越善惡、迷悟的對(duì)立的自己。那個(gè)自己作為主中之主，能夠?qū)ⅰ白约骸边@顆小我之心帶向遍在宇宙的大心，這就是所謂看到天地同根、萬(wàn)物一體的本來(lái)模樣，是禪的根本意義所在。 那個(gè)根本之處，也叫做“本來(lái)無(wú)一物”。然而在那個(gè)“本來(lái)無(wú)一物”中，有鮮花明月，也有樓臺(tái)閣宇自由自在地隨處顯現(xiàn)。遇茶喝茶，逢飯吃飯的沒(méi)有造作的行為，便是禪的體現(xiàn)，是最珍貴的事情。永嘉大師在其《證道歌》中說(shuō)：“行亦禪，坐亦禪，語(yǔ)默動(dòng)靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦。”動(dòng)中之靜，不動(dòng)智的神妙，便是禪，是禪的醍醐之味。 澤庵禪師著有《不動(dòng)智神妙錄》一書(shū)，這是作為向柳生但馬守披顯劍道極意而流傳下來(lái)的。這是一本非常通俗易懂的書(shū)。書(shū)中對(duì)什么是“不動(dòng)智”做了如下說(shuō)明： 何為諸佛不動(dòng)智？不動(dòng)，不移也。智，智慧也。不動(dòng)非石木無(wú)性之意。 就是說(shuō)，“不動(dòng)智”是指心不停留在某一事物上，看見(jiàn)某物的時(shí)候，心不為其所留便是不動(dòng)。為什么？心若留止于物，便會(huì)起分別妄念，便是動(dòng)。澤庵禪師稱之為“無(wú)明住地?zé)馈?，是說(shuō)心停住下來(lái)，分別便起，煩惱便生，本心便不能自由自在地運(yùn)動(dòng)。 關(guān)于本心，澤庵禪師說(shuō)： 本心，不停兩處，全體遍在。妄心，止思一處。本心集止一處，便成妄心。本心，失于時(shí)所而非失。本心，如水不住一處。妄心，如冰，冰無(wú)洗物之用?；鶠樗?，自由流動(dòng)，亦能洗物。心若住于一事一處，如冰不能自由流動(dòng)，亦如冰不能用以洗物。心如水般融于全身，隨所而欲，乃本心也！ 本心和妄心本為一體。本心是未來(lái)之心，妄心乃本心停住于分別之處而起。用另一種話來(lái)說(shuō)，妄心和本心便是有心和無(wú)心。有心是分別思慮所生之心，止思在某一處，不能自由運(yùn)動(dòng)。相反地，無(wú)心是沒(méi)有分別、沒(méi)有思慮的。無(wú)心無(wú)處不在，自由去來(lái)，不住任何一處。 無(wú)心不是瓦石那樣的沒(méi)有心靈，只是心不住一處地隨時(shí)隨地地自由運(yùn)動(dòng)，隨時(shí)隨地地自由應(yīng)用。這也叫“前后際斷之活用”。全部身心、靈魂都專注在一點(diǎn)上，不瞻前顧后地抓住當(dāng)下。這就是縱橫都沒(méi)有毫發(fā)可插之縫隙，快如電光石火的禪機(jī)。禪家都尊重這一點(diǎn)，將其運(yùn)用于日常生活，便是禪的靈活作用。這絕非易事，沒(méi)有十年、二十年的棒下修行，一上來(lái)就要達(dá)到真正的悟境是不可能的。（原著/伊藤古鑒 翻譯/冬至） |
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