《道德經(jīng)》原文及白話翻譯

天承辦公室 2020-03-31

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《道德經(jīng)》

原文作者：老子

白話翻譯：六弦散人

（注：《道德經(jīng)》共八十一章，除了第一章和最后一章，剩下的全是對話答疑。理解《道德經(jīng)》，應(yīng)該想向著本書作者老子的對面正坐著一個問問題的人，他可能是圣，也可能是王，還可能是士或者百姓。每章標(biāo)題括號里的內(nèi)容，是為了方便理解加入的問句。結(jié)合問句閱讀，更能輕松讀懂這本2600年前的哲學(xué)經(jīng)典。）

第一章（序言）

原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼（jiào）。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

譯：

能用言語表達(dá)出來的“道”，就不叫道了。

為什么這樣說呢？

你想??！能夠用語言和邏輯去描述清楚的一件事物，它是不是就會被語言和邏輯框起來，變的非常局限了呢？

千萬不要認(rèn)為任何事物都有名稱、都能用言語表達(dá)。

在天地沒有誕生之前，萬事萬物有名稱嗎？那個時候，花草樹木、蟲鳥魚獸都不存在，又何談名稱？

它們到什么時候才有的名稱呢？

是人類發(fā)現(xiàn)它們之后，將它們定義成花草樹木、蟲鳥魚獸用以分別，才開始有的名稱。

但是，它們從有了名稱之后，就被名稱給框起來了，就再也脫離不了那個標(biāo)簽了。

所以，我們要承認(rèn)“無”的存在，只有體會到“無”，才能發(fā)現(xiàn)更多的之前沒有發(fā)現(xiàn)的妙處。（比如杯子設(shè)計了“無”才能裝水，房子空出來才能住人，作字畫時要留白、談判時“無聲勝有聲”等等）

而“有”呢？并非就無用了，我們可以用已經(jīng)定義的“有”去擴(kuò)展，去尋找更大的邊界，這樣的話，框起來的“有”就被激活了。

在生活之中，“有”和“無”其實會經(jīng)常一同出現(xiàn)，只是我們往往看的到“有”，卻發(fā)現(xiàn)不了“無”罷了（比如我們常追求勝、強(qiáng)、進(jìn)、大、多、高、增、有、得、美，卻很少去觀注敗、弱、退、小、少、低、減、無、舍、丑）。

一個人如果能夠發(fā)現(xiàn)“無”的存在，那就已經(jīng)很“玄”了，如果他能發(fā)現(xiàn)“無”的存在之后，還專門去研究“無”、利用“無”，那么這個人，真可稱得上“玄之又玄”了。

（如果我們能夠在追求勝的同時看得到敗；在追求強(qiáng)的同時看得到弱；在追求進(jìn)的同時看得到退；在追求大的同時看得到小；在追求多的同時看得到少；在追求高的同時看得到低；在追求增的同時看得到減；在追求有的同時看得到無；在追求得同時看得到舍；在追求美的同時看得到丑，然后利用好敗、弱、退、小、少、低、減、無、舍、丑的力量，那就基本上天下少有人可以匹敵了。）

第二章（何為圣人之道？）

原文：

天下皆知美之為美，斯惡（è）已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和（hè），前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。

譯：

天下人都能分辨出何為美，是因為有惡丑的人、事、物存在；都能簽別出何為善，是因為有不善的人事物存在。

所以說，“有”和“無”雖然表面上是對立的，但實際上卻是相輔相成的，沒有“無”何來“有”，沒有“有”怎會有“無”？

同理，“難”和“易”、“長”和“短”、“高”與“下”、“前”和“后”都是如此。

音樂的聲音如果都在一個音上，就會非常單調(diào)，只有把那些有差別的音合到一起才能形成和諧，發(fā)出更美妙的聲音。（人也需要不同的聲音才能走的更遠(yuǎn)。）

圣人們因為明白了這些道理，才會經(jīng)常去做“無為”的事情（他們知道，無為勝過有為，閑比忙更重要），才會用沉默代替言語教育（他們知道，沉默勝過千言萬語，身體立行更加重要），才會順應(yīng)萬事萬物而不加干預(yù)（與其堵不如疏）。

他們創(chuàng)造了許多卻從不居功，他們給予了許多卻從不索取。

他們在功成之后往往會選擇默默無聞，決不會居功自傲。

就因為這種低調(diào)，才使得人們難以忘卻其功勞，他越不索取，反而得到了最多。

第三章（如何才能降服民心呢？）

原文：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫（fú）智者不敢為也。為無為，則無不治。

譯：

老百姓的欲望，其實都是統(tǒng)治者給激發(fā)出來的。

如果一個國家領(lǐng)導(dǎo)人不帶頭標(biāo)榜英雄、不崇尚賢才，這個囯家的人民還會去拼命的爭名嗎？

如果一個國家領(lǐng)導(dǎo)人不帶頭去享受錦衣玉食、寶馬香車，這個囯家的人民還會去拼命的逐利甚至偷盜嗎？

老百姓的欲望其實并不是發(fā)生于他們的內(nèi)心，而是發(fā)生于他們的眼睛??！

如果這個社會所有人都樸素平等------即沒有高低之分，也不存貴賤之別的時候，欲望自然就難以產(chǎn)生，民心自然就不會受到迷惑而亂來了。

圣人因為明白這些道理，所以他們治理國家時會把老百姓往“清心寡欲”的方向引導(dǎo)。

怎么個引導(dǎo)呢？

他們會先讓老百姓都吃飽肚子，“倉廩實則知禮節(jié)”，這個時候再提倡極簡主義，為“名利之欲”做減法，之后再倡導(dǎo)強(qiáng)身健體，為“身體素質(zhì)”做加法，慢慢地，老百姓便進(jìn)入了一種自然淳樸、清心寡欲的理想狀態(tài)。

這個時候，那些愛耍小聰明的人，就沒有空子可鉆了。（沒機(jī)會裝賢人了）

圣人的這種做法，叫做無為而治（不以名利引誘）。

第四章（“道”為何物？）

原文：

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。

譯：

我們用肉眼看不見“道”，但“道”隨處可見，它的作用更是無窮無盡。

“道”到底有多偉大呢？

不謙虛的說，“道”可以理解為萬物之宗。

它幾乎蓋過了天下所有的銳氣；

它幾乎解決了世上所有的糾紛；

它能夠和太陽肩并肩，也能夠和塵埃一樣低。

“道”常在我們身邊，卻又離我們非常遙遠(yuǎn)。

你問我“道”產(chǎn)生于什么年代？

我真不敢說，估計應(yīng)該在象帝之前便已經(jīng)存在了吧！

第五章（有沒有仁義地辦法消除流言騷亂？）

原文：

天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠（tuóyuè）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)（shuò）窮，不如守中。

譯：

天地從不亂用仁義，它會將世間萬物當(dāng)作祭祀用的草狗一樣平等對待，順其生、順其死；

圣君從不婦人之仁，他也會把百姓當(dāng)作祭祀用的草狗一樣平等對待，強(qiáng)者自強(qiáng)，弱者自弱，從不針對（一針對便失去了真正的仁義了，真正的仁義應(yīng)該允許有不同的聲音）。

你看那天與地之間，像不像一個大風(fēng)箱？

你越沉靜無為，火勢自會越小；你越壓制鼓動，火勢就會越大。

面對流言騷亂，你越“有為”反而越對自己不利，此時此刻，不如像天地圣君一樣，保持靜默，順勢而為??！

第六章（道會消逝嗎？）

原文：

谷神不死，是謂玄牝（pìn），玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

譯：

谷神稷（ji）早就死掉了，可為什么耕種糧食的技術(shù)依然沒有消逝？

那是因為有偉大的母性存在??！

母性的生殖器，才是天地萬物的源頭，只要有母性在，人和谷就不會滅亡。

只要人和谷存在著，“道”便永遠(yuǎn)不會消逝。

第七章（一個國家如何才能夠長治久安？）

原文：

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪（yé）？故能成其私。

譯：

大家都知道天長地久，可知道天地為什么能夠如此長久嗎？

它之所以能夠長久，是因為從來不自私自利??！

圣人因為明白這個道理，所以做事總會把他人利益放在前面，把自己利益放在最后，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，才被眾人高高舉起，處在圣人的地位。

這個世界，只有愿意無私奉獻(xiàn)的人，才能夠真正的成就其私心；

只有愿意無私奉獻(xiàn)的君主，才能做到長治久安?。?/p>

第八章（什么才是最高的智慧呢？）

原文：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾（jī）于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯：

最高的智慧向水去學(xué)習(xí)就行了。

為什么這樣說呢？

因為只有水才最接近于道。

水一直都在為萬物服務(wù)著，但是它不但從不爭功，而且還會流向眾人最不愿意去的地方，想一想，這是何等胸懷啊！

有智慧的人會像水一樣，把架子放的很低；把心胸放的很大；與人相處時仁義道德；和人說話時一諾千金；在政治方面會公正清廉；在遇到困難的時候會懂得迂回繞行。

當(dāng)一個人能夠像水一樣做到不爭的時候，便會無憂無慮了??！

這難道不是世間最高的智慧嗎？

第九章（道如果“道”像你說的那么厲害，為什么你沒有成為一個大官呢？）

原文：

持而盈之，不如其已。揣(chuǎi)而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺（yí）其咎。功成身退，天之道。

譯：

往一個盤子里裝水，是裝滿后走路舒服些，還是不裝滿走路舒服些？

其實很多時候，盈滿還不如“適可而止”能夠讓人更愜意一些??！

一把錐子越尖越好嗎？我看未必！如果把錐子錘打的極為尖銳，結(jié)果將會非常容易折斷。

一個家庭越富越好嗎？我看未必！如果家里金玉滿堂，結(jié)果只會兒孫不孝、引禍燒身。

一個人越顯示自己越能讓人尊重嗎？我看未必！如果處處顯擺炫耀，只會令他人反感嫉妒、遺留仇怨。

所以說，這世上最智慧的做法不是“滿”，而是適可而止。

當(dāng)一個人功成圓滿之后，不覺得自己有功勞，依然像平時一樣該干啥干啥，這才是真正的符合天道?。?/p>

第十章（怎樣踐行“道”？）

原文：

載（zài）營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知（zhì）乎？天門開闔（hé），能無雌乎？明白四達(dá)，能無為乎？生之、畜（xù）之，生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂玄德。

譯：

你先問自己幾個問題：

行走途中，身體和靈魂能不能做到很少分離？

專心致志的做事時能不能像嬰兒一樣純粹？

清除內(nèi)心雜念能否做到毫無瑕疵？

愛國治民能否做到自然無為？

當(dāng)身體感官遇到變化之時，能不能依然淡定從容？

當(dāng)看透一切之后，能不能不用智巧詐術(shù)？

------如果達(dá)到這些要求，便已經(jīng)在踐行“道”的路上了。

如果能夠做到“養(yǎng)育他人、它物不占為己有，幫助他人而不求回報，為官為長不強(qiáng)迫壓制”，那就更接近于“道”了，這種人可以稱之為“玄德”之人。

第十一章（虛空有什么用？）

原文：

三十輻共一轂（gǔ），當(dāng)其無，有車之用。埏埴（shān zhí）以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu）以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

譯：

三十根輻條插到一個車軸的孔洞中，才能把輪子撐圓正常行駛，如果沒有軸心的虛空，輻條就沒有地方固定了。

陶土要想燒制成器皿，必須把中間挖空才能裝東西；

樹木建成房屋，必須要留有空間才能住人放物。

所以說這個世間并非只有“有”有用，“有”給了人類便利，“無”卻讓“有”更加有用。

《道德經(jīng)》第十二章（如何守靜？）

原文：

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋（tián）獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

譯：

五彩繽紛的色彩，容易讓人眼光迷亂；

喧囂吵雜的聲音，容易使人聽覺失靈；

過于豐盛的食物，容易讓人更加挑剔；

肆意放縱的狩獵，容易使人內(nèi)心發(fā)狂；

稀有難得的寶貝，容易讓人生起惡念。

圣人因為明白這些道理，所以他不會追求以上物質(zhì)性的東西。

在物質(zhì)方面，他只要能吃飽就行了，其余的時間，圣人需要追逐精神。

我們只有給物質(zhì)不斷做減法，為精神不斷做加法，才能做到真正的“守靜”?。?/p>

第十三章（什么樣的人可值得托付？）

原文：

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

譯：

為什么多數(shù)人在被寵時，會像被辱時一樣擔(dān)驚受怕呢？

因為被寵之人需要依靠，當(dāng)他得寵之時，會擔(dān)憂好日子不能長久，終有失寵的一天，便沒有了依靠，所以會擔(dān)驚受怕。

為什么多數(shù)人在大患臨頭時萬分恐懼呢？

因為他感覺到了自己的生命受到威脅。

如果沒有生命呢？還會不會存在大患？

真正值得托付的人，就是那種寵辱不驚、將生命置之度外的人啊！

第十四章（道究竟是什么？）

原文：

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰（jié），故混（hùn）而為一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。繩繩(mǐn mǐn )不可名，復(fù)歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。

譯：

看不見的東西我們叫做“無色”；

聽不到的東西我們叫做“無聲”；

摸不著的東西我們叫做“無形”。

這三者混而為一體可謂“道”。

它存在于世間，卻沒有開端也沒有盡頭；

它延綿不絕實際存在著，卻無法定義。

最后只能劃分為無色、無聲、無形的超物質(zhì)。

道可謂沒有形狀的形狀，亦可謂沒有物體的形象，亦可謂若有如無的恍惚。

你想學(xué)習(xí)大道，去迎接它時，卻發(fā)現(xiàn)根本見不到它的開頭；

你想順應(yīng)大道，去追隨它時，卻發(fā)現(xiàn)根本見不到它的末尾。

既然“道”看不見、聽不到、摸不著，那它存在的意義是什么呢？

我們想要這個世間更好，就需要無形的東西去掌控有形的東西。

這就是自然界的規(guī)律，誰也改變不了。

第十五章（如何做好一位“士官”？）

原文：

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)(qiǎng)為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

譯：

古代做“官”做的好的人，都非常的高明。他們的境界可以用“深不可測”四字來形容。

我也沒辦法用語言說的過于明白，就用幾個詞來形容他們一下吧！

古代名士自己做事的時候，會像冬天行走在冰面上一樣謹(jǐn)慎，會像防備著鄰國的進(jìn)攻一樣小心；

古代名士領(lǐng)著大家做事時，會像到別人家里做客一樣拘謹(jǐn)；

古代名士說話時，會溫暖到能夠?qū)⒈鶋K融化；

古代名士交友時，會敦厚的像原木一樣；

古代名士處世時，胸懷會大度的像山谷一樣；

古代名士待人時，會樸實的像混濁的江水一樣無分別。

試問這個世間誰能將混濁轉(zhuǎn)為清澈？誰又能將死寂轉(zhuǎn)為生機(jī)？

能做到者必是從不自滿的得“道”高人。

得“道”不易，得“道”后不自滿更不容易啊！

只有那些得“道”之后依然謙遜的人，才能夠去舊存新，永遠(yuǎn)清澈、永遠(yuǎn)生機(jī)勃勃......

而古代名士就是這樣的人。

第十六章（如何才能遠(yuǎn)離危險、統(tǒng)治長久？）

原文：

致虛極，守靜篤（dǔ），萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天乃道，道乃久，沒（mò）身不殆。

譯：

一個人只有空到極致、靜到極致的時候，才能看見萬物生長的規(guī)律。

你看那萬物能夠茁壯成長，靠的是什么？是不是該歸功于其“根”？

“根”源于“種”，“種”源于“果”，“果”源于“生長”，“生長”又源于“根”，這一循環(huán)稱作“常”（規(guī)律）。

有了“?！辈拍苎永m(xù)生命，所以我們要了解“常”、讀懂“常”。

知道了“?！辈r刻提醒自己清醒，才能包容人、事、物的一切。（萬事萬物都需要時間，都要遵循規(guī)律慢慢來。）

容得下才能做到公平公正，而不再“以自我為中心”去做事待人，這個時候便符合了王道、天道。

一旦符合了道，便遠(yuǎn)離了危險，才能統(tǒng)治長久??！

第十七章（領(lǐng)導(dǎo)的四個層次）

原文：

太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

譯：

最高境界的領(lǐng)導(dǎo)是“無為”的領(lǐng)導(dǎo)，下面的人可能見都很少見到他，而所有事情卻都在健康發(fā)展著，所有的人都在安居樂業(yè)著，這種領(lǐng)導(dǎo)往往能在服務(wù)于大眾的同時成全自己，是最接近于“道”的領(lǐng)導(dǎo)者。

次一些的領(lǐng)導(dǎo)是“有為”的領(lǐng)導(dǎo)，他常常親力親為、身先士卒，所以下面的人經(jīng)常會贊譽(yù)他。但是這種領(lǐng)導(dǎo)已經(jīng)偏離了“道”，容易在成全了別人的同時丟失了自己，一生都過得很辛苦，最后可能連健康都沒有保證。

再次一些的領(lǐng)導(dǎo)喜歡讓下面的人懼怕他，他認(rèn)為只有強(qiáng)權(quán)之下才會有順從。結(jié)果往往是“人服心不服”，最終將會遭到殘酷的背叛。

最次的領(lǐng)導(dǎo)連威嚴(yán)都不具備，下面的人可以任意的與他開玩笑甚至是侮辱他，這種領(lǐng)導(dǎo)者離“道”太過遙遠(yuǎn)，根本就談不上會領(lǐng)導(dǎo)，最終結(jié)果只會被傀儡或者被推翻。

為什么高級領(lǐng)導(dǎo)者過得瀟灑自在、不用干活卻依然能夠?qū)⒁磺卸贾卫淼暮芎媚兀?/p>

原因有四：

一、會用人------適才適用、用人不疑。

二、有威信------嚴(yán)肅認(rèn)真、說到做到。

三、重細(xì)節(jié)-----眼光長遠(yuǎn)、防患未然

四、不居功------責(zé)任在己，功勞平攤。

第十八章、第十九章（以“仁義”統(tǒng)治國家如何？）

原文：

大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見（xiàn）素抱樸，少私寡欲。

譯：

千萬不要覺得有“仁義”之人出現(xiàn)是好事情，有“仁義”出現(xiàn)，則說明大道已經(jīng)偏離了啊！只有缺少仁義的社會才會提倡“仁義”二字啊！

除了仁義，智慧也無須推崇。

一個國家，當(dāng)上上下下都在崇尚智慧、謀略、心機(jī)的時候，必然會出現(xiàn)大奸大偽??！

記?。褐挥性诹H不和的時候，才能看出慈父孝子；只有在國家陷入昏亂的時候，才能看出誰忠誰奸？

如果一切都好好的，何必去分辨什么仁義、智慧、孝慈、忠奸呢？

作為一個政治領(lǐng)袖，一定要明白：

不以才智論強(qiáng)弱，老百姓才會走向自然------安居樂業(yè)；

不拿仁義論好壞，老百姓才會走向平和------父慈子孝；

不以財產(chǎn)論高低，盜賊才不會出現(xiàn)。

統(tǒng)治者以為才智、仁義、財勢，可以當(dāng)作老百姓的動力，其實這些表面好的東西，反而會把國家越治越亂。

真正的“道”應(yīng)該提倡老百姓抱樸守拙、清心寡欲、無憂無慮。

欲望越少，百姓人才會越幸福，百姓越幸福，統(tǒng)治者才能越安寧?。?/p>

第二十章（你和眾人的區(qū)別在哪里呢？）

原文：

絕學(xué)無憂。唯之與阿（ē），相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐眨”娙宋跷?，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。傫傫（lěi）兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食(sì)母。

譯：

你問我和眾人的區(qū)別？那好，我先問問你：

唯唯諾諾者和不卑不亢者之間，存有多大差距？

善良的人和作惡的人之間又存有多遠(yuǎn)的距離？

它們之間的距離可能接近于我和眾人之間的距離了。

其實我也不是什么圣人，大家都害怕的東西，我也害怕，但是眾人追求的欲望，我卻無動于衷。

你看現(xiàn)在正是舉國歡慶之時，眾人皆興高采烈，就像馬上要去赴宴、去春游一樣，而我卻沒有一點感覺，就像嬰兒不會笑一樣，就像晚上找不到地睡覺一般。

你看那世人，哪一個沒有余財，唯獨我口袋?？湛杖缫?！為什么會這樣呢？皆是因為我太愚笨了?。?/p>

你看那世人，個個都斗志昂揚(yáng)，而我卻昏昏沉沉；眾人皆明白聰明，而我卻渾渾噩噩；眾人皆有用有為，而我卻笨拙無為。

他們就像那茫無邊際的大海，一直漂泊著而無處停留，而我卻回到了母親的懷抱，這也是我唯一可比的地方------我比他們更接近于“道”------僅此而已。

第二十一章（大德之人都是怎么做事的呢？）

原文：

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

譯：

真正的大德，都會堅定不移地按照“道”去行事。

“道”存在于世間，恍恍惚惚卻又隱約可見；難以捕捉卻又可圈可點；深遠(yuǎn)幽暗卻又可見其光。它的光亮才是真正走出幽暗的光亮、才是真實可信指引我們的光亮?。?/p>

從古至今，“道”一直存在那里，用來審視過去和指引未來，從沒有改變過。

我為什么能夠了解萬源之始呢？靠的就是這個大“道”?。?/p>

第二十二章（聽說“人要彎曲才能成全自己”，這句話是不是一句空話呢？）

原文：

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見（xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

譯：

“人要彎曲才能成全自己”其實是大道。

你想想河里的水為什么能夠流的那么長那么遠(yuǎn)？是不是因為能夠拐彎的緣故？

山上的水多還是地下的水多？肯定是地低為海??！

破舊的東西，表面上破舊，但很快就會被更換成新的了。

給自己定的目標(biāo)越少，才越容易抵達(dá)，越多，反而越容易迷惑而停滯不前了。

圣人往往依此“道”而行------做人謙虛，結(jié)果令人尊敬；做事低調(diào)，結(jié)果聲明顯赫；他們從不自吹自擂，反能功勛卓著；他們從不自高自大，反能飛黃騰達(dá)。

他們越是不與天下人爭，結(jié)果越是天下無人可與之爭??！

這一切不都是“曲則全”嗎？

所以說“人要彎曲才能成全自己”這句話根本就不是一句空話?。?/p>

第二十三章（為什么我說的話沒人聽呢？）

原文：

希言自然。故飄風(fēng)不終朝（zhāo），驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

譯：

少說多聽，才是合乎“道”的。

狂風(fēng)吹的再響，刮起來也就是一個早上而已；暴雨下的再大，也不能持續(xù)整整一天。

天地說起話來都不能長久，何況人類呢？

人們聚在一起，并不是因為喜歡某個人的言語而聚在一起的，而是因為“道”和“德”啊！

得“道”之人，必吸引修“道”者；

大“德”之人，必吸引有“德”者；

失“道”無“德”之人，必吸引失“道”者、無“德”者。

物以類聚，人以群分，不一樣的人除了吸引不一樣的同類之外，還會吸引不一樣的氣場。

得“道”之人，必吸引更多的“道”，“道”亦會助其成功；

大“德”之人，必吸引更多的“德”，“德”亦會助其成功。

失“道”無“德”之人，必吸引更多的損失，損失亦會助其失敗。

失“道”無“德”之人損失的是什么呢？

------誠信。

誠信不足，說再多的話也不起作用?。?/p>

第二十四章（您總說做人要低調(diào)，可如果不主動展示自己，別人又怎能知道您的存在呢？）

原文：

企者不立，跨者不行，自見（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅（zhuì）行。物或惡（wù）之，故有道者不處（chǔ）。

譯：

踮起腳尖想要站的更高的人，是站不太久的；

跨著步子想要走的更快的人，是走不太遠(yuǎn)的。

所以說，自我表現(xiàn)的人是非常愚昩不明智的；自以為是的人，是難以彰顯其美德的；自吹自擂的人，是難以令人信服的；自負(fù)自夸的人，是難以成長為領(lǐng)袖人物的。

從“道”的角度分析，這些行為如同剩飯和贅肉一樣多余，令人厭惡。

有“道”之人，是不會去做這些得不償失的事情的。

第二十五章（這世上還有像“天”一樣大的的東西嗎？）

原文：

有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)(qiǎng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

譯：

有一個東西，在天地之前就已經(jīng)存在了。

它即沒有聲音，也沒有形體，它獨立存在、周而復(fù)始，永不停息地循環(huán)于天地之間，它幾乎可以稱之為“天下萬物之母”。

我不知道它的名字，大家都約定俗成叫它為“道”。

如果非要用幾個字來形容“道”的話，可以用以下幾字：

大（廣大無邊）、逝（運行不息）、遠(yuǎn)（深遠(yuǎn)無際）、返（返璞歸真）。

這世上能稱得上“大”的東西，除了天、地、道之外，還有一個就是“人”。

天、地、人、道，合稱“四大”。

在這“四大”中，人主宰著地，地主宰著天，天主宰著道，道主宰著自然，這就是它們之間的關(guān)系。

第二十六章（這世上之事，何為輕？何為重？）

原文：

重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜（zī）重。雖有榮觀（guàn），燕處超然，奈何萬乘（shèng）之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

譯：

平日慎重行事，遇到事的時候才能夠輕而易舉；

平時避囂習(xí)靜，遇到事的時候才能夠淡定從容。

普通的軍官，打仗出行時都需要毫華陣容來顯示他的強(qiáng)大。

唯有得“道”之主將場面看的很輕。他更重視的是平日里的修養(yǎng)生息，只要平日里每日都在努力，上了戰(zhàn)場又何需陣容去支撐場面呢？

平時習(xí)慣輕率的處理事情，他就會失去生存的根本；

平時習(xí)慣浮躁的生活態(tài)度，他就會喪失國土?。?/p>

第二十七章（我可以拜您為師嗎？）

原文：

善行無轍跡，善言無瑕謫(xiá zhé)，善數(shù)（shǔ）不用籌策，善閉無關(guān)楗（jiàn）而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

譯：

善于行走的人，不會留下任何痕跡讓別人看見他曾來過；

善于講話的人，和人交流時不會讓他人聽出來有任何的瑕疵；

善于計算的人，不用算盤也能很快算出結(jié)果；

善于守城的人，城門就是不用門栓抵住別人也根本打不開；

善于打結(jié)的人，即使不用繩子綁，別人也難以解的開。

因為圣人總是像上面那些高手一樣善于用人，所以在他們身邊根本就沒有無用之人；因為善于用物，所以在他們眼里根本就沒有可棄之物。

這就是所謂高明的智慧了。

所以我說，真正善于教人的人，往往無需稱師，亦能將所有資質(zhì)的人都教好；

而不善于教人的人，往往需要看學(xué)生資質(zhì)，之后再走拜師流程，才能開教。

這是多么的可笑至極?。?/p>

不以“老師”的身份而自居，不輕易去分別學(xué)生的資質(zhì)，表面上看比較傻，但實際上是已經(jīng)達(dá)到了一定境界了呀！

第二十八章（如何修行，才能得“道”呢？）

原文：

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè），復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長（zhǎng）。故大制不割。

譯：

圣人深知雄強(qiáng)之道，卻依然為人處事雌柔安靜，就像山間低洼處的小溪一樣。

為什么要這樣做呢？

因為他們知道：甘愿“處下”做小溪的人，才能保持嬰兒般的原始品德?。。ㄌ煺鏌o邪）；

圣人深知白黑之別，卻依然很少往自己臉上抹粉，只是盡量的嚴(yán)以律己、以身作則。

為什么要這樣做呢？

因為他們明白，只有時刻的嚴(yán)以律己、以身作則，不居功自傲，才能保證品德永存?。?/p>

圣人深知榮辱之利，卻依然面對不解和指責(zé)時虛懷若谷的接受。

為什么要這樣做呢？

因為他知道，能夠低下來虛懷若谷，才能夠保持原木一樣的完整品德??！

原木未分割之前，是完美的大器；

原木一旦分割之后，就只能成為小器了呀！

圣人之所以讓人尊重敬仰，就是因為他能看到每一個人、每一件物的本來價值，根本無需刻意雕琢，越原始越好、越簡單越好，當(dāng)然，也包括他自己在內(nèi)。

這便是我常說的“大制不割”了。

第二十九章（統(tǒng)一天下，是不是唯武力才能降服？）

原文：

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔（xū）或吹，或強(qiáng)或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

譯：

想用暴力強(qiáng)制去統(tǒng)制天下的君主，我認(rèn)為他很難得到自己想要的結(jié)果。

天下萬物皆是神圣的，根本不能強(qiáng)求，若是執(zhí)意為之，必將失敗。

世上眾人皆不相同，有的人喜歡走在人前，有的人卻喜歡跟在人后；

有的人性情溫和，有的人卻性情剛烈；

有的人剛強(qiáng)好斗，有的人卻軟弱好欺；

有的人喜歡安穩(wěn)，有的人卻喜歡冒險。

因為高明的執(zhí)政者知道人之不同，所以不會一視同仁地去勉強(qiáng)百姓們不喜歡做的事情，他會去掉那些不著邊際的奢望，轉(zhuǎn)而順其自然，因勢利導(dǎo)。

只有這樣去做，百姓才會愿意跟隨他??！

第三十章（如何做一個良將呢？）

原文：

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好（hào）還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

譯：

以“道”來輔佐國君的人，是不會依武力在天下逞強(qiáng)的。

太過好戰(zhàn)往往會有報應(yīng)-------

軍隊所到之處，必定斷壁殘垣，戰(zhàn)亂過后，一定會出現(xiàn)瘟疫荒年。

真正懂“道”之人，養(yǎng)兵而不用兵------只要目的達(dá)到就行了，為什么非要發(fā)動戰(zhàn)爭呢？

真正懂“道”之人，即使達(dá)到目的了，也不會自負(fù)驕傲。

因為他知道，取勝也是迫不得已而為之。

萬物皆是物極必反，發(fā)展至頂點定會開始走下坡路，所以不要總是想著得到，順其自然才是大道?。?/p>

誰違背大道，必將過早的滅亡。

第三十一章（戰(zhàn)爭這件事情也有“道”嗎？）

原文：

夫佳兵者，不祥之器。物或惡（wù）之，故有道者不處（chǔ）。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂(yào)殺人。夫樂(yào)殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪（sāng）禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

譯：

戰(zhàn)爭這件事是不吉祥的事情，人們都厭惡他，所以君子們是不會常用武力的。

為什么君子平時居處以左側(cè)為貴，而用兵時卻以右側(cè)為貴呢？

這是因為，武力他是不吉祥的東西，不是君子的喜好。即使真是萬不得已使用武力的時候，君子們也會淡然處之。

取勝了，他們不會得意，如果得意那就是喜歡殺人了，喜歡殺人的人又怎可能在天下取得成功呢？

大家如果細(xì)心一點，就會發(fā)現(xiàn)，中華禮儀中吉祥的事情，都是以左面為尊為大的；而不吉祥的事都是以右面為尊為大的。

為什么要將偏將軍放在左邊，而上將放在右面呢？原因就是君子們認(rèn)為戰(zhàn)爭太不吉祥?。?/p>

這種“偏將居左，上將居右”的細(xì)節(jié)，就是在告訴我們，戰(zhàn)爭是不吉祥的事情，應(yīng)以舉辦喪禮的態(tài)度、以哀傷悲泣的行為來對待它。

戰(zhàn)爭殺人太多了，即使戰(zhàn)勝了，我們也不應(yīng)歡呼慶祝，而應(yīng)該用喪禮的行式去追悼死者，只有這樣去做，才是符合“道”啊！

第三十二章（為什么非要學(xué)習(xí)“道”呢？）

原文：

道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

譯：

道雖然是無名的，樸素的，但卻是天下最有力量的，侯王若能堅守樸實無華的道，必能得到大家信任和支持。

上天能均勻地下降甘露，并不是某個人特意安排布置的，而是天地自然相合而產(chǎn)生的；

文明也不是人類刻意創(chuàng)造出來的，而是從原始社會慢慢演變出來的。

君子都懂的“道”，他們不會去刻意追逐名利，而是適可而止，只有懂得適可而止了，才能安全無危??！

可以不謙虛這樣概括：江海從川谷匯集，天下因道而生。

你說不學(xué)“道”行不行呢？

第三十三章（這世上最長壽的人能活多久呢？）

原文：

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

譯：

能了解別人的人是有智慧的；

能了解自己的人是非常明智的；

能戰(zhàn)勝別人的人是有力量的；

能戰(zhàn)勝自己的人是非常強(qiáng)大的；

知道滿足的人是非常富有的；

堅持不懈地人，是最有志氣的；

不忘初心者，方能長久；

人死而精神不亡者，才叫長壽。

第三十四章（“道”為何如此偉大呢？）

原文：

大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于?。蝗f物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

譯：

大道十分廣泛的存在于我們周圍，左右上下無所不及。

萬物皆依“道”而生，但“道”從未推辭一二，最后因“道”而產(chǎn)生的功名，“道”也從未據(jù)為己有。

它養(yǎng)育萬物而不主宰萬物，毫無私欲，可謂“小”；

雖然它不愿主宰，但萬物最終皆歸附于它，可謂“大”。

就因為從不算計、從不爭大，所以才能成就其“大”?。?/p>

第三十五章（能詳細(xì)描述一下“道”這個東西嗎？）

原文：

執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太。樂（yuè）與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見（jiàn），聽之不足聞，用之不足既。

譯：

哪里有“道”，天下的人便會向往哪里，大家都向“道”，天下便會安和太平。

“道”猶如美妙的音樂和美食，能夠使過路的人為之止步。

如果硬要給“道”一個描述，那就是淡而無味且難以看見，更難以聽見。

就這種無味無形無聲的“道”，作用卻是無窮無盡的！

第三十六章（如何才能做到以柔克剛呢？）

原文：

將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

譯：

想要讓他收斂，必須先要讓他張狂；

想要讓他衰弱，必須先要讓他強(qiáng)大；

想要讓他摔的更慘，必須先要讓他爬的更高；

想要將他徹底攻克，必須先要給予許多。

這些就是以柔克剛微妙的大智慧了。

反過來看，張狂和強(qiáng)大，將面臨著衰落和失敗，所以一定不能驕傲自滿。

魚是離不開水的，國之利器如果隨便拿出來炫耀，則猶如將魚放在了岸邊，國家就危險了。

第三十七章（“道”能使天下安定嗎？）

原文：

道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

譯：

道表面上無為，實際上卻又無所不為。

君王若能遵循大道，萬事萬物、人民百姓將會自然生長。

在自然生長的過程中，如果出現(xiàn)個別的欲望和私心，根本無需擔(dān)憂，無所不為的“道”定會引領(lǐng)其走上正確的軌道。

道是樸實無欲的，生活在道周圍的人自然也將樸實無欲。

當(dāng)人人都清靜無為了，天大自然就安定下來了。

第三十八章（安邦定國是不是需要走“仁義”之道呢？）

原文：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄(bó)而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄(bó)；處其實，不居其華。故去彼取此。

譯：

最上等的“德”，從來不會將“德”掛在嘴邊，而是盡力為之，他雖未宣揚(yáng)其“德”卻讓眾人稱贊有“德”；

最下等的“德”，常常將“德”掛在嘴邊，生怕別人不知道他做了德事，他雖常常宣揚(yáng)其“德”卻讓眾人唾棄無“德”。

為什么會這樣呢？

因為上等的“有德之人”做事時，是沒有任何企圖之心的，而下等的“有德之人”做事時，卻充滿了企圖之心。

真正的仁者、義者亦是如此。

如果一個“懂禮之人”，因為推崇禮沒人回應(yīng)，則揚(yáng)起胳膊強(qiáng)力讓別人順從，那將會先失道后失德，又失掉仁和義，最后變成失禮之人。

真正的禮，是不應(yīng)存著企圖之心去束縛他人的。

用規(guī)距和禮儀建立起來的忠誠，是非常薄弱的，因為規(guī)距和禮儀常會使人反叛，最終致亂而無禮可言。

前人所創(chuàng)的“禮”，不過是“道”之外表虛華而已，它其實是愚昧的開始。

真正的德者、仁者、義者，他們會選擇長遠(yuǎn)而放棄短淺，會選擇實際而放棄華麗，最終回歸本性而成就自我。

第三十九章（沒有“道”會是什么樣子呢？）

原文：

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)（fèi，“發(fā)”通“廢”），神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀（谷gǔ）。此非以賤為本邪（yé）？非乎？故致數(shù)（shuò）輿（yù）無輿。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。

譯：

以往得“道”的，無非有天、地、神、谷、萬物、歷代君王。

天因為得“道”而明朗，地因得“道”而寧靜，神因得“道”而靈驗，谷因得“道”而充盈。

萬物因得“道”而生長，君王因得“道”道而成為天下人的首領(lǐng)。

這一切皆是得“道”之后的成果。

如果沒有得“道”將是個什么樣子呢？

天若不明朗，則會處處黑暗；

地若不寧靜，則會發(fā)生崩塌；

神若不靈驗，則會出現(xiàn)亂象；

谷若不充盈，則會讓人絕跡；

萬物不生長，世界將會滅絕；

君王不守道，最終將會跨臺。

“貴”需要有“賤”的襯托，“高”需要有“低”的基礎(chǔ)。

君王們常常自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，其實并非是自取其賤，而是為了提醒自己，莫忘記最基本的“道”。

最高的稱譽(yù)來源于人心，而非自譽(yù)。真正懂“道”的人，定不會去做那華麗不實的玉，而甘愿去做鋪路的石頭啊！

第四十章(“道”有運動規(guī)律嗎？）

原文：

反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。

譯：

道是一直循環(huán)往復(fù)的，它往往會向著它的反方向運動------越是弱小，越會強(qiáng)大；越是強(qiáng)大，越會弱小。

天下一切的萬物皆從“有”中產(chǎn)生，而“有”卻源于“無”。

第四十一章（您說的“道”，看都看不見，有您講的那么厲害嗎？）

原文：

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝（yú）。大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫唯道善貸且成。

譯：

智慧的人聽到了“道”，會十分相信并努力實踐；

平庸的人聽到了“道”，會將信將疑、時記時忘；

淺薄的人聽到了“道”，會根本不信并哈哈大笑。

其實這是再正常不過了，如果沒人嘲笑，那就稱不上“道”了。

古書有云：光明的道路好像是昏暗的；前進(jìn)的道路上好像是后退的；平坦的道路上好像是崎嶇的；最高的德行看起來像峽谷；最純潔的內(nèi)心看起來很像不正；越廣闊的德越能看出來不足；越堅強(qiáng)的德越能看出來懶惰；越是真越能看出來假。

最大的方是沒有棱角的；最大的器往往是最晚做成的；最大的聲音平時非常安靜；最大的形象平時根本看不見它。

“道”隱藏于事物背后，沒有名字，卻成就了萬事萬物，你說它厲害不厲害呢？

第四十二章（“道”和萬事萬物到底有什么關(guān)聯(lián)？）

原文：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡（wù），唯孤寡不穀（谷gǔ），而王公以為稱（chēng）。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教（jiào），我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

譯：

道為一，一分出來陰和陽兩個部分，陰和陽又結(jié)合衍生出來天、地、人。

天、地、人，又衍生萬物。

這些萬物都是向陽而背陰的，都是由陰陽二氣“中和”后才形成的和諧狀態(tài)。

人們都厭惡的“孤”、“寡”、“不谷”這些下賤的稱呼，而君王卻喜歡自稱，這是為什么呢？

因為“道”告訴了我們，自損反而容易獲益、獲益反而容易自損。

所以，我不敢獨享知識，別人教我的，我會毫無保留的分享出去，這表面上是自損，而實際上是獲益??！

“蠻橫霸道的人不得善終！”這句話也是別人教我的，我一直記著，現(xiàn)在教給你們。

第四十三章（為什么您總說“無為”勝“有為”呢？）

原文：

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

譯：

我見識過天下最柔弱的東西，可以攻克天下最堅強(qiáng)的東西；

我也見識過無形無力的東西，能夠穿過沒有縫隙的銅墻鐵壁。

因為這些，我知道了“無為”才是真正的強(qiáng)大。

但是，不用言辭的教化和無所作為的好處，卻是鮮有人能夠理解的。

第四十四章（如何才能遠(yuǎn)離危機(jī)、長治久安呢？）

原文：

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

譯：

名譽(yù)和身體，哪一個更值得珍惜？

生命和財富，哪一個更加重要？

得到和失去，哪一個更會帶來傷害？

弄清楚這些問題就會明白------

過度的追名逐利，必定要付出一定的代價；

過度的積斂財富，必定會遭致慘重的損失。

所以說，只有知道滿足了，才能不會輕易受辱；

懂得適可而止了，才能不會遭遇危機(jī)。

只有明白了這些“道”，才能長久??！

第四十五章（何為統(tǒng)治天下之正道？）

原文：

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

譯：

最完美的東西，表面上看有好多缺陷，但是實用起來決對堪稱完美；

最豐富的學(xué)識，表面上看仿佛認(rèn)知一般，那是因為他早就不愿意賣弄，真到需要的時候，他的作用將是無窮無盡。（名醫(yī)不談藥，名將不談兵，真富不擺闊，實權(quán)不作勢）

最正直的內(nèi)心表面上看起來卻是屈從的；

最靈巧的雙手表面上看起來卻是笨拙的；

最會說的嘴巴表面上看起來卻是木訥的。

冬天，走起來有風(fēng)，卻可以抵抗寒冷；

夏天，靜下來無風(fēng)，卻能心靜自然涼。

所以說，“清靜無為”才是統(tǒng)治天下之正道?。。ㄕ嬲龝y(tǒng)治的領(lǐng)袖，表面上看起來無為，實際上已經(jīng)超越了“有為”很多很多。）

第四十六章（如何做一個富足之人？）

原文：

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。

譯：

有道者治國，會讓戰(zhàn)馬回鄉(xiāng)下耕田；

無道者治國，會把所有的馬都用來征戰(zhàn)，甚至母馬都要產(chǎn)駒于疆場。

世上最大的禍，莫過于永不知足；

世上最大的錯，莫過于貪得無厭。

所以我說，知足者，才是最富足的人?。。ㄋ呀?jīng)遠(yuǎn)離了禍和錯。）

第四十七章（該去哪里求“道”？）

原文：

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。

譯：

有的人，不用出門，就已經(jīng)知曉天下之事了；不望窗外，就已經(jīng)看明白了自然規(guī)律了。

有的人，天天東奔西跑，卻略懂一二。

為什么會有這種差別呢？

那是因為，“道”其實就在身邊，根本無需遠(yuǎn)求。（佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。）

當(dāng)你得“道”之后，不必親眼看見也能夠明察秋毫，不用刻意去做也能得到想要的一切。

第四十八章（學(xué)“道”要學(xué)習(xí)一些什么呢？）

原文：

為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

譯：

學(xué)“道”和求知是不一樣的。

求知追求每天增加一些新知，而學(xué)“道”則是每天減少一些舊念。

減了再減，直到達(dá)到“無為”的境界。

為什么呢？

因為只有無為，才能做到無所不為。

所以我常說：一統(tǒng)天下必須行“無為”之事！那些執(zhí)著于“有為”之人，是難以統(tǒng)制天下的??！

第四十九章（圣人如何治國？）

原文：

圣人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙（xīxī），為天下渾其心。（百姓皆注其耳目），圣人皆孩之。

譯：

圣人待人不會固執(zhí)己見------把自己的意志強(qiáng)加給別人，他會傾聽民眾的呼聲、關(guān)注民眾的利益，以百姓的心為自己的心。

善良的人，他會善待；不善良的人，他也會善待。

守信的人，他會相信；不守信的人他一樣相信。

他知道，只有這樣，才能使得人人皆誠信?。?/p>

圣人統(tǒng)制天下，往往能夠做到以上的一視同仁，讓天下人皆可安心勞作。

其實百姓們的一行一動往往都在關(guān)注著上層如何去做，當(dāng)他們發(fā)現(xiàn)圣人像孩子一般寡欲純樸的時候，自己也就會追求寡欲純樸了。

第五十章（有沒有養(yǎng)生之道？）

原文：

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被（pī）甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

譯：

這世上的人類，每一個都要經(jīng)歷生死，但活著的時間卻大不相同。

長壽的人，約占三分之一；

短命的人，約占三分之一；

本來長壽，卻自作而死的人，也大約有三分之一。

這是為什么呢？

是因為他們過分追求養(yǎng)生而致啊！

我聽說真正懂養(yǎng)生的人，在路上行走都遇不到老虎犀牛；進(jìn)入戰(zhàn)場都不會被兵器所傷。

犀牛有角，老虎有爪子，兵器有刃，但通通在他的身上卻失去了作用。

這是為什么呢？

因為真正懂養(yǎng)生的人，他們會繞道而行，不會自掘墳?zāi)拱。?/p>

第五十一章（如何教育我的子民？）

原文：

道生之，德畜（xù）之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂玄德。

譯：

世間萬物皆由“道”而生，由“德”而養(yǎng)，成形之后，借勢而長。

雖然萬物沒有得到“道”和“德”永恒的照料，但是萬物卻遵“道”貴“德”。

“道”和“德”并未付出很多，為什么萬物要遵“道”貴“德”呢？

其實“道”和“德”只是表面上干涉少了一些而已，在萬物看不見的暗處，它們一直在用“自然妙法”滋養(yǎng)著萬物??！

這個“自然妙法”是什么呢？

就是自然生長、自然成熟。

所以一定要記?。弘m是我生的，但不能占有；雖是我做的，但不能居功；我雖是長輩，但不可強(qiáng)求；我雖是領(lǐng)導(dǎo)，但不可主宰。

能做到這些，便可以稱得上是“玄德”了呀！

第五十二章（聽起來“道”這個東西好復(fù)雜，您能否講的簡單一點呢？）

原文：

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒（mò）身不殆。塞（sè）其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見（jiàn）小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是為習(xí)常。

譯：

天下萬物皆以“道”為始，以“道”為母。

若是我們?nèi)《洳辉敢饴牎暗馈辈辉敢庑拧暗馈?，那將一生難以成事；

若是我們張開耳朵愿意聽“道”愿意信“道”，那將很快能有成就。

能夠看見別人看不見的“小”，是明白人；

能夠守住別人不愿守的“柔”，是強(qiáng)大者。

常借助“道”的光芒，才能讓自己看的更加清楚，才能不給自己積攢禍患，這就是對“道”最簡單的理解了。

第五十三章（大道和小道有什么區(qū)別？）

原文：

使我介然有知，行于大道，唯施（迤yí）是畏。大道甚夷，而民好徑。朝（cháo）甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是為盜夸。非道也哉！

譯：

假如一個人稍微有點認(rèn)知，他會順著大道前行，決對害怕誤入歧途。

但現(xiàn)實是什么呢？

即使大道十分平坦好走，但依然有國君愛走捷徑（小道）。

怎么個走捷徑（小道）呢？

老百姓的生活饑寒交迫、田園荒蕪、糧倉空虛，

而他卻身著華服、配帶利劍、山珍海味、財貨有余。

他的這一切從哪里來的？

這一切根本不是靠廉政義取的，而是強(qiáng)行掠奪老百姓而來的，當(dāng)然走捷徑可以得到的更快速一些，但是這種做法又和土匪強(qiáng)盜有什么兩樣呢？

歪門邪道的“小道”禍國殃民啊！

第五十四章（你沒有管理過天下，又如何知道必須用“道”去治理才行呢？）

原文：

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長（zhǎng）；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

譯：

善于建設(shè)“大道”之人，歷史將永遠(yuǎn)銘記他；

善于修持“大道”之人，世代將永遠(yuǎn)旺盛下去，

修“道”于自身，他的德行必顯得純真；

用“道”管理家族，他的德行必然有余；

用“道”管理鄉(xiāng)鎮(zhèn)，他的德行必然不斷提升；

用“道”管理國家，他的德行必然不斷豐富；

用“道”管理天下，他的德行必然不斷普及。

所以，以修“道”之人和不修“道”之人作番對比、以有“道”之家和無“道”之家作番對比、以有“道”之鄉(xiāng)和無“道”之鄉(xiāng)作番對比、以有“道”之國和無“道”之國作番對比之后，自然明白管理天下究竟該怎么去做了。

第五十五章（您總說要順其自然，難道順其自然真的能有結(jié)果嗎？）

原文：

含德之厚，比于赤子。蜂蠆（chài）虺（huǐ）蛇不螫(shì)，猛獸不據(jù)，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。

譯：

我們總是害怕不用外力難以成事。

你看那嬰兒手無縛雞之力，也無外物幫助，為什么沒有被毒蟲咬死？沒有被猛獸掠去？沒有被大鳥叼走？

那是因為他雖然筋骨柔弱，但小手卻懂得“握固”（“握固”為道教養(yǎng)生修煉中常用的一種手式，這種手式有促使心氣歸一、辟邪毒之氣的作用。方法是握拳時大拇指蜷縮在另外那些手指下面，大拇指的指尖和無名指的根部相抵，四指回握住大拇指。為什么小孩子不害怕呢！就是他們天生就會握固。因為無名指的指根，就是肝魂所藏身之處的“門戶”！這樣經(jīng)常握著人就不容易緊張害怕，俗稱“固魂”）

你看他雖然不懂男女之事，不用外力幫助，但陰莖卻可以隨時勃起，為什么？這是因為他的精氣充足?。?/p>

你聽他雖然終日啼哭，也沒有什么外力幫助，但是他的嗓子一點都不啞，為什么？這是因為他是用丹田發(fā)出的聲音啊！

知道陰陽調(diào)合，懂得保守自然，明白氣出丹田，才接近于“道”。

而那些逞強(qiáng)放縱、盲目進(jìn)補(bǔ)之人，不按“道”而行，必然早早夭亡?。?/p>

第五十六章（想做圣人是不是要去打敗所有人才行呢？）

原文：

知（zhì）者不言，言者不知（zhì）。塞（sè）其兌，閉其門，挫其銳；解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

譯：

真有智慧的人從不多言，成天夸夸其談的人往往是缺少智慧的。

如果一個人能夠自塞耳朵、自閉嘴巴，收斂了滿身的銳氣、解除了內(nèi)心的紛擾，可光芒萬丈亦可低于塵埃，便接近于“道”了。

接近于“道”能干什么呢？

當(dāng)這個人沒有了親疏之別、沒有了利害之分、沒有了貴賤之差的時候，自然就會博愛。

他越博愛，老百姓就越喜歡他，自然就把他奉為全天下的貴人了。

第五十七章（您能授予我一些治國的謀略嗎？）

原文：

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>

譯：

多數(shù)國君治國，習(xí)慣用謀略智慧。

其實正確的做法應(yīng)該是把謀略智慧用在兵法之上，而非治國！

治國應(yīng)該堂堂正正才行??！

為什么這樣說呢？

上面法令禁忌越多，下面百姓就會被限制越多，限制越多就會越貧窮，越貧窮盜賊就會越多，盜賊越多，國家就會越亂，如此這般，國家又如何太平呢？

老百姓手中有利器表面上看起來是好事，背后動機(jī)卻能說明他們害怕被殺害。

為什么會害怕被殺害？

因為國家昏亂，讓他們沒有安全感??！

老百姓的懂謀略伎倆表面上看起來也是好事，背后動機(jī)卻能說明他們害怕被人騙。

為什么會害怕被人騙呢？

因為國家的假東西、假話太多，讓他們不得不防啊！

因為圣人看得到這一切，所以會說：“我無為，老百姓自會良性發(fā)展；我寧靜，老百姓自會正直無邪；我無事，老百姓自會安居樂業(yè)；我無欲，老百姓自會見素抱樸?！?/p>

第五十八章（為官是不是要做到明察秋毫呢？）

原文：

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。

譯：

上面的法令越寬厚，下面的百姓越淳樸；

上面的法令越苛刻，下面的百姓越狡黠。

禍，常常有“福”相伴；福，常常有“禍”隱患，誰又能斷定此刻的好壞善惡呢？

正與邪、善與惡，自古就難以分辨理清。

所以圣人他為人方正，卻不會拿出銳利的棱角，去割傷他人；

他為人清正廉潔，可是處事方面卻很厚道，不會太過苛刻；

他為人率直，可是決不直率得過于放肆（表達(dá)看法，他會選擇對方可以接受的方式來說）。

他擁有成就的光芒，但是非常低調(diào)，決不會放耀顯擺、居功自傲。

第五十九章（長生之道能用于治國嗎？）

原文：

治人事天莫若嗇（sè）。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重(chóng)積德，重(chóng)積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢（dǐ），長生久視之道。

譯：

治理百姓和養(yǎng)生差不多，只要做到“愛惜”二字便可以了。

愛惜，其實是準(zhǔn)備、是積德。

積德越多，不能克服的事情便越少，最后所有的事情都能達(dá)到游刃有余的地步。

當(dāng)一個國君對人、對事處理起來皆游刃有余的時候，這個國家才能夠經(jīng)久不息啊！

這便是一通百通、根深蒂固的長生之道了。

第六十章（如何治理大國？）

原文：

治大國若烹小鮮。以道蒞（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

譯：

治理大國，和燉魚差不多，千萬不要折騰。（一折騰魚就爛掉了）

當(dāng)不折騰了，一切歸于平靜之時，鬼、神將難見，圣人也不會輕易受到傷害了。

越平靜，越有德，越回歸自然，老百姓越幸福。

第六十一章（大國如何征服天下？）

原文：

大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜（xù）人，小國不過欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

譯：

大國想要征服天下，需要學(xué)會“處下”。

你看那世上雄雌，雌雖柔弱，卻能夠以靜制動、以柔克剛。

所以，大國以謙卑的姿態(tài)對待小國，便可以得到小國的支持；小國以謙卑的姿態(tài)面對大國，則可以得到大國的幫助。

大國的最終目的，不過是想得到天下人的尊重；

小國的最終目的，不過是高枕無憂。

如果都懂得“處下”，必能達(dá)到雙贏??！

記?。涸酱?，越應(yīng)“下”！

第六十二章（世上最貴的東西是什么？）

原文：

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有！故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪（yé）？故為天下貴。

譯：

“道”庇護(hù)著世間萬物，它是善良人的處世法寶，它是不善者用于拯救自我的唯一出路。

按“道”言語，可以得到對方的尊重；

按“道”行事，可以得到眾人的敬仰。

其實所有人只要按照“道”去說話做事就行了，那些所謂的不善者，又何必關(guān)進(jìn)大牢嚴(yán)加看管呢？

國家為了管制不善之人，要立天子、置三公，用眾多的形式去做一件本來可以輕易解決的事情，是多么的小題大作?。?/p>

讓我看來，不如人人學(xué)“道”，更省心、更省力。

古人并沒有什么天子、三公，依然能夠安居樂業(yè)，怎么做到的呢？就是以“道”為貴，而非以“人”為貴??！

當(dāng)人人都遵道守德、無欲無求之時，又何來不善之人呢？

即使有不善者，那也肯定是無意的，為什么不能給他們機(jī)會改邪歸正呢？

所以我說，世界上最寶貴的東西，應(yīng)該是“道”，而非其他。

第六十三章（如何才能解除心中的怨恨呢？）

原文：

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之。故終無難矣。

譯：

真正的“為”是“無為”；最厲害的做事方式是“無事”；最高級的味道是“無味”。

“大”的后面藏著“小”，“多”的后面藏著“少”，事無絕對！

所以，對于怨恨，我們完全可以用“德行”去回報。

（對話：做到這一點，確實有些困難?。。?/p>

記住：天下的難事，必是從容易的地方一點點攻破；天下的大事，必是從細(xì)小的地方一點點起步。

慢慢來，這世上沒有過不去的坎。

你看那圣人為什么能成為圣人？是不是因為他從來沒有覺得自己偉大過，才成就其偉大呢？

輕易承諾，必然會因為不能通通兌現(xiàn)而失信于人；不敢挑戰(zhàn)，必然會因為種種困難而固守自封。

圣人因為知道這些，所以往往樂于挑戰(zhàn)困難，所以對于他來說，這世間就很少有難辦的事情了。

第六十四章（如何有效避免禍亂呢？）

原文：

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮（pàn），其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

譯：

在局面穩(wěn)定的時候最容易掌控局面；在征兆未出的時候最容易解除征兆。

越脆弱的東西越容易破壞；越微小的東西越容易化解。

治服禍亂，一定要治于禍亂之前，一定要扼殺于搖籃之中。

記?。簠⑻齑髽洌菑挠酌缫稽c點長大的；百層樓臺，是從土石一塊塊堆砌的；千里之行，是從腳下一步步走出來的。

（對話：如何能做到不敗呢？）

越有為，越容易失??；越執(zhí)著，越容易失去。

圣人明白這些道理，所以無為，故無敗，所以無執(zhí)，故無失。

其次，人們做事情，往往會在接近于成功的時候走向失敗，這皆是因為麻痹大意所致??！

如果人人在最后的階段，能夠像一開始那樣謹(jǐn)慎，天下還會有失敗嗎？

為什么圣人總是喜歡追求“無欲”------不稀罕俗世珍寶呢？為什么圣人總是去學(xué)習(xí)普通人不愿意研究的東西呢？

其實他一直在總結(jié)他人失敗經(jīng)驗，用以自身不敗。

當(dāng)自己處于不敗之地之時，才有資格去幫助世人不失敗??！

第六十五章（為什么老百姓難以管理呢？）

原文：

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽（jī）式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

譯：

古代的有道之君，從不教導(dǎo)人民智巧、偽詐，而是教導(dǎo)人們淳厚、樸實。

為什么老百姓難以管理？就是因為心機(jī)太多了啊！

所以我常說，以“智”治國，那是國家的禍，不以“智”治國，那是國家的福。

懂得了這兩者的區(qū)別，便懂得了治國之根本。知道了這個根本，便擁有了最高的德性。

這種德行便是順應(yīng)大道的德性??！

第六十六章（如何獲得眾人的擁戴呢？）

原文：

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

譯：

江海之所以能成為百川之王，是因為它善于“處下”?。?/p>

所以說，人若想要在人之上，一定要言辭謙下才行；人若想在人之前，必須要利益后置才行??！

真正的明君，他在人民之上，但人民不會感到壓力沉重；他在人民之前，但人民不怕他利益獨吞。

所以天下人都愿意擁戴他。

因為他從來不爭，所以天下人沒有人能夠與他相爭啊！

第六十七章（您能具體點講講如何守城嗎？）

原文：

天下皆謂我道大，似不肖（xiào）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長（zhǎng）。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。

譯：

天下人說我講的“道”太大，不能具體到某些事物方面。

我想告訴你們的是：就是因為太大，所以沒辦法具體。若是能具體成某個事物，那就成為某個事物了。

我有三件寶貝，值得永世收藏。

第一個叫“慈”，第二個叫“儉”，第三個叫“讓”（不與人爭利益）。

有了“慈愛”之心，才能滋生出勇敢的行為；

有了人后的“儉約”，才能在人前大方；

有了“不爭”的胸襟，才能被世人推崇。

今天的很多人，往往------

心無半點慈愛之心，卻逞匹夫之勇；

平時不懂得勤儉節(jié)約，卻一味的強(qiáng)撐場面；

沒有甘居人后的概念，有一點利益也要居為己有。

這些行為都是自尋死路啊！

你看那心懷慈愛之人，戰(zhàn)爭總能勝利，守城總能固守，這是為什么呢？

是老天在拯救他??！蒼天已經(jīng)把他的慈愛轉(zhuǎn)化成戰(zhàn)士們的一腔熱血，所以才戰(zhàn)無不勝，守?zé)o不固啊！

第六十八章（何為天道？）

原文：

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

譯：

真正懂“道”的將士，決不會崇尚武力；

會打仗的人，決不會輕易被對手激怒；

能取勝的人，盡量不會和敵人發(fā)生正面沖突；

會用人的人，他總能善于“處下”。

這些行為統(tǒng)稱為“不爭”。

“不爭”者表面上不爭，實際上是懂和諧、會妥協(xié)、愿讓步、善處下。

這便是被稱之為“天道”的最高境界了吧！

第六十九章（敵軍和我實力相當(dāng)時，我該如何取得勝利呢？）

原文：

用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行（xíng）無行（háng），攘(rǎng)無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

譯：

古代會用兵的人說過：“我從來不敢主動發(fā)起戰(zhàn)爭攻擊他人，都是被進(jìn)犯時不得已而用兵。作戰(zhàn)時我也從不敢盲目進(jìn)軍，多是盡量安全第一、以退為進(jìn)?！?/p>

這就是在告誡我們：

行軍時要無聲無息，像沒有前進(jìn)一樣；

進(jìn)攻時要小聲叫喊，像沒有力量一樣；

面對敵人，要把敵人當(dāng)成敵人；

雖握兵器，要想像成手無一物。

戰(zhàn)爭最大的禍患皆來源于“輕敵”。

輕敵者將喪失我常講的“三寶”，沒有了慈、儉、讓，又如何勝利呢？

所以我認(rèn)為，當(dāng)敵對雙方實力相當(dāng)?shù)臅r候，懂得“退”的哀兵反而能夠獲得勝利??！

第七十章（你那些高深的“大道”真的有作用嗎？）

原文：

吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以圣人被（pī，“被”同“披”）褐懷玉。

譯：

我的言論其實很容易理解，也很容易實行。但是大多數(shù)人卻不能理解，更別說去實行了。

說話要有核心宗旨，做事必須掌握事情的關(guān)鍵才行！

你們根本不知道其中要害，所以會以為我在胡說八道。

真知道我的人世間少有，能效法我的人更是難能可貴??！

你們只看到了圣人的粗布衣裳，但是能見到他懷里藏著的美玉嗎？

第七十一章（您為什么總說自己一無所知呢？）

原文：

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

譯：

知道自己不知道，這是智慧的表現(xiàn)；

不知道自己不知道，這是無知的表現(xiàn)。

圣人不無知，是因為他能夠看到自己的無知。

只有能夠看到自己無知的人，才不無知??！

第七十二章（如何做一個不失威嚴(yán)的領(lǐng)導(dǎo)？）

原文：

民不畏威，則大威至。無狎（xiá）其所居，無厭（yà，“厭”同“壓”）其所生。夫唯不厭（yà，“厭”同“壓”），是以不厭(yàn)。是以圣人自知，不自見（xiàn）；自愛，不自貴。故去彼取此。

譯：

當(dāng)老百姓不再畏懼上層統(tǒng)治者威嚴(yán)的時候，大的危險就會到來了。

所以我勸國君盡量不要迫使百姓居無定所、食不果腹，盡量不要有高低貴賤之分瞧不起窮人。

如果這兩點做不到，國君自會失威?。?/p>

圣人因為明白這些道理，所以有自知之明，從不只顧自己、從不自視高貴，雖然他們也很愛惜自己的生命。

想要做一個不失威嚴(yán)的國君，必須去掉那些自私、自傲的行為才行?。?/p>

第七十三章（是不是勇敢的人更容易取得成功呢？）

原文：

勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡（wù），孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟（chǎn）然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

譯：

膽大的人雖然勇敢，但容易惹禍被害；謹(jǐn)慎的人雖然不勇，但能夠全身保命。

這兩種人哪個更有利，哪個更有害？老天爺更愿意幫助哪一種人呢？

圣人常強(qiáng)調(diào)“勇”，其實是因為連他都拎不清??！

我們應(yīng)該遵循自然法則：用不爭的方式去取勝；用不說的方式去應(yīng)答；

不去強(qiáng)求而是吸引；不去逆行而是順勢。

記?。捍笞匀坏牧_網(wǎng)廣大無邊，雖然網(wǎng)孔稀疏，但從未錯失過一人??！

第七十四章（感覺老百姓現(xiàn)在都不怕死了，我該怎么辦呢？）

原文：

民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

譯：

如果人民個個都不怕死的時候，統(tǒng)治者再用“殺頭”來嚇唬他們，恐怕已經(jīng)難以令他們畏懼了啊！

想要讓百姓懼怕死亡，得知道他們敬畏什么才行------犯罪之人不要立即斬殺，而應(yīng)該拘押起來，秋后問斬。

給他們一個畏懼的時間，讓老天爺去懲罰他們，誰還敢輕易犯法呢？

我們習(xí)慣于人殺人，其實人的生命應(yīng)該交由老天，當(dāng)人代替天去執(zhí)行的時候，是不是就如同不懂木工活的人代替木匠砍木頭呢？

這樣做的結(jié)果只會傷到自己的手啊！

第七十五章（如何做一個“有為”的君主？）

原文：

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。

譯：

老百姓吃不上飯?zhí)焯祓I肚子，是因為上面的統(tǒng)治者苛捐雜稅太多所致；

老百姓非常難以管理，是因為上面的統(tǒng)治者總是執(zhí)意強(qiáng)求不問民意所致；

老百姓不畏懼刑法殺頭，是因為上面的統(tǒng)治者驕奢淫逸貪圖享樂所致。

有為，則需要賦稅、刑罰，要是這樣，“有為”則不如“無為”??！

無為才能獲得真正的快樂啊！

第七十六章（我擁有百萬雄兵，難道還有畏懼嗎？）

原文：

人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

譯：

人活著的時候，軀體是柔軟的；人死了之后，軀體是僵硬的；

草木活著的時候，也都是柔軟脆弱的；草木死了之后，也都干枯變硬了。

所以說，堅硬的東西應(yīng)屬于死亡一類，柔弱的東西應(yīng)屬于生存一類。

照此論斷，兵勢強(qiáng)大不一定是好事?。?/p>

記?。簶淠驹礁叽缶蜁饺菀妆伙L(fēng)吹折。

越認(rèn)為自己強(qiáng)大的，反而會處在下面；

越懂得需要柔弱的，反而會居于上面??！

第七十七章（何為天道人道？）

原文：

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見（xiàn）賢。

譯：

自然界的規(guī)律多像張弓射箭?。?/p>

一開始抬高的人，會自然而然的壓低一些；一開始壓低的人，會自然而然的抬高一些。

拉滿了弦，會放松一些；拉松了弦，會補(bǔ)充一些。

自然界的規(guī)律就是如此：削減有余的去補(bǔ)益不足的。

而社會中人與人之間的法則，卻是削減不足的去供給有余的（馬太效應(yīng)）。

在人世之中，誰能將有余的奉獻(xiàn)給天下呢？

唯有懂得自然大道的圣人??！

圣人們有所作為但從不自恃有功，有所成就但從不居功自傲，他是把一切的所得都奉獻(xiàn)給天下了呀！

第七十八章（怎樣才能做一個合格的君王？）

原文：

天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。

譯：

天下之物沒有比水再柔弱的東西了，但是能把天下“堅強(qiáng)”拿下的，哪一個又能勝過水呢？

柔能克剛的道理世人皆知，但能夠身體力行的去寥寥無幾。

所以圣人會說：“能忍受全國百姓的屈辱，才能做社稷的君主；能承受天下的一切災(zāi)難，才能做天下的君王?！?/p>

你看，符合正道的話就是如此，它總是像在說反話一樣......

第七十九章（與百姓有沖突矛盾，還可以彌補(bǔ)嗎？）

原文：

和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

譯：

矛盾一旦發(fā)生，即使調(diào)和了之間的關(guān)系，但是也會留下余怨，這并不是大德的作風(fēng)啊！

大德圣人們，會盡可能的不令他人怨恨。

他手中常有借據(jù)，但卻從不主動催債；

無德之人，會像收取苛捐雜稅的官兵一樣，拼命催取，從不過問百姓死活，這種人又怎能不使人民怨憤呢？

自然規(guī)律從來不偏不倚，行德者必有善報啊！

第八十章（您心中的理想國是個什么樣子呢？）

原文：

小國寡民，使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不遠(yuǎn)徙(xí)。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

我希望國家能夠小一些，人口數(shù)量不要太多。

那些殺人、刑罰的器械一律不用，這樣百姓就不會因為害怕而遷徒他地了。

我的國家雖然有船只、有車輛，但根本不乘坐；雖然有鎧甲、有兵器，但根本不使用。

我會讓人民重新習(xí)慣結(jié)繩記事，吃飯常香、穿衣舒適、住房寬敞、風(fēng)俗長存。

我希望國與國之間離得不是太遠(yuǎn)，能夠互相看的見、能夠聽到鄰國的雞狗鳴叫之聲最好。

但是，人民到死都不要來往（各過各的，互不侵犯、互不打擾）。

第八十一章（總結(jié)）

原文：

信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。

譯：

真誠的話不好聽；好聽的話不真誠。

善良的人不巧辯；巧辯的人不善良。

知道的越多，越不會賣弄自己的淵博；越賣弄自己的淵博，越證明他知道的越少。

圣人總是樂于奉獻(xiàn)、樂于分享。

他越奉獻(xiàn)，自己反而得到的越多；

他越分享，自己反而收獲的越多。

天下的自然規(guī)律，是利萬物而不加傷害；

人類的處事法則，是惠眾生而不圖名利。

《道德經(jīng)》經(jīng)典名句

1、道可道，非常道；名可名，非常名。（出自第一章）

能用言語表達(dá)出來的“道”，就不叫道了。為什么這樣說呢？你想??！能夠用語言和邏輯去描述清楚的一件事物，它是不是就會被語言和邏輯框起來，變的非常局限了呢？千萬不要認(rèn)為任何事物都有名稱、都能用言語表達(dá)。在天地沒有誕生之前，萬事萬物有名稱嗎？那個時候，花草樹木、蟲鳥魚獸都不存在，又何談名稱？它們到什么時候才有的名稱呢？是人類發(fā)現(xiàn)它們之后，將它們定義成花草樹木、蟲鳥魚獸用以分別，才開始有的名稱。但是，它們從有了名稱之后，就被名稱給框起來了，就再也脫離不了那個標(biāo)簽了。所以，我們要承認(rèn)“無”的存在，只有體會到“無”，才能發(fā)現(xiàn)更多的之前沒有發(fā)現(xiàn)的妙處。

2、圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。（出自第二章）

圣人們常去做“無為”的事情（他們知道，無為勝過有為，閑比忙更重要），才會用沉默代替言語教育（他們知道，沉默勝過千言萬語，身體立行更加重要），才會順應(yīng)萬事萬物而不加干預(yù)（與其堵不如疏）。他們創(chuàng)造了許多卻從不居功，他們給予了許多卻從不索取。他們在功成之后往往會選擇默默無聞，決不會居功自傲。就因為這種低調(diào)，才使得人們難以忘卻其功勞，他越不索取，反而得到了最多。

3、圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。（出自第三章）

圣人治理國家時會把老百姓往“清心寡欲”的方向引導(dǎo)。怎么個引導(dǎo)呢？他們會先讓老百姓都吃飽肚子，“倉廩實則知禮節(jié)”，這個時候再提倡極簡主義，為“名利之欲”做減法，之后再倡導(dǎo)強(qiáng)身健體，為“身體素質(zhì)”做加法，慢慢地，老百姓便進(jìn)入了一種自然淳樸、清心寡欲的理想狀態(tài)。

4、天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。（出自第五章）

天地從不亂用仁義，它會將世間萬物當(dāng)作祭祀用的草狗一樣平等對待，順其生、順其死；

5、谷神不死，是謂玄牝（pìn），玄牝之門，是謂天地根。（出自第六章）

谷神稷（ji）早就死掉了，可為什么耕種糧食的技術(shù)依然沒有消逝？那是因為有偉大的母性存在?。?/p>

母性的生殖器，才是天地萬物的源頭，只要有母性在，人和谷就不會滅亡。

6、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾（jī）于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 （出自第八章）

最高的智慧向水去學(xué)習(xí)就行了。為什么這樣說呢？因為只有水才最接近于道。水一直都在為萬物服務(wù)著，但是它不但從不爭功，而且還會流向眾人最不愿意去的地方，想一想，這是何等胸懷啊！有智慧的人會像水一樣，把架子放的很低；把心胸放的很大；與人相處時仁義道德；和人說話時一諾千金；在政治方面會公正清廉；在遇到困難的時候會懂得迂回繞行。當(dāng)一個人能夠像水一樣做到不爭的時候，便會無憂無慮了??！這難道不是世間最高的智慧嗎？

7、生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂玄德。（出自第十章）

8、五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋（tián）獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 （出自第十二章）

五彩繽紛的色彩，容易讓人眼光迷亂；喧囂吵雜的聲音，容易使人聽覺失靈；過于豐盛的食物，容易讓人更加挑剔；肆意放縱的狩獵，容易使人內(nèi)心發(fā)狂；稀有難得的寶貝，容易讓人生起惡念。圣人因為明白這些道理，所以他不會追求以上物質(zhì)性的東西。在物質(zhì)方面，他只要能吃飽就行了，其余的時間，圣人需要追逐精神。我們只有給物質(zhì)不斷做減法，為精神不斷做加法，才能做到真正的“守靜”啊！

9、致虛極，守靜篤（dǔ），萬物并作，吾以觀復(fù)。（出自第十六章）

一個人只有空到極致、靜到極致的時候，才能看見萬物生長的規(guī)律。

10、曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。（出自第二十二章）

“人要彎曲才能成全自己”其實是大道。你想想河里的水為什么能夠流的那么長那么遠(yuǎn)？是不是因為能夠拐彎的緣故？山上的水多還是地下的水多？肯定是地低為海?。∑婆f的東西，表面上破舊，但很快就會被更換成新的了。給自己定的目標(biāo)越少，才越容易抵達(dá)；越多，反而越容易迷惑而停滯不前了。

圣人往往都會依此“道”而行-

11、夫唯不爭，故天下莫能與之爭。（出自第二十二章）

他們越是不與天下人爭，結(jié)果越是天下無人可與之爭??！

12、企者不立，跨者不行。（出自第二十四章）

踮起腳尖想要站的更高的人，是站不太久的；跨著步子想要走的更快的人，是走不太遠(yuǎn)的。

13、人法地，地法天，天法道，道法自然。（出自第二十五章）

天、地、人、道，合稱“四大”。在這“四大”中，人主宰著地，地主宰著天，天主宰著道，道主宰著自然，這就是它們之間的關(guān)系。

14、重為輕根，靜為躁君。（出自第二十六章）

平日慎重行事，遇到事的時候才能夠輕而易舉；平時避囂習(xí)靜，遇到事的時候才能夠淡定從容。

15、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。（出自第三十三章）

能了解別人的人是有智慧的；能了解自己的人是非常明智的；能戰(zhàn)勝別人的人是有力量的；

能戰(zhàn)勝自己的人是非常強(qiáng)大的；知道滿足的人是非常富有的；堅持不懈地人，是最有志氣的；

不忘初心者，方能長久；人死而精神不亡者，才叫長壽。

16、將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。 （出自第三十六章）

想要讓他收斂，必須先要讓他張狂；想要讓他衰弱，必須先要讓他強(qiáng)大；想要讓他摔的更慘，必須先要讓他爬的更高；想要將他徹底攻克，必須先要給予許多。這些就是以柔克剛微妙的大智慧了。反過來看，張狂和強(qiáng)大，將面臨著衰落和失敗，所以一定不能驕傲自滿。魚是離不開水的，國之利器如果隨便拿出來炫耀，則猶如將魚放在了岸邊，國家就危險了。

17、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。（出自第三十八章）

最上等的“德”，從來不會將“德”掛在嘴邊，而是盡力為之，他雖未宣揚(yáng)其“德”卻讓眾人稱贊有“德”；最下等的“德”，常常將“德”掛在嘴邊，生怕別人不知道他做了德事，他雖常常宣揚(yáng)其“德”卻讓眾人唾棄無“德”。為什么會這樣呢？因為上等的“有德之人”做事時，是沒有任何企圖之心的，而下等的“有德之人”做事時，卻充滿了企圖之心。

18、上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。（出自第四十一章）

智慧的人聽到了“道”，會十分相信并努力實踐；平庸的人聽到了“道”，會將信將疑、時記時忘；淺薄的人聽到了“道”，會根本不信并哈哈大笑。其實這是再正常不過了，如果沒人嘲笑，那就稱不上“道”了。

19、大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲，大象無形。（出自第四十一章）

最大的方是沒有棱角的；最大的器往往是最晚做成的；最大的聲音平時非常安靜；最大的形象平時根本看不見它。

20、道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。（出自第四十二章）

道為一，一分出來陰和陽兩個部分，陰和陽又結(jié)合衍生出來天、地、人。天、地、人，又衍生萬物。

這些萬物都是向陽而背陰的，都是由陰陽二氣“中和”后才形成的和諧狀態(tài)。

21、知足不辱，知止不殆，可以長久。（出自第四十四章）

只有知道滿足了，才能不會輕易受辱；懂得適可而止了，才能不會遭遇危機(jī)。只有明白了這些“道”，才能長久?。?/p>

22、大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。（出自第四十五章）

最正直的內(nèi)心表面上看起來卻是屈從的；最靈巧的雙手表面上看起來卻是笨拙的；最會說的嘴巴表面上看起來卻是木訥的。

23、禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。 （出自第四十六章）