人生在世的根本其實(shí)不是繁，而是要簡(jiǎn)。

簡(jiǎn)就是要“簡(jiǎn)易”、“簡(jiǎn)約”，就是要抓住主要的本質(zhì)的東西。簡(jiǎn)的原則就是要少思、安閑、輕松。

司馬談曾總結(jié)說：“道家使人精神專一，動(dòng)合無形，贍足萬物。指約而易操，事少而功多。”

這或可說是對(duì)道家從簡(jiǎn)精神最合適的概括。由此而來，從簡(jiǎn)便成為道教應(yīng)物處事的重要指導(dǎo)思想。

“至道不繁”，從簡(jiǎn)使自己和他人都能有一個(gè)輕松的心情，相互交往也就沒有那么的機(jī)關(guān)和算計(jì)，這樣我們才能更好地享受生活。

司馬承禎說“簡(jiǎn)則益生”，也就是說從簡(jiǎn)而行才能健康心身。以簡(jiǎn)處事，一是要知生之有分，不務(wù)分之所無；二是要明白什么是無益于生的；三是要安閑無累。

對(duì)于如何做到以簡(jiǎn)處事，孫思邈真人則提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少樂少愁、少好少惡、少事少機(jī)。”保持了這十二少，即守住了生命生存的根本。

簡(jiǎn)單生活即由心靈的虛閑開始，拋棄不必要的牽絆，讓思想自由地飛翔，與“道”同游。

日常生活也應(yīng)是以簡(jiǎn)易為好，天天美味大餐于身體也不一定有益，反而可能生害，誠如司馬真人所說：蔬食弊衣，足養(yǎng)性命，豈待酒肉羅綺然后生全哉！

從簡(jiǎn)的另一方面就是要“崇儉抑奢”，這也是道教的傳統(tǒng)美德，太上老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”

所謂“儉”，即節(jié)約，這其中包括對(duì)物質(zhì)追求的節(jié)制和個(gè)人貪欲的抑制。

老子認(rèn)為，沉溺于聲色滋味等感官享受，受制于名韁利鎖，不僅會(huì)大大地?fù)p害身體，更會(huì)妨礙體悟大道。

因此，老子倡導(dǎo)“少私寡欲”，恬淡儉嗇，節(jié)制物質(zhì)欲望和個(gè)人私欲。節(jié)約而不奢侈，收斂貪欲，甘于恬淡，順乎道義而有所節(jié)制，乃是儉之德。

“簡(jiǎn)”才能達(dá)到輕松，放松我們的心情。

少一些煩惱，少一些憂郁，多一些開心，多一些快樂，像云一樣逍遙。

在上個(gè)世紀(jì)早期就有人曾經(jīng)預(yù)言：“有史以來，人類將首次面對(duì)一個(gè)真正永恒的問題——如何利用工作以外的自由與閑暇，過快樂、智慧的美好生活?！?/span>

我們有不少人為了得到奢華的生活可以忙碌幾年、幾十年，卻舍不得花費(fèi)幾個(gè)小時(shí)享受生活。

舍棄物質(zhì)而重精神，在這個(gè)物欲橫流的時(shí)代似乎很難讓人做出選擇，神仙逍遙的道教思想，可以讓我們從中尋找解開困惑的鑰匙。

隨著社會(huì)的發(fā)展，物質(zhì)生活的極大豐富，人的貪心也在快速膨脹，社會(huì)上出現(xiàn)了許多貪污腐敗的現(xiàn)象。

究其原因，是私欲膨脹促使他們絞盡腦汁爭(zhēng)奪名利財(cái)富、貪圖榮華富貴，其下場(chǎng)必定是可悲的。

生命才是最寶貴的，一旦失去則不可復(fù)得。懂得了這一道理，便不會(huì)為聲色財(cái)富這些個(gè)人私欲所牽累，自然能夠在實(shí)踐中做到去奢去貪，崇儉節(jié)欲，從內(nèi)心深處認(rèn)同儉樸廉潔等道德要求，將其化為自身的品德。

由此通過確立珍愛生命這一價(jià)值取向，來調(diào)節(jié)人們的需求結(jié)構(gòu)，從而淡化人們對(duì)于一己之私欲的過分貪求，淡化小我，不為物累，以求得心靈的安和，實(shí)現(xiàn)肉體健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，實(shí)現(xiàn)體悟大道的人生理想。

“樸”的本質(zhì)是質(zhì)樸而無華，像生命之初的嬰兒一樣。道教講“抱樸”，就是去除后天之偽，復(fù)歸于嬰兒，復(fù)歸于樸素之道。

也就是要求學(xué)道者持守質(zhì)樸無華的本真，這樣才能與道合一，達(dá)到自身人格的完善，而走向這種復(fù)歸之路的關(guān)鍵則是“少私寡欲”，《道德經(jīng)》第十九章說：“見素抱樸，少私寡欲”。

元代道士李道純闡釋為“清心釋累，絕慮忘情”，是修道的必經(jīng)之路。

卸下心靈沉重的包袱，才可以“窮理”；拋開俗事紛擾，才能“盡性”；擯棄了一己私欲，最終能“造道”。

道教所倡導(dǎo)的“抱樸”，依托于人們對(duì)于生命的珍惜和熱愛而得以實(shí)現(xiàn)。

真愛生活是一種智慧，而古老的道教，正是這種能用之不竭的源頭活水，使世人更為合理、合“道”地安排自己的生活。

“素樸純一，足以知天”，知天者，即能與天同壽。

保持恬淡無欲、清靜素樸的思想，不過分地追求外在的功名利祿和榮華富貴，不為個(gè)人的私欲而絞盡腦汁，不為個(gè)人的得失算計(jì)而心神不安。

始終保持一種“安時(shí)而處順”、“知足而常樂”的高尚情操，養(yǎng)成一種“與人無忤、與物無爭(zhēng)”的曠達(dá)胸懷，才是“返樸歸真”的真諦所在。

《太平經(jīng)》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質(zhì)樸，心意專一，各樂稱天心，而忠信不欺其上，故可無文也”之句，意在批評(píng)世人品行邪惡，頌揚(yáng)古人的質(zhì)樸。

在我們經(jīng)?？畤@“世風(fēng)日下，人心不古”的今天，尤其需要這種返樸歸真的境界。

返歸淳樸，即不要用人為的東西去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪求名聲而成為名聲的犧牲品。

“和諧”是中華文化的重要理念?！昂汀钡囊饬x，一是要通，二是要順，三是要悅，四是要包容。通則和諧，和則相生。

所謂通就是通暢、通達(dá)，古人曾說：道之言通，通無所通，而無所不通。天地萬物的自然運(yùn)化生長，展現(xiàn)的是道通萬物的自然和諧。

道經(jīng)中說，“道以通達(dá)為義”。所謂“道以通達(dá)為義”，就是既要自通還要通他。

在現(xiàn)實(shí)世界中我們知道，道路暢通則人行通達(dá)，水流暢通則潤澤萬物，貨物暢通則人心穩(wěn)定，人之血脈暢通則無病痛。

人生在世，最重要的是心通無礙，只有心通才減少煩惱與憂苦，也只有排除煩惱與憂苦才有順心如意。

在道教看來，通則無礙，通則和諧，通則安定，通則太平，通則繁榮。

所謂順就是順應(yīng)大勢(shì)，也就是要順應(yīng)事物發(fā)展的客觀規(guī)律，若水一樣順勢(shì)而行。一年四季二十四節(jié)氣，乃天地自然之常勢(shì)，人應(yīng)當(dāng)順應(yīng)其變化。白天應(yīng)當(dāng)勞作，晚間應(yīng)當(dāng)休息，也是自然之常理。

所謂悅就是保持與營造和悅的心態(tài)和處境，人之心身和悅，才能神清氣爽，健康常在。

家庭有和悅才能和睦，小孩在這樣一種氛圍中成長，才有快樂，才能得到健康發(fā)展。

所謂包容就是要寬容地對(duì)待他人，以有容乃大的胸懷，容納不同的東西，像大海一樣能容納萬川河水，并賦予其生機(jī)。

和所包含的以上四個(gè)方面，引導(dǎo)著世人快樂地生活。具體當(dāng)從以下三方面來促進(jìn)：

第一當(dāng)以人自身的和諧為基礎(chǔ)。

社會(huì)是由人組成的，要維護(hù)社會(huì)的和平與和諧，我們首先要保持自己個(gè)人內(nèi)心的和諧與安寧。

道教認(rèn)為，人心的煩惱和不安定主要來自外物的纏繞和貪求欲望之心過度，從而產(chǎn)生煩惱與焦慮，產(chǎn)生妒忌心甚至仇恨心。

因此有人生苦短之感嘆，而之所以“苦短”，是因?yàn)槲覀優(yōu)椤盁馈彼p繞。而“煩惱”實(shí)際上起于“妄心”。

《常清靜經(jīng)》說：“既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦心身，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道?！?/span>

只有我們內(nèi)心清靜恬淡，少私寡欲，無為不爭(zhēng)，去除貪求妄想，自知而不自見，自愛而不自貴，自信而不自傲，自強(qiáng)而不自恃，保持個(gè)人內(nèi)心的安寧與平靜，才能使生活既充實(shí)又平和。

像水一樣，無我而又能堅(jiān)持自我，在心靈的深處樹立起和諧和平的信念，從而健全人的心身，維護(hù)和諧，促進(jìn)和諧，人與人、人與自然和睦相處，各種生命自得其樂。

第二當(dāng)以人與社會(huì)的和諧為現(xiàn)實(shí)追求。

追求人與社會(huì)的和諧，要求我們?nèi)巳硕夹膽汛葠?，?duì)他人友善，要寬容他人。當(dāng)然，這并不意味著放棄自我，而是要求我們要充分理解他人。

《南華經(jīng)》中說：“以道觀之，物無貴賤?！?/span>

不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之間，是沒有高低貴賤之分的，是完全能夠和睦相處、共存共榮的。追求人與社會(huì)的和諧，首先是要促進(jìn)家庭的和諧。

道教《正一法文天師教戒科經(jīng)》強(qiáng)調(diào)要“父慈子孝，夫信婦貞，兄敬弟順”，以做到“室家合和”，“天垂福慶”。

其次，要以慈愛之心靈和誠信之行為對(duì)待他人。社會(huì)和諧的根本是人與人之間的和諧。

人與人之間的相處應(yīng)該建立在相互尊敬、相互幫助和誠信友愛的基礎(chǔ)上。富有者應(yīng)幫助貧窮者，而不是使貧窮者越來越貧窮；不同人群之間應(yīng)增進(jìn)交流，促進(jìn)理解。

通過交流，既能發(fā)現(xiàn)彼此之間的共同之處，從而堅(jiān)信人類文化有一些核心的東西是放之四海而皆準(zhǔn)。

同時(shí)，我們又能深入地了解彼此之間的相異處，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和價(jià)值觀念，互利互惠，慈愛和同。

第三當(dāng)以人與自然的和諧為最高追求。

人與自然是一個(gè)和諧統(tǒng)一的整體，只有確保天地自然的平安，人類才能獲得長久的平安。

因此，要追求社會(huì)的和諧，我們還必須樹立起對(duì)自然的正確態(tài)度。道教認(rèn)為，天地萬物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。

萬物都有按照道所賦予它的本性自然發(fā)展的權(quán)利，我們應(yīng)該尊重自然萬物的生存權(quán)利，不要隨意作踐自然、毀壞自然。

人應(yīng)該“與天地合其德”，對(duì)萬物利而不害，以促進(jìn)整個(gè)宇宙更加和諧和完美為目標(biāo)，而不應(yīng)該以毀滅各種自然物的行為來扼殺宇宙的生機(jī)。

《道德經(jīng)》中教導(dǎo)我們說，應(yīng)“輔萬物之自然而不敢為”就是要順應(yīng)世界萬物生長變化過程的自然本性，不以人為的強(qiáng)制方式去破壞這個(gè)過程的本來面貌，因勢(shì)利導(dǎo)，無為而無不為。