“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”出自《尚書(shū)·虞書(shū)·大禹謨》。"允執(zhí)厥中”是堯傳于舜的治國(guó)真言，也就是說(shuō)凡事不可偏離“天道”（自然法則）。當(dāng)舜在傳授給大禹時(shí)，怕大禹小看了這句真言的份量，又另外加了三句一起傳給了大禹。這十六個(gè)字便是中國(guó)傳統(tǒng)文化中著名的“十六字心傳”。后人主張根據(jù)這十六個(gè)字去治理國(guó)家、教化人民。這是中華文化經(jīng)典中記載的最早的心法，早于老子與釋迦心法一千多年，被歷代明師高賢稱作十六字心法。一般對(duì)這十六字直譯是：人心難易其詭，道心難得其真，求真總須精純專一，治世貴在守中固善。也就是說(shuō)：人心是危險(xiǎn)難測(cè)的，道心是幽微難明的，只有自己一心一意，精誠(chéng)懇切的秉行中正之道，才能治理好國(guó)家。

這樣的解釋好象不是那么明確，似乎沒(méi)有表達(dá)出原意，我們還可以再深入去探求她的真意。

理解這十六字首先要搞清楚兩點(diǎn)：

一：這是君王傳授給君王的心法，是自我修為的心法。

二：治國(guó)重在治理人心。要治理人心首先要提高自心的修為，才能感召和領(lǐng)導(dǎo)民眾。

明朝的王陽(yáng)明是真正看破玄機(jī)的人。他在《重修山陰縣學(xué)記》中闡述道，“夫圣人之學(xué)，心學(xué)也。學(xué)以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。道心者，率性之謂，而未雜于人。無(wú)聲無(wú)臭，至微而顯，誠(chéng)之源也。人心，則雜于人而危矣，偽之端矣。見(jiàn)孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內(nèi)交于其父母焉，要譽(yù)于鄉(xiāng)黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無(wú)不中，一于道心而不息，是謂‘允執(zhí)厥中’矣”。

所以具體解釋是：

人心惟危：人心也叫妄心、稟性、習(xí)性（社會(huì)屬性），后來(lái)而有，思善思惡，躁動(dòng)不安。人心是指人的初心在后天被欲望浸染和左右，欲望驅(qū)使人心走向危險(xiǎn)。惟是虛詞。

道心惟微：道心也叫良心、元神、自性，是人的天賦本性（自然屬性），先天而存，無(wú)形無(wú)相，永恒不滅、清靜無(wú)為，純潔妙明，不易發(fā)現(xiàn)。道心就是與生俱來(lái)的率性的初心，正因?yàn)閷儆谧匀粚傩?，是司空?jiàn)慣的，所以大眾不易覺(jué)察。

惟精惟一：”惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也"。就是說(shuō)：惟一就是將人心進(jìn)行修煉，最終與道心合一。自我（社會(huì)的我）歸于本我(本來(lái)的我)而合一。如何做到二心合一呢？要通過(guò)“精”來(lái)實(shí)現(xiàn)：博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行，總之就是折騰自己，不斷提升自己的修為，不斷朝著二心合一的方向努力。所謂："惟一是惟精的主意，惟精是惟一的工夫”。合一是精的目標(biāo)，精是合一的手段。

允執(zhí)厥中：允：真誠(chéng)、誠(chéng)意、誠(chéng)信。執(zhí)：堅(jiān)持、執(zhí)行、篤行。厥：虛詞。中：最正確的，最適合的，符合自然法則，恰到好處的，順應(yīng)發(fā)展趨勢(shì)的。道無(wú)不中，一于道心而不息，即：堅(jiān)守合一的道心。

所以，這十六字心法的意思是：

人的先天自性（道心）都是好的、善的，但不易被普通大眾覺(jué)察其中的道理，所以大部分人不能醒悟。人在經(jīng)過(guò)后天的對(duì)聲色貨利的欲望追求而產(chǎn)生貪嗔癡愛(ài)的念頭后，道心變成妄心（人心），人心被欲望驅(qū)使走向危險(xiǎn)。作為君王，應(yīng)不斷修為自己，使自己的人心合并到道心中去，做到天（道心）人（人心）合一，再去影響、感召、教化大眾。堅(jiān)守道心，才能消融私欲和秉行中正之道（道無(wú)不中），才能做到順應(yīng)自然與恰到好處，君王之心達(dá)到這個(gè)境界，才能領(lǐng)導(dǎo)好民眾并治理好國(guó)家。

以上角度是指君王自身的修為。換一個(gè)角度，以君王統(tǒng)御民眾的角度去解釋：我統(tǒng)治的疆界內(nèi)，對(duì)民眾之心而言，具有"道心"的覺(jué)悟的人是極少數(shù)，絕大部分民眾只有“人心”，君王的責(zé)任是教化大家從"人心"合一到"道心"，這樣才能達(dá)到國(guó)家發(fā)展人民和諧，當(dāng)然這是一個(gè)理想的狀態(tài)，在過(guò)程中，君王不要走極端，始終保持自己居于恰到好處的位置，用心去領(lǐng)導(dǎo)。繼而開(kāi)發(fā)民眾心智，才能使國(guó)家走向強(qiáng)盛。