第七章

本章旨在教人效法天地的無私精神，做到先人后己，忘我無身。這是將“天道”的“無為”、“不爭”的特性運用于現(xiàn)實生活中。

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生1，故能長生2。

是以，圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪3？故能成其私。

[校釋]

1不自生：指（天地）不有意為自己而求長久生存，意即（天地）無私也。“生”，這里指生存或存在?！安蛔陨保ㄋ椎刂v即（天地）不為自己而活著。

古棣《老子校詁》本中作“不自私”。他認為：“天無私覆，地?zé)o私載”，蓋古人常語。《管子·心術(shù)下》“是故圣人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。”老子正是從“天地?zé)o私”引出“圣人無私”的。第五章“天地不仁，以萬物為芻狗”與“天地?zé)o私”相通，“天地不仁”正是從“天地?zé)o私”中派生出來的。從“天地?zé)o私”推論“圣人無私”，與從“天地不仁”推論“圣人不仁”是同一個邏輯。

2長生：長久生存。諸本多如河上公本作“長生”，想爾本、景龍本、吳澄本，明太祖御注本等皆作“長久”。

3邪：語氣詞。念yé，又作“耶”；“耶”是“邪”的后起字。用在反問句末，表示無疑而問的反問語氣，可譯為“嗎”。

[今譯]

天地是長久生存著的。天地之所以能夠長久生存，是因為它們無私（而不為自己活著），所以反而能夠長久生存。

因此，圣人效法天地的無私，把自身的位置擺在眾人的后面，反而能贏得眾人的擁戴而德高望重；將自己的生死置之度外，反而能得到眾人的保護而安然無恙。這難道不正是因為圣人“后其身”和“外其身”而不自私嗎？所以圣人反而能夠因眾人的成全而得到無意而求的私利（即“身先”和“身存”）。

[札記]

天長地久不自生，圣人法之無私心。

莫問身先身存事，只管后身與外身。

第八章

本章老子以“水”喻“道”，認為“上善”者“若水”，旨在教人應(yīng)該具有水一樣的品格，即“利物”、“不爭”、“處下”等。

上善若水。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡1，故幾2于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正3善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

[校釋]

1惡：這里讀wù。憎惡；討厭；不喜歡。

2幾：這里讀jī。接近；差不多。

3正：河上公本、王弼本及帛書本均作“正”。“正”通“政”，指政事。

[今譯]

最善的人其品格好像大自然中的水一樣。

水的好品格是善于默默無言地滋潤萬物而且不與萬物相爭，自自然然地停留在眾人所厭惡的卑下地方并且無怨無悔，所以像水那樣的品格最接近于“道”。具有崇高美德的人，像水那樣（避高趨下）而善于位居眾人之后，不計地位卑低；心境像水那樣而善于保持深沉寧靜的狀態(tài)；和人結(jié)交像水那樣而善于友好、仁愛而不求報答；說話像水那樣而善于守信用；執(zhí)政像水那樣而善于做到清正廉潔、公平不倚，并達到“清靜無為”的境界；處事像水那樣而善于發(fā)揮能力并圓通；行動像水那樣而善于隨順天時、把握時機、合乎時宜。

上善者正是因為像水那樣而與物不爭，所以便沒有過錯，也不會招人怨恨。

[札記]

上善若水品德優(yōu)，利物不爭處下柔。

如能若水致七善，幾于大道永無尤。

第九章

本章老子通過形象的比喻、生動的事例——持而盈之、揣而銳之、金玉滿堂、富貴而驕的結(jié)果——器滿則溢、不可長保、莫之能守、自遺其咎，旨在告誡世人：凡事都不能過度，要適可而止；并特別指出“功遂身退”才符合“天道”。即在“功遂”之后，不盈滿、不顯露鋒芒、不自高自大，當(dāng)適可而止、斂藏鋒芒、謙虛謹慎。換言之，即在“功遂”之后，韜光養(yǎng)晦、淡泊名利。

持而盈之，不如其已；揣1而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也2。

[校釋]

1揣：這里讀zhuī，捶擊。

2功遂身退，天之道也：河上公本為“功成名遂身退，天之道”；王弼本為“功遂身退，天之道”；帛書甲本為“功遂身退，天□□□”；帛書乙本為“功遂身退，天之道也”；楚簡本為“功遂身退，天之道也”。本書從楚簡本和帛書本。

[今譯]

手里拿著東西，不斷地往容器里裝，使其充滿，不如適可而止；捶擊金屬器具使之銳利，不能長久保持。

黃金白玉堆滿一大間房子，沒有誰能夠守藏得?。蝗绻艘驌碛胸敻缓偷匚欢愿咦源?、放肆傲慢，那是自己給自己留下禍根。

事業(yè)完成后而謙讓身退，這才符合自然的規(guī)律。

[札記]

金玉滿堂莫能守，富貴而驕自遺咎。

凡事須知適可止，功成身退保無憂。