《漁樵問(wèn)對(duì)》作者邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍學(xué)貫易理，儒道兼通，他畢生致力于將天與人統(tǒng)一于一心，試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來(lái)。

《漁樵問(wèn)對(duì)》著力論述天地萬(wàn)物、陰陽(yáng)化育和生命道德的奧妙和哲理。這本書通過(guò)樵子問(wèn)、漁父答的方式，將天地、萬(wàn)物、人事、社會(huì)歸之于易理，并加以詮釋，目的是讓樵者明白“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理。《漁樵問(wèn)對(duì)》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口，在書中，漁父已經(jīng)成了“道”的化身。

邵雍《漁樵問(wèn)對(duì)》譯文

漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過(guò)，放下柴擔(dān)休息，坐在大石頭上，問(wèn)魚(yú)者：“能釣到魚(yú)嗎？”

答：“能。”

問(wèn)：“魚(yú)鉤上不放魚(yú)餌能釣到嗎？”

答：“不能?！?/p>

問(wèn)：“釣到魚(yú)不是魚(yú)鉤而是魚(yú)餌，可見(jiàn)魚(yú)因吃食而受害，人因吃魚(yú)而受利，都是因吃其利一樣，而結(jié)果不一樣。請(qǐng)問(wèn)這是為什么？”

漁者說(shuō)：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚(yú)的利和我的利是一樣的，魚(yú)的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚(yú)受利于食，我也受利于食，魚(yú)受害于食，我也受害于食。你只知魚(yú)終日有食吃而為利，又怎知魚(yú)若終日無(wú)食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚(yú)的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚(yú)而為利，又怎知我若終日釣不到魚(yú)而為害呢？如此，我受到害太重了，而魚(yú)受到的害卻輕了。若以魚(yú)為本，人吃了魚(yú)，則魚(yú)受到了傷害；若以人為本，以魚(yú)為食，人無(wú)食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚(yú)，又是多么的危險(xiǎn)？魚(yú)生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚(yú)受害于餌，人受害于財(cái)，餌與財(cái)不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說(shuō)的，只是事物的本質(zhì)，而不知事物的變化?！?/p>

樵者又問(wèn)：“魚(yú)能生吃嗎？”

答：“煮熟之后可以吃?！?/p>

問(wèn)：“那必然用我的柴煮你的魚(yú)了？”

答：“當(dāng)然。”

問(wèn)：“那我知道了，我的柴因你的魚(yú)而發(fā)生了變化。”

答：“你知道你的柴能煮我的魚(yú)，可你不知道你的柴為什么能煮我的魚(yú)。用柴煮魚(yú)的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒(méi)有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。”

樵者：“愿意聽(tīng)你說(shuō)其中的道理?！?/p>

漁者：“火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生于利，體生于害。利與害表現(xiàn)在感情上，體與用隱藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴與火的道理。就像我的魚(yú)，沒(méi)有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養(yǎng)人身體呢？”

樵者問(wèn)：“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了。那為什么易燃物還要柴引燃呢？”

答：“柴是火的本體，火是柴的作用?；鸨緹o(wú)體，通過(guò)柴燃燒后才有體。柴本無(wú)作用，待火燒起后才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒?！?/p>

問(wèn)：“水有體嗎？”

答：“有?！?/p>

問(wèn)：“水能燃燒?”

答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對(duì)立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以熱了。因此有熱水而無(wú)涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑颉！?/p>

問(wèn)：“火的功能來(lái)于用，它有體嗎？

答：“火以用為始，以體為終，所以火是動(dòng)的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用。”

問(wèn)：“如何應(yīng)用呢？”

答：“通過(guò)意識(shí)得到的，是事物的本性；通過(guò)語(yǔ)言傳授的，是事物的外在表現(xiàn)；通過(guò)眼睛觀察的，是事物的形狀；；通過(guò)數(shù)量計(jì)算的，是事物的多少。如何應(yīng)用，闡述萬(wàn)物的奧妙，只可意會(huì)，而不能言傳。”

問(wèn)：“不可以言傳，你又如何知道的？”

答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語(yǔ)言來(lái)傳授?！?/p>

問(wèn)：“圣人都不能用語(yǔ)言來(lái)傳授，那六經(jīng)不是語(yǔ)言傳授的？”

答：“那是后人編的，圣人又說(shuō)了什么？”

樵者聞聽(tīng)，贊嘆說(shuō)：“天地的道理具備于人，萬(wàn)物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！我從今天開(kāi)始，才知道事物的變化如此之大，還沒(méi)有入門，真是白活了。”

于是，樵者解開(kāi)柴生火煮魚(yú)。二人吃飽了后而論《易》。

漁、樵二人游玩于伊水之上。漁者感嘆說(shuō)：“世上萬(wàn)物之多，紛雜繁亂。我知道游戲于天地之間，萬(wàn)物都以無(wú)心來(lái)了解。并非像你熟悉的那樣簡(jiǎn)單?！?/strong>

問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)如何以無(wú)心來(lái)了解萬(wàn)物？”

答：“無(wú)心就是無(wú)意，無(wú)意就是不把我與物分開(kāi)，然后物物相通?！?/strong>

問(wèn)：“什么是我？什么是物？”

答：“以萬(wàn)物為標(biāo)準(zhǔn)，則我也是物。以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬(wàn)物也是我。我與物一樣，則道理簡(jiǎn)單明了。天地也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是天地；我也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是我；我與萬(wàn)物之間可以相互轉(zhuǎn)換。如此可以主宰天地，號(hào)令鬼神。更何況于人？何況于物？”

問(wèn)：“天依靠什么？”

答：“天依靠于地?！?/strong>

問(wèn)：“地依賴于什么？”

答：“地依賴于天。”

問(wèn)：“那天地又依附于什么？”

答：“相互依附。天依靠于地形，地依賴于天氣。其地形有邊涯，其天氣無(wú)邊際。有與無(wú)相生，形與氣相息。天與地就存在于終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以它的形體為主，作用為次。作用的表現(xiàn)稱作神，形體的有無(wú)稱作圣。只有神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化。平民百姓天天應(yīng)用而不明白，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失。名譽(yù)是次要的，利益才是害人的主體。名譽(yù)產(chǎn)生于不知足，利益喪失于有余。危害產(chǎn)生于有余，實(shí)際喪失于不知足。這些都是常理。生活于世必須有物質(zhì)，故貪婪的人時(shí)時(shí)尋找利益，因此有危害產(chǎn)生。想出人頭地必須出名，故世人都爭(zhēng)強(qiáng)好勝，因此有東西喪失。竊人財(cái)物稱之為盜。偷盜之時(shí)，唯恐東西偷的少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因?yàn)槔c害的不同。竊人物品時(shí)存在僥幸心理，偷時(shí)嫌少，逮時(shí)嫌多。名譽(yù)的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果，是因?yàn)榈玫交騿适У牟煌髾C(jī)關(guān)事業(yè)單位，是出名的地方；集貿(mào)市場(chǎng)，是聚利的地方，能不以爭(zhēng)名奪利的心態(tài)居其中，雖然一日官升三級(jí)，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭(zhēng)名，是奪利的開(kāi)始。禮讓，才是取名的根本。利益到來(lái)則危害產(chǎn)生，名揚(yáng)天下則實(shí)物喪失。利益到來(lái)又名揚(yáng)天下，而且無(wú)禍害相隨，只有重德者才能達(dá)到。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多么深遠(yuǎn)！”

漁者說(shuō)：“天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚行動(dòng)；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚言論。崇尚行動(dòng)，則誠(chéng)實(shí)之風(fēng)盛行；崇尚言論，則詭詐之風(fēng)盛行。天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行；崇尚利益，則爭(zhēng)奪之風(fēng)盛行。三王時(shí)代，人民崇尚行動(dòng)；五霸時(shí)代，人民崇尚言論。崇尚行動(dòng)必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽(tīng)到；行動(dòng)在于身體，人得以見(jiàn)到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無(wú)愧于口，不如無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不如無(wú)愧于心。無(wú)愧于身比無(wú)愧于口難；無(wú)愧于心比無(wú)愧于身難。如果內(nèi)心都無(wú)過(guò)錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無(wú)心過(guò)的人，與之交心談暢！”

漁者問(wèn)：“你知道觀察天地萬(wàn)物的道理嗎？”

樵者：“不知道。愿聽(tīng)你講?！?/p>

漁者說(shuō)：“所謂觀物，并非以眼觀物；而是以心觀物，再進(jìn)一步說(shuō)以理觀物。天下萬(wàn)物的存在，都有它的道理、本性和命運(yùn)。所以以理觀物，研究以后可以知道；以本性觀物，觀察以后可以知道；以命觀物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就連圣人也無(wú)法超過(guò)。超出此三知，也就不能稱為圣人。鑒別萬(wàn)物而能成為明白的人，是因?yàn)槟懿浑[瞞萬(wàn)物的形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬(wàn)物的形狀，但不如水能化成萬(wàn)物的形狀；雖然水能化成萬(wàn)物的形狀，又不如圣人能模仿萬(wàn)物的性情。圣人之所以能模仿萬(wàn)物的性情，在于圣人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎么會(huì)在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無(wú)所不見(jiàn)；用天下人的耳為我耳，則無(wú)所不聞；用天下人的口為我口，則無(wú)所不言；用天下人的心為我心，則無(wú)所不謀。如此觀天下，所見(jiàn)多么廣闊！所聞多么深遠(yuǎn)！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見(jiàn)至廣，所聞至遠(yuǎn)，所論至精，所謀至密，其中無(wú)一不明，豈不是至神至圣？并非我一人稱為至神至圣，而是天下的人都稱之為至神至圣。并非一時(shí)天下人稱之為至神至圣，幾千萬(wàn)年以后天下人仍稱之為至神至圣。長(zhǎng)此以往，都是如此?！?/strong>

樵者問(wèn)漁者：“你如何釣到魚(yú)？”

答：“我用六種物具釣到魚(yú)。”

問(wèn)：“六物具備，就能釣到魚(yú)嗎？”

答：“六物具備而釣上魚(yú)，是人力所為。六物具備而釣不上魚(yú)，非人力所為?！?/p>

樵者不明白，請(qǐng)問(wèn)其中的道理。

漁者說(shuō)：“六物，魚(yú)桿、魚(yú)線、魚(yú)漂、魚(yú)墜、魚(yú)鉤、魚(yú)餌。有一樣不具備，則釣不上魚(yú)。然而有六物具備而釣不上魚(yú)的時(shí)候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚(yú)的時(shí)候，但沒(méi)有六物不具備而釣上魚(yú)的時(shí)候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚(yú)，是天意。六物不具備而釣不上魚(yú)，不是天意是人力。”

樵者問(wèn)：“有人祈禱鬼神而求福，福可以求到嗎？”

答：“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結(jié)果。天的規(guī)律福善禍災(zāi)，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災(zāi)禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來(lái)找！”

問(wèn)：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？”

答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？”

問(wèn)：“什么是分？什么是命？”

答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲?。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命?！?/strong>

漁者對(duì)樵者說(shuō)：“人與人的親情，莫過(guò)于父子；人與人的疏遠(yuǎn)莫過(guò)于路人，如果利與害在心里，父子之間就會(huì)像路人一樣遠(yuǎn)，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹(jǐn)慎！路人相遇一過(guò)了之，并無(wú)相害之心，是因?yàn)闆](méi)有利與害的關(guān)系。若有利與害的關(guān)系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭(zhēng)奪之端。謙讓則有仁義，爭(zhēng)奪則有危害。仁義與危害相去甚遠(yuǎn)。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會(huì)因義氣而爭(zhēng)奪，否則不會(huì)有臣?xì)⒕?、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合?！?/strong>

樵者問(wèn)漁者：“我經(jīng)?？覆瘢敢话俳镆矀涣宋?，再加十斤就傷了我，為什么？”

漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚(yú)之事論之，其理一樣。我經(jīng)常釣到大魚(yú)，與我較量。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很長(zhǎng)時(shí)間才能釣上來(lái)，有好幾次溺水的危險(xiǎn)。這不也是傷身的憂患？釣魚(yú)與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無(wú)兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚(yú)，又何異于你貪柴呢？”

樵者感嘆道：“從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的?！?/p>

樵者問(wèn)：“你是知易理的人。請(qǐng)問(wèn)易有太極，太極是何物？”

答：“無(wú)為之本?！?/strong>

問(wèn)：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？”

答：“兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，后得到的一為二，一與二叫做兩儀?！?/strong>

問(wèn)：“兩儀生四象，四象為何物？”

答：“四象就是陰陽(yáng)剛?cè)帷ｊ庩?yáng)可以生天，剛?cè)峥梢陨?。一切事物的根本，于此為極點(diǎn)。”

問(wèn)：“四象生八卦。八卦是什么？”

答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發(fā)展終始、盛衰的表現(xiàn)。兩兩相重，則六十四卦生出，易學(xué)之道就具備了。”

樵者問(wèn)漁者：“如何見(jiàn)到天地的本性？”

答：“先陽(yáng)耗盡，后陽(yáng)出生。則天地開(kāi)始出現(xiàn)，變化到中期日月開(kāi)始周行，變化到末期星辰顯現(xiàn)。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當(dāng)天地運(yùn)行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言‘先王到最后一日閉關(guān)，哪兒也不去’，是順天行所故?！?/strong>

問(wèn)：“無(wú)妄（卦名），屬于災(zāi)，是什么原因？”

答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動(dòng)，有禍秧及也不叫禍而叫災(zāi)。就像農(nóng)民想著豐收而不去護(hù)理莊稼，其結(jié)果荒蕪，不是禍?zhǔn)鞘裁?？農(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結(jié)果荒蕪，不是災(zāi)是什么？所以《易》中象言‘先王以誠(chéng)對(duì)萬(wàn)物’，貴于不欺騙。”

問(wèn)：“姤（gòu）（卦名），是什么？”

答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬（guài）卦相反。夬始強(qiáng)壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽(yáng)。故稱為姤。觀姤，天地的本性由此可見(jiàn)。圣人以德比喻，沒(méi)有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心謹(jǐn)慎’，就在于此?！?/strong>

漁者接著說(shuō)：“春天是陽(yáng)氣的開(kāi)始，夏天是陽(yáng)氣的極限；秋天是陰氣的開(kāi)始，冬天是陰氣的極限。陽(yáng)氣開(kāi)始則天氣溫暖，陽(yáng)氣極限則天氣暑熱；陰氣開(kāi)始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產(chǎn)生萬(wàn)物，暑熱成長(zhǎng)萬(wàn)物；涼爽收藏萬(wàn)物，寒冷肅殺萬(wàn)物。皆是一氣四種表現(xiàn)。其生萬(wàn)物也如此。”

樵著問(wèn)漁者：“人為萬(wàn)物之靈，是如何表現(xiàn)的？”

漁者回答：“人的目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味，萬(wàn)物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無(wú)作用，通過(guò)變化來(lái)表現(xiàn)作用；作用也并不是表現(xiàn)在一個(gè)物體上，而是不同的物體有不同的作用。由于物體和作用相交，則人和物的變化規(guī)律就具備了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、萬(wàn)物、億物、兆物。身為一物，就可以征兆萬(wàn)物，只有人。有一人、百人、千人、萬(wàn)人、億人、兆人。生為一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。以一物知萬(wàn)物、以一人知萬(wàn)人，不是圣人是什么？人不是萬(wàn)物之靈，我不信。為什么？因?yàn)槿四芤砸恍挠^萬(wàn)心，以一身觀萬(wàn)身，以一物觀萬(wàn)物，以一世觀萬(wàn)世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識(shí)天時(shí)，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進(jìn)退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可見(jiàn)，我雖不能親眼見(jiàn)到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經(jīng)億萬(wàn)年也能以理知道。有人告訴我說(shuō)，天地之外，還有另外的天地萬(wàn)物，和此天地萬(wàn)物不一樣。而我不得而知。并非我不得而知，連圣人也不得而知。凡說(shuō)知道的，其實(shí)內(nèi)心并不知道。而說(shuō)出來(lái)的，也只是說(shuō)說(shuō)而已。既然內(nèi)心都不明白，嘴又能說(shuō)出什么？心里不知道而說(shuō)知道的，叫做妄知。嘴說(shuō)不清而又要說(shuō)的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？”

漁者對(duì)樵者說(shuō)：“仲尼說(shuō)的好：‘殷繼承于夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經(jīng)百世也可知道。’如此，何止百世而已！億千萬(wàn)世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。不想知道仲尼為什么叫仲尼則已，若想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會(huì)怎么樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，不想知道天地為什么為天地則已，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動(dòng)靜會(huì)怎么樣？一動(dòng)一靜，天地至妙，一動(dòng)一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒(méi)有轍跡。所以有人說(shuō)：‘仲尼什么也沒(méi)說(shuō)。’又說(shuō)：‘天什么也沒(méi)說(shuō)！但四時(shí)運(yùn)行，百物出生?！@些你知道嗎？”

漁者接著說(shuō)：“大事中：權(quán)力與變化誰(shuí)重要？并非圣人不能講清楚。變化過(guò)后可知天地的消長(zhǎng)，掌權(quán)之后可知天下的輕重。消長(zhǎng)是時(shí)間的表現(xiàn)，輕重是事物的表現(xiàn)。時(shí)間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。圣人若不知隨時(shí)間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？圣人若不知隨時(shí)間損耗與收益之道，又怎知權(quán)力之所為呢？運(yùn)用消長(zhǎng)的是變化，處置輕重的是權(quán)力。因此權(quán)力與變化，是圣人的修行之一。”

樵者問(wèn)漁者：“人死后有靈魂存在，有這種事么？”

答：“有?！?/strong>

問(wèn)：“如何才能知道？”

答：“以人為知?！?/strong>

問(wèn)：“什么樣的叫人？”

答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫(yī)認(rèn)為：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這里有不同的見(jiàn)解，不知原文有誤？還是有何深意？——譯者注）心之神表現(xiàn)在目，稱為視；腎之精表現(xiàn)在耳，稱為聽(tīng)；脾之魂表現(xiàn)在鼻，稱為臭；膽之魄表現(xiàn)在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬(wàn)物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱為全人。全人得萬(wàn)物中的中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽(yáng)行，返于地，稱之為陰返。陽(yáng)行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽(yáng)是月亮的形狀，月亮是太陽(yáng)的影子，陽(yáng)者是陰者的形狀，陰者是陽(yáng)者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說(shuō)，鬼無(wú)形而不可知，我不相信?！?/strong>

樵者問(wèn)漁者：“小人能滅絕嗎？”

答：“不能。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不生，無(wú)小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陰陽(yáng)各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時(shí)。太平盛世時(shí)期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時(shí)期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過(guò)空話連篇，小人常空話連篇?jiǎng)龠^(guò)實(shí)際行動(dòng)。所以盛世時(shí)期誠(chéng)實(shí)的人多，亂世時(shí)期奸詐的人多。誠(chéng)實(shí)容易成事，奸詐容易敗事，成事則國(guó)興，敗事則國(guó)亡。一個(gè)家庭也如此。興家、興國(guó)之人，與亡國(guó)、亡家之人，相差的是多么的遠(yuǎn)！”

樵者問(wèn)：“人有才，有的有益，有的有害，為什么？”

答：“才為一，益與害為二、有才正、才不正之分、才正，益于身而無(wú)害，才不正，益于身而害人?！?/strong>

問(wèn)：“才不正，又如何成為才呢？”

答：“人所不能做的你能做到，能不成為才嗎？圣人所以憐惜成才難，是因?yàn)槟艹商煜率露终傻娜撕苌?。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時(shí)候，可不能一而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒(méi)有療效。能驅(qū)除重病而又不害人的毒藥，古今都稱為良藥?！兑住氛f(shuō)：‘開(kāi)國(guó)立家，用君子不用小人?！绱?，小人也有有用的時(shí)候。安邦治國(guó)，則不要用小人?！对?shī)》說(shuō)：‘它山之石，可以攻玉?！褪墙栌眯∪酥拧！?/strong>

問(wèn)：“國(guó)家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪為什么不擇人而用呢？”

答：“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生于桀、紂之世，則不會(huì)成為桀紂之臣。生于堯舜之世并非是他的所為，他想要為禍為福，可不是想干就能干的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用驅(qū)趕去執(zhí)行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠(yuǎn)離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠(yuǎn)離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者眾，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠(yuǎn)嗎？都是在上好惡影響的。治國(guó)安民之時(shí)何嘗無(wú)小人，亂世之際又何嘗無(wú)君子，沒(méi)有君子和小人，善惡又如何區(qū)分呢？”

樵者問(wèn)：“善人常少，不善人常多；盛世時(shí)代短，亂世時(shí)期長(zhǎng)。如何鑒別呢？”

答：“觀察事物。什么事物不能表現(xiàn)出來(lái)？比如五谷，耕種之后有長(zhǎng)不出來(lái)的，而逢野生物不用耕種就能長(zhǎng)出來(lái)，耕種之后想要全部收獲，是不可能的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見(jiàn)善事則歡喜，見(jiàn)不善事則遠(yuǎn)離；小人見(jiàn)善事則痛苦，見(jiàn)不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見(jiàn)善事則去做，見(jiàn)不善事則阻止；小人見(jiàn)善事則阻止，見(jiàn)不善事則去做；君子見(jiàn)義則遷，見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止，見(jiàn)利則遷。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠(yuǎn)？家與國(guó)一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國(guó)安民，好殺則禍國(guó)殃民。君子好義，小人好利。治國(guó)安民則好義，禍國(guó)殃民則好利。其道理是一樣的?！?/strong>

漁者說(shuō)完，樵者感慨萬(wàn)分：“我聽(tīng)說(shuō)上古有伏羲，今日好像一睹其面?！睂?duì)漁者再三拜謝，相別而去。

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附原文

原文

漁者垂釣于伊水之上。樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，百問(wèn)于漁者。

曰：“魚(yú)可鉤取乎?”

曰：“然?！?/p>

曰：“鉤非餌可乎?”

曰：“否?！?/p>

曰：“非鉤也，餌也。魚(yú)利食而見(jiàn)害，人利魚(yú)而蒙利，其利同也，其害異也。敢問(wèn)何故?”

漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚(yú)之利食，吾亦利乎食也；魚(yú)之害食，吾亦害乎食也。子知魚(yú)終日得食為利，又安知魚(yú)終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚(yú)為利，又安知吾終日不得魚(yú)不為害也？如是，則吾之害也重，魚(yú)之害也輕。以魚(yú)之一身，當(dāng)人之食，是魚(yú)之害多矣；以人之一身，當(dāng)魚(yú)之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無(wú)易地之患焉？魚(yú)利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚(yú)害乎餌，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨(dú)不知用爾。

樵者又問(wèn)曰：“魚(yú)可生食乎？”

曰：“烹之可也?！?/p>

曰：“必吾薪濟(jì)子之魚(yú)乎？”

曰：“然?！?/p>

曰：“吾知有用乎子矣?！?/p>

曰：“然則子知子之薪，能濟(jì)吾之魚(yú)，不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚(yú)也。薪之能濟(jì)魚(yú)久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨(dú)且奈何哉？”

樵者曰：“愿聞其方?！?/p>

曰：“火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生于利，體生于害。利害見(jiàn)乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成子之薪。猶吾之魚(yú),微火則皆為腐臭敗壞，而無(wú)所用矣，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉？”

樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而后傳？”

曰：“薪，火之體也。火，薪之用也?；馃o(wú)體，待薪然后為體；薪無(wú)用，待火然后為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣?！?/p>

曰：“水有體乎？”

曰：“然?！?/p>

曰：“火能焚水乎？“

曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱，是故有溫泉而無(wú)寒火，相息之謂也?！?/p>

曰：“火之道生于用，亦有體乎？”

曰：“火以用為本，以體為末，故動(dòng)。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟(jì)又能相息，非獨(dú)水火則然，天下之事皆然。在乎用之何如爾。”

樵者曰：“用可得聞乎？”

曰：“可以意得者，物之性也?？梢匝詡髡?，物之情也?？梢韵笄笳?，物之形也。可以數(shù)取者，物之體也。用也者，妙萬(wàn)物為言者也，可以意得，而不可以言傳?！?/p>

曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？”

曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳,非獨(dú)吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也?！?/p>

曰：“圣人既不能傳之以言，則六經(jīng)非言也耶?”

曰：“時(shí)然后言，何言之有？”

樵者贊曰：“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而后，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至于殆矣?！?/p>

乃析薪烹魚(yú)而食之飫，而論《易》。

漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬(wàn)物之多，而未始有雜.吾知游乎天地之間，萬(wàn)物皆可以無(wú)心而致之矣。非子則孰與歸焉？”

樵者曰：“敢問(wèn)無(wú)心致天地萬(wàn)物之方？”

漁者曰：“無(wú)心者，無(wú)意之謂也。無(wú)意之意，不我物也。不我物，然后定能物物?！?/p>

曰：“何謂我，何謂物？”

曰：‘以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬(wàn)物也，何天地之有焉？萬(wàn)物亦天地也，何萬(wàn)物之有焉？萬(wàn)物亦我也，何萬(wàn)物之有焉？我亦萬(wàn)物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？“

樵者問(wèn)漁者曰：“天何依？”

曰：“依乎地?！?/p>

曰：“地何附？”

曰：“附乎天?！?/p>

曰：“然則天地何依何附？”

曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無(wú)涯。有無(wú)之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出人之謂神，名體有無(wú)之謂圣。唯神與圣，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者，實(shí)之客也；利也者，害之主也。名生于不足,得喪于有余。害生于有余，實(shí)喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利，貪夫則以身殉得，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身殉名，故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也，及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事而兩名者，名與實(shí)故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實(shí)霄之有耶？是知爭(zhēng)也者取利之端也；讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實(shí)霄。利至名興，而無(wú)害生實(shí)霄之患，唯有德者能之。天依地，地會(huì)天，豈相遠(yuǎn)哉！

漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則廉讓之風(fēng)行焉；尚利，則攘奪之風(fēng)行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于義也，尚言者必入于利也。義利之相去，一何如是之遠(yuǎn)耶?是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若盡之于心。言之于口,人得而聞之，行之于身，人得而見(jiàn)之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎?是知無(wú)愧于口，不若無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不若無(wú)愧于心。無(wú)口過(guò)易，無(wú)身過(guò)難，無(wú)身過(guò)易，無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò)，何難之有！吁，安得無(wú)心過(guò)之人，與之語(yǔ)心哉！”

漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬(wàn)物之道乎？”

樵者曰：“未也。愿聞其方?！?/p>

漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無(wú)以過(guò)之也。而過(guò)之者，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬(wàn)物之形也。雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形，未若水之能一萬(wàn)物之形也。雖然水之能一萬(wàn)物之形，又未若圣人之能一萬(wàn)物情也。圣人之所以我一萬(wàn)物之情者，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無(wú)所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽(tīng)矣。用天下之口為己之口，其口無(wú)所不言矣。用天下之心為己之心，其心無(wú)所不某矣。天下之觀，其于見(jiàn)也，不亦廣乎！天下之聽(tīng)，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎！天下之言，其于論也，不亦高乎？天下之謀，其于樂(lè)也，不亦大乎！夫其見(jiàn)至廣，其聞至遠(yuǎn),其論至高，其樂(lè)至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事，而中無(wú)一為焉，豈不謂至神至圣者乎？非唯一時(shí)之天下謂之至神至圣者乎，而千萬(wàn)世之天下謂之至神至圣者乎？非唯一時(shí)之天下渭之至神至圣者乎，而千萬(wàn)世之天下謂之至神圣者乎？過(guò)此以往，未之或知也已?！?/p>

樵者問(wèn)漁者曰：“子以何道而得魚(yú)？”

曰：“吾以六物具而得魚(yú)?！?/p>

曰：“六物具也，豈由天乎？”

曰：“具六物而得魚(yú)者，人也。具六物而所以得魚(yú)者，非人也?！?/p>

樵者未達(dá)，請(qǐng)問(wèn)其方。

漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚(yú)不可得。然而六物具而不得魚(yú)者，非人也。六物具而不得魚(yú)者有焉，未有六物不具而得魚(yú)者也。是知具六物者，人也。得魚(yú)與不得魚(yú)，天也。六物不具而不得魚(yú)者，非天也，人也?！?/p>

樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問(wèn)其所以?！?/p>

曰：“語(yǔ)善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎?自作之咎，固難逃已；天之災(zāi)，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！”

樵者曰：“有為善而遇禍，有為福而獲福者，何也？”

漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當(dāng)不當(dāng)，分也。一命一分，人其逃乎？”

曰：“何謂分？何謂命？”

曰：“小人之遇福，非分也，有命也；當(dāng)?shù)?，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；?dāng)福，分也，非命也?！?/p>

漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利言在心，則父子過(guò)路人遠(yuǎn)矣。父子之道，天生也。利害猶或奪之，況非天必者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過(guò)之，固無(wú)相害之心焉，無(wú)利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎！夫義者，讓之本也；利者，爭(zhēng)之端也。讓則有仁，爭(zhēng)則有害。仁與害，何相去之遠(yuǎn)也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”

樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣，舉百斤而無(wú)傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身.敢問(wèn)何故？”

漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚(yú)，與吾交戰(zhàn)。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而后獲,幾有沒(méi)溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚(yú)與薪則二也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內(nèi)者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚(yú)亦何以異子之貪薪乎！”

樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動(dòng)者智矣哉！”

樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問(wèn)：《易》有太極，太極何物也？”

曰：“無(wú)為之本也?！?/p>

曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？”

曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，后得一為二。一二謂兩儀?！?/p>

曰：“兩儀生四象，四象何物也？”

曰：“四象謂陰陽(yáng)剛?cè)?。有陰?yáng)然后可以生天，有剛?cè)崛缓罂梢陨?。立功之本，于斯為極?！?/p>

曰：“四象生八卦，八卦何謂也？”

曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣?！?/p>

樵者問(wèn)漁者曰：“復(fù)何以見(jiàn)天地之心乎？”

曰：“先陽(yáng)已盡，后陽(yáng)始生，則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際，末則當(dāng)星辰始終之際。萬(wàn)物死生，寒署代謝，晝夜變遷，非此無(wú)以見(jiàn)之。當(dāng)天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言‘先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方’，順天故也。”

樵者謂漁者曰：“無(wú)妄，災(zāi)也。敢問(wèn)何故？”

曰：“則欺他，得之必有禍，斯有妄也.順天而動(dòng),有禍及者，非禍也，災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者，其荒也，不亦災(zāi)乎？故《象》言‘先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物’，貴不妄也?！?/p>

樵者問(wèn)曰：“姤，何也？”

曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽(yáng)，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見(jiàn)矣。圣人以德化及此，網(wǎng)有不昌。故《象》言‘后以施命誥四方’，履霜之慎，其在此也。”

漁者謂樵者曰：“春為陽(yáng)始，夏為陽(yáng)極，秋為陰始，冬為陰極。陽(yáng)則溫，陽(yáng)極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長(zhǎng)物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬(wàn)物也亦然?！?/p>

樵者問(wèn)漁者曰：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，何以知其然耶？”

漁者對(duì)曰：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也。目耳口鼻者，萬(wàn)人之用也。體無(wú)定用，惟變是用。用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則天亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬(wàn)心，一身觀萬(wàn)身，一物觀萬(wàn)物，一世觀萬(wàn)世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時(shí)，下應(yīng)地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退今古，表里時(shí)事者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見(jiàn)之也。雖然吾不得而目見(jiàn)之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬(wàn)千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬(wàn)物，異乎此天地萬(wàn)物?！瘎t吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！

漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所捐益可知也；周因于殷禮所捐益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止于百世而已哉！億千萬(wàn)世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動(dòng)靜將奚之焉？夫一動(dòng)一靜者，天地至妙者歟？夫一動(dòng)一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無(wú)轍跡也。故有言曰：‘予欲無(wú)言’，又曰：‘天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉?！浯酥^與？”

漁者謂樵者曰：“大哉！權(quán)之與變乎？非圣人無(wú)以盡之。變?nèi)缓笾斓刂L(zhǎng)，權(quán)然后知天下之輕重。消長(zhǎng)，時(shí)也；輕重，事也。時(shí)有否泰，事有損益。圣人不知隨時(shí)否泰之道，奚由知變之所為乎？圣人不知隨時(shí)損益之道，奚由知權(quán)之所為乎？運(yùn)消長(zhǎng)者，變也；處輕重者，權(quán)也。是知權(quán)之與變，圣人之一道耳。”

樵者問(wèn)漁者曰：“人謂死而有知，有諸？”

曰：“有之?！?/p>

曰：“何以知其然？”

曰：“以人知之?！?/p>

曰：“何者謂之人？”

曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目，則謂之視；腎之精發(fā)乎耳，則謂之聽(tīng)；脾之魂發(fā)乎鼻，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口，則謂之言。八者具備，然后謂之人。夫人也者，天地萬(wàn)物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬(wàn)物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然后能當(dāng)之。人之生也,謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，則謂之曰陽(yáng)行；返于地，則謂之曰陰返。陽(yáng)行則晝見(jiàn)而夜伏者也，陰返則夜見(jiàn)而晝伏者也。是故，知日者月之形也，月者日之影也。陽(yáng)者陰之形也，陰者陽(yáng)之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無(wú)形而無(wú)知者，吾不信也?！?/p>

樵者問(wèn)漁者曰：“小人可絕乎？”

曰： “不可。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不成，無(wú)小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陽(yáng)陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫,婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實(shí)之士多，世亂則緣飾之士從。篤實(shí)鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國(guó)興，敗多國(guó)亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國(guó)之人，與亡國(guó)亡家之人，相去一何遠(yuǎn)哉！”

樵者問(wèn)漁者曰：“人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？”

漁者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也?！?/p>

曰：“不正，則安得謂之才？”

曰：“人所不能而能之，安得不謂之才？圣人所以異乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語(yǔ)其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時(shí)而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常常日用之可也，重疾非所以能治也。能驅(qū)重疾而無(wú)害人之毒者，古今人所謂良藥也?！兑住吩唬骸缶忻_(kāi)國(guó)承家，小人勿用?！缡?，則小人亦有時(shí)而用之。時(shí)平治定，用之則否?！对?shī)》云：‘它山之石，可以攻玉?！湫∪酥藕?！”

樵者謂漁者曰：“國(guó)家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？”

漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生于堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅(qū)率百然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠(yuǎn)矣；上好利，下必好利，而不利者遠(yuǎn)矣。好利者眾，則天下曰削矣；好義者眾，則天下曰盛矣。曰盛則昌，曰削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠(yuǎn)乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無(wú)小人，亂世何嘗無(wú)君子，不用則善惡何由而行也。”

樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾；；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？”

曰：“觀之于物，何物不然？譬諸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自來(lái)矣。君子見(jiàn)善則嘉之，見(jiàn)不善則遠(yuǎn)之；小人見(jiàn)善則疾之，見(jiàn)不善則嘉之。善惡各人其類也。君子見(jiàn)善則就之，見(jiàn)不善則違之；小人見(jiàn)善則違之，見(jiàn)不善則就之。君子見(jiàn)義則遷，見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止，見(jiàn)利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠(yuǎn)耶？家與國(guó)一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利。其理一也?！?/p>

釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉?！卑荻x之，及旦而去。