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子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！保ā队阂病罚?/strong>
朱子注解此章引尹氏之言曰：“知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。樂之者，有所得而樂之也?！?br style="padding: 0px; margin: 0px;">
朱子又引張敬夫（張栻，字敬夫，號南軒）之言曰：“譬之五谷，知者知其可食者也，好者食而嗜之者也，樂者嗜之而飽者也。知而不能好，則是知之未至也；好之而未及于樂，則是好之未至也。此古之學(xué)者，所以自強(qiáng)而不息者歟？”
一
“知之”、“好之”再到“樂之”，三者境界上有高下。應(yīng)該以“終”觀“始”，以最高境界“樂之”為核心解讀“好之”與“知之”，
才有個頭腦。而尹氏所注，以“知之”為基礎(chǔ)逐層過渡到“好之”、“樂之”，未盡本章主旨。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也”；“自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原”?！吧奔仁枪し?，也是本體，“生知”是后天學(xué)問工夫成為可能的內(nèi)在根據(jù)，故應(yīng)以“生知”為根本來提撕“學(xué)知”與“困知”工夫。
孔子不言“性”與“天道”，只點到“樂之”，正如說自己“非生而知之”，只是能夠做到“好學(xué)不倦”。孟子在“樂之”的基礎(chǔ)上更拔高一層。孟子曰：“中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也”。
二
“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，這句話就蘊(yùn)含著“知行合一”的思想。
所謂“知之”，“知”字義淺，這是決裂“行”而言“知”。如孔子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立”。在“學(xué)”與“立”之間插入“適道”，
“學(xué)”字義淺，可能是為己之學(xué)，可能是學(xué)習(xí)技藝以謀生。
所謂“好之”，一般認(rèn)為“好”只屬于內(nèi)心的主觀感受，其實這里是在說“行”。但“好之”又不同于一般的行為或行事，不向外逐物，而是心上工夫?！昂弥?，合于“知”而言“行”，不落空，也不逐物。從“知之”過渡到“好之”，在《大學(xué)》即是“知至而后意誠”，或如《中庸》所謂“自明誠，謂之教”。
孔子曰：“知者樂，仁者壽”。孟子曰：“反身而誠，樂莫大焉”。陽明先生既曰“知是心之本體”，又曰：“樂是心之本體”。所謂“樂之者”，即是“知”經(jīng)由“行”再回到“知”，陽明先生所謂“行者知之成”，即是此意。此“知”已經(jīng)升華為“德性之知”，能初步體會到心體之樂、德性之樂。
子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至于斯也”。子曰：“回也，其心三月不違仁”。前者是“長處樂”，后者是“久處約”，兩處“三月”不是實指，而是取其“連綿恒久”之義分別來說“學(xué)”與“樂”?？最佒脤W(xué)與孔顏之樂是相統(tǒng)一的，學(xué)是學(xué)此樂，樂是樂此學(xué)。
冉求曰：“非不說子之道，力不足也”。冉求沒有修道之心，沒有為學(xué)之志，且為自己不精進(jìn)修行而狡辯?？鬃拥幕卮鹗牵骸傲Σ蛔阏?，中道而廢，今女畫”。
孔子說“今女畫”，一方面是對“力不足也”一句進(jìn)行否定，如果把修道比作行路，冉求根本就不曾邁過腳。另一方面，孔子也是否定了前一句“非不說子之道也”。
《學(xué)記》曰：“雖有嘉肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學(xué)，不知其善也”。又曰：“人不學(xué)，不知道”。冉求不力行，焉能知“道”？不知“道”，焉能樂道？故冉求于孔子之道，不能“知”，也不“悅”
。
三
孔子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多見而識之，知之次也”?？鬃訜o不知而作，也是在說知行合一。知行合一，此“知”可上達(dá)“仁”，多聞多見，為“知之次也”，橫渠先生區(qū)分“德性之知”與“聞見之知”，其義即取自《論語》此章。
“德性之知”與“聞見之知”，兩種類型的“知”雖然有高下之分，但也不是完全割裂的。陽明先生曰：“大抵學(xué)問功夫只要主意頭腦是當(dāng)，若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非致良知之功。蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發(fā)用流行，除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣”。（《答歐陽崇一》）
孔子說“知之者不如好之者”，語意婉轉(zhuǎn)，為聞見之知留有余地。張南軒先生曰：“知而不能好，則是知之未至也”。把“知”字意思拔高了一層，“知至”即是《大學(xué)》所謂“知本”或“知止”。陽明先生曰：“知而不行，只是未知”。語氣決絕，站在知行合一高度說“知”，即是“德性之知”。
“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，
“知之”不一定就是“聞見之知”，而是主要從“知者行之始”這個意義上來界定“知之”。體察孔子說這句話的用意，是借助“好”與“樂”來提撕“知”，讓此“知”有個頭腦，由博反約，下學(xué)上達(dá)，一步步向“仁”去躍遷。
孔子曰：“知者利仁”?！袄笔恰爸鄙线_(dá)“仁”之階梯，從義理上體會“好之”與“樂之”，“好”與“樂”均是落在“利”上用工夫。
或者說，從“知之”過渡到“好之”與“樂之”，“知”為一貫工夫，由粗而精，由淺入深，三者都是在說“知”?！吨杏埂吩唬骸盎蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也”。
四
孔子曰：“未‘知’，焉得‘仁’？”這個“知”是入于“仁”的必要條件，是德性修養(yǎng)的起點，儒家心性工夫須由“知”而入，下學(xué)而上達(dá)。從“知之”“好之”再到“樂之”，孔子是合于“行”而言“知”，目的是告訴學(xué)者，不要停留在聞見之知與博學(xué)多識上，而是要契入德性之知。
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也”。
孟子為何以“故”說“性”？因為離開“故”而說“性”，只是懸空想個本體，須知，“堯舜性之”只是“湯武反之”入于精微。隨后，孟子以“利”來界定“故”，曰：“故者以利為本”。這正與孔子所謂“知者利仁”相呼應(yīng)，從義理上體會，“故”即是“知”，只是通常對“性”言“故”，對“仁”言“知”。
孟子把“故”與“智”區(qū)分開，“故”可上達(dá)于“性”，而“智”則是穿鑿用智，陷于支離決裂。孟子最后以大禹治水為例來闡發(fā)“利”，“禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣”，啟發(fā)學(xué)者如何入手做工夫。子曰：“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者”?！坝闷淞τ谌省保耸强鬃訛閷W(xué)者指示學(xué)問工夫之頭腦?！拔匆娏Σ蛔阏摺?，也是間接點出“利”。
這個以“性”與“仁”提撕的“知”，常人是難以體會到的，一般都落在“聞見”“知覺”或“知見”上，不是被感覺牽引而放溺其心，就是襲取于外，追求博學(xué)多識，于孔門之學(xué)則不得其門而入。
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