齊天樂

蟬

一襟余恨宮魂斷^[2]，年年翠陰庭樹。乍咽涼柯，還移暗葉^[3]，重把離愁深訴。西窗過雨。怪瑤佩流空^[4]，玉箏調柱^[5]。鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許^[6]。銅仙鉛淚似洗^[7]，嘆移盤去遠，難貯零露^[8]。病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度^[9]。余音更苦。甚獨抱清高^[10]，頓成凄楚^[11]。謾想薰風^[12]，柳絲千萬縷。

[1]王沂孫(生卒年不詳)，字圣與，號碧山，又號中仙，會稽(今浙江紹興)人，有《花外集》，又名《碧山樂府》。[2]宮魂：晉崔豹《古今注·問答釋義》：“齊王后忿而死，尸變?yōu)橄s，登樹嘒唳而鳴。王悔恨。”謂蟬為宮中人之靈魂所化，故以“宮魂”為蟬的典實。[3]咽：聲塞。涼柯：謂寒冷的樹枝。移：轉移到。暗葉：謂濃陰中的樹葉。[4]瑤佩流空：玉佩碰擊之聲從空中響過去。瑤佩，美玉制成的佩飾。[5]玉箏調柱：謂蟬飛去之聲如女子調弄弦柱之聲。柱，箏上的弦柱。[6]嬌鬢：暗用“蟬鬢”之典。蟬鬢，古代婦女的一種發(fā)式，兩鬢薄如蟬翼，故稱。晉崔豹《古今注·雜注》：“魏文帝宮人絕所寵者，有莫瓊樹、薛夜來……瓊樹乃制蟬鬢。縹緲如蟬翼，故曰蟬鬢?！?如許：像這樣;這么多。[7]銅仙鉛淚：唐李賀《金銅仙人辭漢歌》：“空將漢月出宮門，憶君清淚如鉛水?！便~仙，指漢武帝所制以手掌舉盤承露的仙人?！督疸~仙人辭漢歌序》謂：“魏明帝青龍元年八月，詔宮官牽車西取漢孝武捧露盤仙人，欲立置前殿。宮官既拆盤，仙人臨載，乃潸然淚下。唐諸王孫李長吉遂作《金銅仙人辭漢歌》?！盵8]零露：降落的露水。[9]消得：禁受得。[10]甚：為什么。清高：一作“清商”。[11]凄楚：凄涼痛苦。[12]謾想：徒然地想。薰風：夏天的東南風。又，相傳舜唱《南風歌》，有“南風之薰兮”句。

[解讀鑒賞]

王沂孫，號碧山，生于宋元易代之際，是以詠物詞著稱的一位作者。他傳世的詞作不多，大部分是悲涼凄苦的亡國之音。他的一部分詠物詞，涉及了元朝初年一段特殊的歷史事件。當時有一個總管江南浮屠的胡僧楊璉真伽，奉命挖掘了在會稽的南宋皇陵，以所得金寶去修建寺院。據宋人和明人筆記記載，發(fā)墓者把宋理宗的尸體倒掛在樹上瀝取水銀，掛了三天三夜，最后竟失去了頭顱。還有人在孟后陵墓拾到一團女人發(fā)髻，頭發(fā)有六尺多長，發(fā)根上還留有一支金釵。南宋遺民對此敢怒而不敢言。他們所能做到的，只有偷偷收葬暴露于荒野的諸帝后遺骨，并在冢上種下冬青樹以志對故國的懷念。

王沂孫的故鄉(xiāng)就在會稽，他很可能目睹了這些悲慘的事情。后來他和十幾位南宋遺民一同結社吟詞，用五個不同詞調分詠龍涎香、白蓮、莼、蟬、蟹五物，留下了一部題為《樂府補題》的詠物詞集?，F在我們就來看這部詞集中所收王沂孫詠蟬的一首《齊天樂》，看看他是如何在詠物之中表現寄托的。

這首詞比較難懂，因為作者使用了許多關于蟬的典故。據崔豹《古今注》記載，齊王后怨恨齊王而死，死后尸化為蟬，每天在庭前樹上“嘒唳而鳴”，使齊王聽了感到悔恨。所以，蟬又有一個別名叫“齊女”?！耙唤笥嗪迣m魂斷”就來源于這個典故?！皩m魂”指齊王后的魂，“一襟余恨”指她永遠不能消除的一腔怨恨。“斷”是因悲哀而魂欲斷的意思，也暗示了齊王后在化蟬之后凄苦飄零的生活?！澳昴甏潢幫洹保钦f齊王后化蟬之后，年年只能在庭樹的翠陰中棲息。從表面上看，這本是一件聊可欣慰的事，其實卻不然。因為這一句暗用了李商隱詠蟬詩的“五更疏欲斷，一樹碧無情”，意在描寫庭樹上那凄涼的生活環(huán)境。樹木是無知無識的，哪怕蟬叫得悲痛欲絕，也不會得到任何同情和慰藉。然而在這樣的環(huán)境下，這只斷魂所化的蟬并不停止它的鳴叫。它“乍咽涼柯，還移暗葉，重把離愁深訴”，有時在寒冷的高枝上嗚咽，有時在濃暗的樹葉下呻吟，不論在哪里，總是要沒完沒了地訴說它的悲哀。在這里，作者把蟬的生態(tài)和齊王后的遺恨很自然地結合在一起，使蟬進入了人類感情的世界。

“西窗過雨”本是大自然中小小的變化，可是對蟬來說就不是一件小事了。作者并不直接寫蟬遭到雨打時的驚恐，卻要借窗內之人的感覺來寫出蟬的動靜——“怪瑤佩流空，玉箏調柱”。“瑤佩”和“玉箏”都是寫蟬被驚起時振翅飛去的聲音。“瑤佩流空”是說那聲音像女子身上的玉佩互相敲擊著從空中劃過，“玉箏調柱”是說那聲音又像是女子在調弄箏上的弦柱。接著，詞人在章法上做了一個極大的轉折——“鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許”。這句話顯然是把蟬完全想象成了一個哀傷憔悴的女子。作者問道：既然你已經很久不再梳妝，為什么鬢發(fā)還能夠如此繁盛嬌美?既然已經不再有人賞愛你，你這繁盛嬌美的鬢發(fā)保留下來又有什么價值?在這里我們要注意到，“為誰嬌鬢尚如許”從表面看來好像是離開蟬去寫女子，其實不然，他仍然是在寫蟬。因為這里又用上了另一則關于蟬的典故。據《古今注》記載，魏文帝的宮人莫瓊樹發(fā)明了一種叫做“蟬鬢”的發(fā)型，樣子很像蟬翼。因此后來文人們就經常用“玄鬢”來喻指蟬。駱賓王有名的《在獄詠蟬》詩中就有“不堪玄鬢影，來對白頭吟”之句。所以，碧山的這一句詞非但不是離開了蟬去寫人，而且他用的典故出于魏文帝宮人，又正好與宮廷中齊王后尸化為蟬的傳說互相呼應。周濟所謂“隸事處以意貫串，渾化無跡，碧山勝場也”(《宋四家詞選目錄序論》)，就是指的這一類地方。

下闋“銅仙鉛淚似洗，嘆移盤去遠，難貯零露”，把典故和想象結合，為斷魂的蟬乂寫出了另一番悲苦的境界。“銅仙鉛淚”用了李賀《金銅仙人辭漢歌》中的典故。漢武帝在漢宮中筑有一尊手擎承露盤的金銅仙人，曹魏篡漢之后，魏明帝派人把它遷到洛陽。據說，在拆下銅人時它的眼睛里流下淚來。這個典故初看似乎和蟬沒什么關系，可是要知道，相傳蟬是以餐風飲露為生的。銅人和承露盤被遷走就再也接不到天上的露水，蟬的生路從此也就被斷絕了。蟬的病弱的薄翼肯定受不了秋風的摧殘，它那快要枯干的身體也難以再經受季節(jié)轉換的冷暖驟變。在這樣的環(huán)境下，它還能活得了幾天?

最可悲傷的是，這只蟬雖然生命即將完結，可它還在剩下的幾聲哀吟中對自己的一生做最后一次回顧?！吧酹毐甯摺保械倪x本作“清商”。我以為還是“清高”更好一些。因為蟬棲身高樹，餐風飲露，不食人間煙火，確實可用“清高”二字來形容。駱賓王《在獄詠蟬》詩有“無人信高潔，誰為表余心”，李商隱《蟬》詩有“煩君最相警，我亦舉家清”，都是用蟬來象征一種清高的人品。然而，蟬的清高絲毫不能改變世間的齷齪，也無法抵擋肅殺秋風的來臨。在生命即將終結的時候，它發(fā)現自己這一輩子活得實在是毫無價值——“甚獨抱清高，頓成凄楚”。還有什么比這更痛苦的事呢?寫到這里，蟬的悲苦可以說已經無以復加，可是接下去詞人忽然筆鋒一轉，驀然拋開了眼前的悲苦，轉而回憶夏日的溫馨“謾想薰風，柳絲千萬縷”，這個出人意外的大轉折給全詞留下了低回蕩漾的余波?！稗癸L”，指夏天的東南風。它帶來了樹木的繁茂。夏天是蟬一生中最幸福的日子，那時候千萬縷柳絲在飄拂，到處都有蟬可以棲身的地方?！稗癸L”是有出處的。帝舜曾作《南風歌》：“南風之薰兮，可以解吾民之慍兮?！边@個出處的作用是使人聯(lián)想到儒家理想的堯舜時代?？上У氖牵@只斷魂所化的蟬再也沒有機會看到那種美好的時代了，只能在對它的回憶中漸漸地僵枯死去。

我們可以感覺到，這首詞中含有一種感發(fā)的力量。它向我們提示：作者在寫作時必然懷有一種表面文字之外的感動，這種感動才是寫寄托之詞的基本要素。那是一種什么樣的感動呢? 如果聯(lián)系當時的背景，再結合詞中所用的典故、詞匯、意象，我們完全可以由此來作一些感發(fā)的自由聯(lián)想。比如說，從齊王后尸化為蟬的傳說，可以聯(lián)想到在孟后陵墓發(fā)現的那一團女子發(fā)髻。“銅仙鉛淚似洗”數句或許是對南宋很多宗室重器被元人遷掠有感而發(fā)。“病翼驚秋，枯形閱世”和“甚獨抱清高，頓成凄楚”也許就是作者自己的痛苦和懺悔?！靶标枎锥取绷钊讼氲脚R安陷落、帝?被虜、端宗流亡、帝昺蹈海這一幕幕亡國慘劇。 “薰風”二句則令人想到兩宋升平時期都市的繁榮……

需要說明的是，我們的這些聯(lián)想是完全以這首詞本身所具有的感發(fā)力量為依據的，并不是在“猜謎”。胡適先生在其《詞選》中曾對碧山這首詠蟬詞加以譏評說：“作者不過是做了一個‘蟬’字的笨謎，卻偏有這般笨伯去向那謎里尋求微言大義?！蔽乙詾檫@話有失片面。因為燈謎只是一種機智的游戲，它不是文學，不需要任何情意的感動。詠物詞則不然，作者心中先要有一份情意上的感動，同時對所詠之物也要有所了解有所感動，然后設法實現二者的完美融合。在這一點上，王沂孫做得相當成功。因此周濟在《宋四家詞選目錄序論》中贊美他說，“碧山饜心切理，言近指遠”，又說，“碧山思筆可謂雙絕”。他的意思是說，碧山的情意足以給人感動，而碧山的技巧又足以完美地表達出他的情意，這種結合使他的詞顯得沉郁頓挫，對讀者產生一種興發(fā)感動的力量。

王沂孫的詠物詞在用字、用典、句構、章法和托意上都是極有層次和法度的，因此很多學詞的人都喜歡從碧山詞入手。但應該指出的是，正由于碧山詞用心太過，有時就難免有傷自然真率之美。因為，詠物詞用典故來鋪寫所詠之物已是一層隔膜;又要透過所詠之物來寓寫所托之意，則又是一層隔膜。雖然碧山能夠把它們結合得很巧妙，但這兩層隔膜對作品本身的感發(fā)力量不可能不造成一定的限制和損傷。事實上，這個問題已不僅僅是詠物詞中存在的問題，它涉及對北宋詞和南宋詞的優(yōu)劣評價。周濟在其《介存齋論詞雜著》中有一段話說得很好：“北宋詞，下者在南宋下，以其不能空且不知寄托也;高者在南宋上，以其能實且能無寄托也。”他的意思是，下等的北宋詞不如南宋詞，因為它寫詩酒歌舞便只是詩酒歌舞，并不能像南宋詞那樣可以有超于表面之外的另一層托意;而上等的北宋詞高于南宋詞，因為它所寫的雖然都是眼前真實感受，并不曾有心寄托什么寓意，但卻自然而然地給予讀者一種深遠的聯(lián)想。這就是思索安排和直接感發(fā)兩種不同的寫作途徑所造成的不同結果。了解了這一點，我們就能初步把握住南宋詞的優(yōu)點和缺點，從而能夠對南宋詞的作者有一個比較公正的評價了。

[閱讀思考]

閱讀本講內容，試談王沂孫這首詞是如何在詠蟬之中表現寄托的。