你只能夠了解跟你同一程度的，你無法了解更高的，那是不可能的。要了解那更高的，你必須走得更高。你只能夠了解更低的。
 

 他能夠從高峰來看，他能夠了解你，但是你不能夠了解他，不論他怎么嘗試都無法使你真正了解他，除非你不執(zhí)著于他的語言，而看他的人格，否則你將會繼續(xù)誤解他；除非你變成好像一塊鐵，被他的磁力所吸住
 

如果有一個種子能夠變成一朵花，那么每一個種子都有潛力變成一朵花，你或許只是一個種子，但是現(xiàn)在你知道你的未來，現(xiàn)在你知道更多更多是可能的。
 
你看到一個繭，然后它破開來，蝴蝶飛出來。但是對人來講，它似乎完全相反，人一生下來就像是蝴蝶，然后他進入繭；每一個小孩比他將來都更像佛。
 

你被逼進籠子里，你被關(guān)進一個死的形式里，然后你自然的本性就遭殃了，你就無法走出來，所以才會有那么多的病態(tài)存在，這個病態(tài)是人造的，當人類變得越文明，他就變得越病態(tài).文明把你逼瘋，因為它不允許你成為你自然的自己，每一樣東西都被壓抑，當遭到壓抑，每一樣東西都受到打擾，你甚至無法自然呼吸
 

帶著一個非自我主義者的頭腦是不需要去相信神的，你會自然地落入神性。沒有自我的話，你無法執(zhí)著于波浪。你必須掉進海洋。
 

非我，有了那個空的感覺，你就蛻變了，有了那個空無的感覺，所有你的悲慘都會消失，因為悲慘需要一個中心。而那個空是你真正的中心，有了它的存在，就沒有悲慘，你就處于一個深深的安逸之中，因為你是不存在的，誰來緊張呢？
 

如果一個波浪認為它自己是跟海洋分開的，對于死亡的恐懼將會立刻進入，但是如果波浪知道它不存在，而只有海洋存在，那么就沒有對死亡的恐懼。
 

當他餓時說：「似乎是宇宙透過我而覺得餓?！巩斔仕麜f：「存在透過我而覺得渴?！?nbsp;

如果你看到某些花正在開，你將會跟著它開花，現(xiàn)在整個宇宙都變成你
如果你太過于注意那些云、那些客體、那些思想、那些意象，那么你就忘記了天空
 

你認為那些云是你的財產(chǎn)，你以為你有越多越好，你就越富有，而你的整個天空、整個空間，都只是隱藏起來的。
 

記住天空，允許漫游，而只要說：「好，它只是一個在路上的交通。」我只是天空，而不是云。遲早有一天，當你的焦點真正向內(nèi)，云將會消失，那么你就是天空，永遠純凈的天空
 

在一個只是表象的世界里，它們欺騙了你，它們讓你感覺那是真實的，如果你能夠以感官來看，而且保持警覺，這個世界對你來講將會漸漸變成是幻象的、是夢一般的
 

沒有意義就是最大的意義。沒有自由就是最大的自由。當你說自由時你是感覺到不自由的。語言無法表達那超出兩極的事。 

痛苦和喜樂是一體二面，沒有痛苦就沒有喜樂。如果痛苦完全消失，你怎么能夠感覺到喜樂？
 

佛陀的經(jīng)驗是什么？任何我們所知道的都不是那個，它既不是消極的，也不是積極的；既不是這個，也不是那個；任何能夠被表達的都不是那個。真理是不可言說的，它不能夠被分成相反的兩極，唯有當相反的兩極成為可能，語言才具有意義，否則語言會變成沒有意義，如果沒有相反之物，語言就喪失了意義。

 
沒有止境的科學不可能是真理。成道是立即的，它不可能由其它方式而來，它是一個跳躍！它跟你的過去是不連續(xù)的！如果某種東西是漸進的，過去就繼續(xù)停留在它里面；成道是立即的，它不可能由其它方式而來，它是一個跳躍！
 

在原子的深處，電子出現(xiàn)又消失，它們會跳躍，電子從一個點跳到另外一個點，在這兩者之間，它是不存在的，它意味著不存在也是一種存在。
 

你的頭腦就是難題、你的邏輯就是難題，頭腦將每一樣東西都分成兩部分，但事實上東西是不可分的，你是活的和死的兩者，你正在活也正在死，你是生命和死亡兩者都是。死亡試著去摧毀生命，如果有一個片刻，死亡停止運作，你將會死。
 
成道不可能是你努力的一個結(jié)果，透過努力，你會對成道敞開，就好像：你關(guān)起門坐在你的房間里，太陽在外面，而你在黑暗里，你無法做任何事把陽光帶進來，但是只要你將門打開，陽光就可以進入你的房間。你不能夠把陽光帶進來，但是你能夠把它擋在外面，如果你將門打開，陽光就可以進入你的房間。
 

你只是移開那個障礙物，光就自己進來。你沒有辦法做任何事去達到成道，但是你卻在做很多事來阻止它，使它不能達到你。
 

我是一個醫(yī)生不是一個老師，不要問關(guān)于健康的事，服下藥，摧毀疾病，你就會知道健康是什么。你無法思考你不知道的東西，你只能夠思考你已經(jīng)知道的東西。停止思考，將思考融解，那么障礙就被打破了，那么你的門就打開了，而光就能夠進來，一旦光進來，你就知道那舊有的已經(jīng)不復存在了
 

如果有一個障礙倒塌，你的擔子就越輕，你的眼睛就比較不為云所遮蔽，當所有的障礙都消失，你的頭腦也隨著那些障礙消失，那么你就不能夠說：「現(xiàn)在我的頭腦是清晰的?！挂驗樗呀?jīng)不復存在了，你只能夠說：「現(xiàn)在沒有頭腦?！?br> 
師父告訴他：「現(xiàn)在你可以到任何地方去，去教導他們，首先教導他們靜心，然后教導他們非靜心，首先教導他們?nèi)绾问诡^腦變清晰，因為唯有一個非常清晰的頭腦才能夠了解：甚至這個非常清晰的頭腦也是一個障礙；只有一個非常深的靜心的頭腦才能夠了解：甚至靜心也必須被拋棄?！?br> 
打坐必須被拋棄的那個點會來到，打坐變成一個障礙的那個點會來到，但是你必須等待那個點的來到，你無法拋棄某種你沒有的東西。
 

一個富有的人能夠拋棄他的財富，但是一個貧窮的人不能夠，因為要拋棄的話，你首先需要有某些能夠拋棄的東西。財富能夠被拋棄，那是容易的；家庭能夠被拋棄，那也并不困難；整個世界都能夠被拋棄，因為每一樣東西都是外在的，最后的一樣東西就是靜心，它是最內(nèi)在的財富，當你拋棄它，你就拋棄了你自己，那個意象被打破了，你就進入空無
 

生命存在于相反的兩極里面，將會變得怎么樣？不要問，等待那個發(fā)生，你可以問，而某種答案也可以給你，但是那個答案對你來講無法變成一個真實的答案。任何被說出來的可以基于信任而被相信，但那是沒有意義的。別人不能夠為你經(jīng)驗死亡，它必須是你自己的經(jīng)驗。當兩極消失之后會怎么樣？就某方面而言，沒有什么事會發(fā)生，「發(fā)生」會溶解

 
它在佛陀周圍被感覺到，而不是佛陀感覺如此。佛陀無法感覺到愛。因為他無法感覺到恨，所以他無法感覺到愛，但是在他周圍的每一個人都感覺到一個深深的愛在流動著
 

當你變成一個敵人，那是因為你的緣故；當你變成一個朋友，那也是因為你的緣故。佛是一個單純的「在」，他是隨時可取用的，如果你變成一個敵人而掉頭就走，你將錯過某種要等待好幾世才會再來的機會。
 
耶穌的跟隨者感覺到它只是愛，而耶穌的敵人認為它必須被釘死在十字架上，所以它依你而定，它依你怎么樣看它而定，它依你有多少能力來接受它而定，依你有多敞開而定，但是從一個成道的人這邊來看是沒有什么可以說的
 

為什么你在等待佛的本性？當佛發(fā)生的時候，你將不在那里，所以不要等待、不要欲求，為了達到完全的自由，對自由的欲望就是最后的障礙。要成道，即使這個想成道的欲望也必須被拋棄、必須被丟開。
 
如果你覺得你的手在顫抖，不要只是等待，壓抑你，幫助它更顫抖，你覺得想哭，幫助它哭！使它成為一個很深的尖叫！
如果你能夠瘋狂地尖叫，把你的整個身體都尖叫進去，你將會舒解很多郁積的痛苦和煎熬，你會變成就像一個小孩子，再度新鮮和天真。
 
不要只是等待，幫助它！當你想哭，就全心全意地哭！將你所有的能量都投進去，而且享受它、幫助它。
即使有一絲像這樣的感覺都會變成壓抑。享受它，以游戲的心情來對待它，享受而且游戲，只要一直問，它是否能夠變得更深，你是否能夠幫助它更多，以什么樣的方式，你能夠幫助它更多。
 
不要把事情看成小或大，沒有什么東西是小的，也沒有什么東西是大的，如果你具有穿透的眼睛，那么，非常小的東西也是極端重要的。宇宙隱藏在原子與原子之間，而在宇宙與原子之間，你不能夠說那一個比較偉大
 

一個不能夠看他自己的人，他還能夠看其它什么呢？除非你能夠看到你真實的存在，否則任何你在世界上所遭遇到的都只是外表而已。你越能夠穿透內(nèi)在，你就越能夠穿透外在，因為真實的存在是一體的。
 
如果你不認識你自己，那么，你所有的認識和知識都是虛假的。那個知識是死的、借來的。它將永遠無法變成一只具有真知的眼睛。
 
你投射了某種東西在這個人身上。你投射了你的夢，那個人變成只是一個銀幕。整個美都是由你加上去的。那個漂亮的臉是你創(chuàng)造出來的，那個漂亮的臉是你的解釋，它并非「那真實的」，因為真實的存在既不丑亦不美,世界上就沒有善和惡。如果人類消失，每一樣東西都會跟現(xiàn)在一樣，但是將不會有美或丑。

 
一只獅子突擊另外一只動物，它是好或壞呢？它是罪惡的嗎？圣人以世界本然的樣子來看它，不加進任何解釋，如此一來，他首度了解到真實的存在。
 
人無法知道那真實的，因為人繼續(xù)在投射出他的意識型態(tài)。
如果你能夠接受這個存在而不要有任何解釋，那么你就首度創(chuàng)造出一個能夠引導到真理的道路。如果你仍然帶著頭腦，那么任何你所知道的都將不是真理。比方說你經(jīng)過花園，你看到了玫瑰花，在你還沒有真正看清楚之前，你的頭腦就說：「好美嘔！」如此一來，那朵花就消失了，而你的觀念就介入了，你已經(jīng)投射了，你已經(jīng)將它加以判斷。
 
當一個人成道，那個帶著一切解釋和判斷的人就消失了，他就變得很純，就好像他已經(jīng)不復存在。頭腦被拋棄了。 

不論你是在想殺一個人，或是你真的殺了人，都沒有差別，因為當你想到的時候，你已經(jīng)在內(nèi)在殺了他。如果只是在頭腦里，你想要強奸一個女人，那么你就算強奸了。
 

兩難式只存在于執(zhí)著的頭腦。當沒有頭腦的時候，兩難式就消失了，因為兩難式是分裂所造成的。你將事情一分為二，你將事情分成兩個不同的極端，那么問題就產(chǎn)生出來了：「要選擇哪一個？要如何選擇？」那么問題就產(chǎn)生出來了。但是如果沒有頭腦，那么就沒有選擇的問題——「無選擇」就發(fā)生了。
 
這是圣人的頭腦，是圣人的「沒有頭腦」（無心，天真）他不劃分，所以他不判斷，他不說這是好的，那是壞的，只有這種類型的意識能夠達到真實的眼睛，達到能夠看、能夠穿透「那真實的」的眼睛。
 
不像學位，可以由別人來給予，它是一種內(nèi)在的成就、內(nèi)在的達成，它不依靠任何人。對他而言，沒有什么東西是好的，也沒有什么東西是壞的，他已經(jīng)變得很自然，他就好像一棵樹，或一個山丘，他沒有頭腦可以用來說任何東西，或用來解釋任何東西，他不劃分。
 

每一個片刻你都在創(chuàng)造你自己的天堂或是你自己的地獄。
 

我們的周遭所創(chuàng)造出來的世界是透過我們眼睛的疾病而創(chuàng)造出來的。宇宙是一體的，但是我們的眼睛一直在劃分，那個劃分就是病。
 

一個觀看者，而不是一個判斷者，眼睛像鏡子一樣地運作，任何來到眼睛面前的都被如實地照出來。它一經(jīng)過，鏡子就再度成為空的，它不執(zhí)著，它不去想過去，也不去看未來。
 
鏡子總是停留在現(xiàn)在，任何經(jīng)過它的都被如實照出來。當它消失，鏡子就再度成為空的，不留下任何痕跡。
 

將你的金幣拿回去，或者如果你想要將它們給予這座廟，你必須感謝說我接受了。布施的人應該心存感謝，那么它就變成一種分享，否則它就是一種交易
 
光在那里，但是如果你閉起眼睛坐著，光沒有辦法打開你的眼睛。并不是光不存在，而是你沒有接受性。
 
如果你不信任我的河流，你怎么能夠跟著我流動？如果你不信任，那么在深處，你將會用力掙扎，這樣你將會浪費我的時間，也浪費你自己的時間，這是沒有用的。師父頂多只是一個催化劑。
 

如果你是一個科學家，你必須懷疑，懷疑就是它的基礎(chǔ)，然而在宗教上，如果你懷疑，你就錯過了，在宗教上，你必須信任。
 
科學到了最后會引導到死亡。廣島和長崎的事件并不是偶發(fā)的。如果人類繼續(xù)走科學路線，它或許會證明是一個全球性的自殺，因為剖析無法引導到生命，最終的結(jié)果一定是死亡，而科學無法相信生命，因為在任何地方都無法找到它。你一剖析，生命就消失了。
 
我喜歡人類，但我就是受不了人。因為沒有所謂人類這個東西，你無法在任何地方找到人類。不論你去到哪里，你都將只會找到人，而頭腦無法忍受人。
 

世界仍然會保持一樣，但是你已經(jīng)不一樣了，你已經(jīng)妀變了，如此一來，你就能夠透過不同的眼睛來看,那么整個人生就變成一個游戲.但是目前你無法以那樣的方式來思考，那扇門是關(guān)閉的。將理智擺在一旁，將更多的心帶進你的行為里，老子所說的對你而言都將會變成真理，它將會被顯示出來，你只要具備能夠看出它的新鮮眼光。
 

當你成道，你就變成了光，所以不論你去到哪里，即使在黑暗當中，光也會在那里。 

師父為什么會害怕呢？他的害怕是說，一旦真理被用語言表達出來，它就被歪曲了。他不會講出任何非真理，但是語言這個工具是這樣的，任何你透過它來表達的東西都會改變，它本然的樣子會改變。
 

它就好象有一條河流在流動，你將一根筆直的棒子放進水里，當它穿過水，那根棒子就歪掉了，水這個媒介物以及光線的折射會妀變它，真理是在寧靜的頭腦當中達成的，是在一個沒有語言、沒有文字、沒有話語存在、完全寧靜、無聲的頭腦當中達成的。真理必須透過語言來表達。真理是一個整體，語言講出來就切割了這個整體，扭曲而變形。
 

我可以沉默，但是這樣你無法了解。如果你能夠了解沉默，那么就不需要表達
如果你能夠了解寧靜，你可以了解夜晚的寧靜，你可以了解充滿著宇宙的寧靜。因為那個語言是一樣的。因為到處都是寧靜。
 
你不了解寧靜，所以你不會去到一棵樹那里，你會來我這里。因為樹木無法用語言來表達，那個害怕是因為你，那個害怕是因為語言這個工具。一旦真理被說出來，它就變得不真實了。
 
因為語言要靠二分性，比方說，如果你問我說神是光或是黑暗，我可以說神是光或是黑暗，或者我可以說神兩者都是，或者我可以說神兩者都不是，但即使這樣說，那個問題還是存在。然而，只有這四種方式可以用來表達。那就是為什么馬哈維亞發(fā)展出七重邏輯。你問一個問題，馬哈維亞會給你七個答案。如果你能夠耐心聽他講完七個答案，你將會比你原來找他的時候更混亂。，因為他說：我無法不真實，這就是整個真理。你需要一個清楚的答案，你希望他說神存在，或是說神不存在，那就是為什么佛陀保持沉默。因為他說：任何我所說的都將會是錯的，或者我必須以一種很模糊的方式來說。這位師父會試著以很精確、很具意義的方式來溝通，他不想弄得似是而非。
 
佛陀曾經(jīng)說過：對無知的人講話是很危險的，因為任何你所說的，他們都認為他們了解了，然后他們就是師父。你就不再擁有你的真理，因為他們也擁有它，而且他們會去解釋它。那就是為什么有那么多哲學存在。佛陀過世之后，有二十四位領(lǐng)導者在說：這就是佛陀所說的意思。而他們都互相矛盾。
 

所有的知識都是關(guān)于某種不是你的東西，而至高無上的知識絕對是關(guān)于你的?；蛘?，說它是關(guān)于你甚至可能也是錯的。它并不是關(guān)于，因為任何的關(guān)于都是關(guān)于某種不是你的東西，最好是說它就是你，而不是關(guān)于你
對師父而言是荒謬的，因為他知道它無法被教，但是每一位追求者皆認為每一樣東西都能夠被教，即使是至高無上的知識也能夠被教。
 
你是否已經(jīng)知道那個，只要知道那個，所有的痛苦就會消失？你是否已經(jīng)被教了那個無法被教的？如果它不能夠被教，那么師父怎么能夠教我？父親說：這就是師父的藝術(shù)：他能夠教給你那個不能夠被教的鮮活的。
 

去到海邊，有無數(shù)的波浪，你從來沒有看到海洋，你總是看到波浪，因為，它們是在表面，但是每一個波浪都只不過是海洋的一個波動，海洋透過所有的波浪來波動。記住海洋，忘掉波浪，因為事實上波浪是不存在的，只有海洋存在。
 
如果你不思考，如果你只是注視著眼睛，那個波浪很快就會消失，海洋就會顯示出來。你將會覺得那個人消失了，有一種海洋般的現(xiàn)象就隱藏在背后。
 

自我已經(jīng)不復存在，如果在超出波浪之外你能夠看到海洋，你就已經(jīng)不朽了。那個隱藏在背后的從來不被生出來，它也永遠不會死。
 

工作為了賺錢，你并不會快樂，因為如此一來，你就不是對那個游戲有興趣，你的興趣在于薪水，那么它就變得很無聊。工作和游戲的差別就是：工作意味著目的不在它里面，然而，你只是對目的有興趣。如果你不要這個工作而能夠達到目的，那么你一定會想離開這個工作。你必須將它當成一個重擔來背負它，它對你是一種強迫，不管怎么說，你必須完成它而達到目標。游戲則完全不同：目的就在它里面，它是固有的。沒有目標，你并沒有想要到達任何地方，你只是在享受那一件事。
 
當你在游戲，你不需要去傷害別人，但是當你在忙于一項工作，你就不會去關(guān)心別人，相反地，你會用任何你能夠使用的手段，即使別人被摧毀也在所不惜，因為它不是一個游戲，它是一項嚴肅的工作。任何擋住你路的人都必須被摧毀，必須被拋開。