宣道貴德抱無(wú)得一，行善利生濟(jì)世救人。

虛靜恬淡寂寞無(wú)為，知強(qiáng)守柔神定氣閑。

求真返樸天地人和，慈心大用智慧超逸。

道常無(wú)名玄同無(wú)礙，上德無(wú)己法雨無(wú)邊。

學(xué)習(xí)道德經(jīng)，開(kāi)啟大智慧

第三段經(jīng)文：骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號(hào)而嗌不嗄，和之至也。

這是赤子的內(nèi)三德：握固（力至）、精至、和至。此段經(jīng)文老子再次宣說(shuō)赤子之厚德。

經(jīng)文：骨弱筋柔而握固。老子觀察的很仔細(xì)，而且世人同樣觀察到。河上公注：“赤子筋骨柔弱，而持物堅(jiān)固，以其意心不移也?！背嘧佑袕?qiáng)大的意志，所以有握固之德相。意志是人最大的內(nèi)力，失去意志，即使一個(gè)七尺大漢也不如一個(gè)嬰兒。

王弼注：“以柔弱之故，故握能周故。”嬰兒的抓握力確實(shí)驚人，超出世人的想象，這是柔弱產(chǎn)生的力量。現(xiàn)在的抓握機(jī)械都是硬抓握，而嬰兒的是軟抓握，在人工智能發(fā)展的未來(lái)，軟抓握比硬抓握更有應(yīng)用價(jià)值。向嬰兒學(xué)習(xí)軟抓握是人工智能的一部分，這也算是仿生學(xué)。王弼的注釋是“握能周故”，這正是軟抓握。意志力+軟抓握，這是嬰兒的握固。

經(jīng)文：未知牝牡之合而朘作，精之至也。河上公注：“赤子未知男女之合會(huì)，而陰作怒者，由精氣多之所致也?！睎K是男嬰生殖器，赤子雖然沒(méi)有成年人的生物學(xué)特征，但內(nèi)在的精氣充盈，同樣會(huì)在男嬰生殖器上顯示出來(lái)。人有精氣神則健康，沒(méi)有精氣神則萎靡不振。嬰兒的精氣神是最旺盛的。

經(jīng)文：終日號(hào)而嗌不嗄，和之至也。嗌是咽喉，嬰兒終日嚎哭，咽喉也不會(huì)沙啞，這也是嬰兒的德相。王弼注：“無(wú)爭(zhēng)欲之心，故終日出聲而不嗄也。”嬰兒的哭沒(méi)有爭(zhēng)斗和欲望，咽喉不會(huì)沙啞。

河上公注：“赤子從朝至暮啼哭，聲不變易者，和氣多之故也。”哭中有和氣（和氣是萬(wàn)物本來(lái)具有的）就不會(huì)沙啞?！昂椭烈病笔抢献拥臄嗾Z(yǔ)，值得特別重視。老子《道德經(jīng)》一直宣說(shuō)“不爭(zhēng)”、“守柔”，“善利”，這都是和氣。

“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”（四十二章），萬(wàn)物雖然因顯形而失去柔性，但內(nèi)在的和氣還是沒(méi)有失去，就像佛教說(shuō)人皆具有佛性。人的佛性是不可能失去的，嬰兒的和氣也是不可能失去的。老子再次宣說(shuō)“和文化”，這是華夏文明的核心價(jià)值觀，也是老子的宇宙模型。

第四段經(jīng)文：知和曰常，知常曰明,益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。

經(jīng)文：知和曰常。常是老子對(duì)得道的承許。王弼注：“物以和為常，故知和則得常也。”這與“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”的物性論一致。第十六章說(shuō)“復(fù)命曰?！?，也是對(duì)得道的承許。老子對(duì)常有二個(gè)定義，就是“知和曰?！?/strong>和“復(fù)命曰常”。

帛書(shū)《道德經(jīng)》出土后，學(xué)人知道《道德經(jīng)》中的“道可道，非常道”中的“?！痹瓉?lái)是“恒”，這是為了避漢文帝劉恒的諱而改。避諱會(huì)損害文意，《道德經(jīng)》的文意就受到避諱的傷害。但帛書(shū)此處經(jīng)文的常不是避諱，而是本來(lái)就是常，也就是說(shuō)，《道德經(jīng)》中“?！焙汀昂恪笔怯袇^(qū)別的，不是相同的。恒是形容詞，常是名詞。

佛教的無(wú)常就是從老子的常演化而來(lái)。老子用詞十分嚴(yán)謹(jǐn)。恒是時(shí)空上的不變，常是本體上的不變。道可道，非恒道是指時(shí)空中的道。知和曰常宣說(shuō)和是宇宙本體上的，不是時(shí)空中的，因此不會(huì)有任何改變的可能性，換句話說(shuō)，和是宇宙的本性。常和恒的區(qū)別是帛書(shū)的貢獻(xiàn)之一。

經(jīng)文：知常曰明。老子在十六章中同樣宣說(shuō)了此句經(jīng)文。王弼注：“不皦不昧，不溫不涼，此為常也。無(wú)形不可得而見(jiàn)，曰明也。”王弼在《老子指略》中對(duì)此有更詳細(xì)的闡述。“若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣?！?/strong>

古琴是五弦琴，宮和商是古代琴聲的二種。溫涼宮商都是萬(wàn)物顯形的例證，萬(wàn)物一旦顯形就離道而去，因此不再是妙，無(wú)法變化了。常是沒(méi)有顯形，處于萬(wàn)變之中而守不變之道，這就是“知子守母”的教理。

黃檗希運(yùn)《傳法心要》說(shuō)：“本心不屬見(jiàn)聞?dòng)X知，又不離見(jiàn)聞?dòng)X知”。子不離母，母不離子，知子守母?，F(xiàn)不離常，常不離現(xiàn)，知現(xiàn)守常。常的本意就是不顯形，不顯形就不離道。顯形是世人的肉眼能夠看見(jiàn)的，不顯形則世人的肉眼無(wú)法看見(jiàn)。

知常曰明就是要用玄照之心看見(jiàn)不顯形的常，這才是明。明是老子對(duì)人的最高智慧的稱呼，佛教中稱為妙如來(lái)藏，圓覺(jué)清凈覺(jué)相，般若等等。明的缺失就是無(wú)明，無(wú)明成為佛教的核心術(shù)語(yǔ)。佛教中無(wú)常、無(wú)明二個(gè)核心術(shù)語(yǔ)（的翻譯）是《道德經(jīng)》逼出來(lái)的，是印度佛教思想和中國(guó)老子思想的無(wú)縫對(duì)接。

《道德經(jīng)》對(duì)“明”有三個(gè)定義：

“自知者明”（三十三章）

“見(jiàn)小曰明”（五十二章）

“知常曰明”（五十五章）

明是深意識(shí)，是內(nèi)明心，是玄覽覺(jué)照，是深觀（觀自在菩薩深行波羅密多時(shí)），相比而言，世人只開(kāi)啟了肉眼的淺意識(shí)（淺意識(shí)與肉眼相連）。這是圣人與世人的差別。所以世人所見(jiàn)是差別性，圣人所見(jiàn)是無(wú)差別性。圣人和世人對(duì)待生命的態(tài)度是完全不同的。

經(jīng)文：益生曰祥。此句經(jīng)文爭(zhēng)議很大。在莊子中，“益生”是違反自然的，也就是“生生之厚”（五十章）。王弼注：“生不可益，益之則夭也?！别B(yǎng)生主是順自然，不是服食各種滋補(bǔ)品。釋德清注：“祥，妖也。言益生反為生之害也。”

但細(xì)察老子文意，第四段四句都是正面宣說(shuō)。而且《道德經(jīng)》中“益”有正面義，如“無(wú)為之有益”（四十三章），但也有反面義，如“為學(xué)日益，為道日損”（四十八章）。

《道德經(jīng)》中“祥”沒(méi)有反面義，三十一章說(shuō)：“夫佳兵者，不祥之器”。“益生曰祥”是對(duì)祥的定義，益生就是知和知常，知和知常是最高級(jí)的益生。益生也是前面的“善攝生”，這樣比較一致。

經(jīng)文：心使氣曰強(qiáng)。此句經(jīng)文同樣爭(zhēng)議很大，因?yàn)槭艿搅松暇浣?jīng)文“益生曰祥”的錯(cuò)解，只得把此句經(jīng)文也作反面義解讀。實(shí)際上這句經(jīng)文從正面義解讀更有價(jià)值，而且符合《道德經(jīng)》句型。《道德經(jīng)》“曰”是指定義，此句正是對(duì)強(qiáng)的一種定義。

比較下面句型，一望而知：

自勝者強(qiáng)（三十三章）

強(qiáng)行者有志（三十三章）

守柔曰強(qiáng)（五十二章）

心使氣曰強(qiáng)（五十五章）

善有果而已，不敢以取強(qiáng)（三十章）

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)（七十六章）

兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折（七十六章）

但細(xì)察“強(qiáng)”的定義和句型，此句經(jīng)文的強(qiáng)是正面義，不是反面義。老子《道德經(jīng)》宣說(shuō)守柔不爭(zhēng)之道，呵斥強(qiáng)梁之道。守柔之道是圣人之道，強(qiáng)梁之道是世人之道。前三句是老子的圣人之強(qiáng)，句型一致，是圣人之強(qiáng)的定義。后三句是世人（侯王）之強(qiáng)，即持強(qiáng)凌弱，圣人呵斥之。

從老子對(duì)強(qiáng)字的定義看，“強(qiáng)”有普通義和特殊義之分，錯(cuò)會(huì)老子“強(qiáng)”字用意則會(huì)錯(cuò)解經(jīng)文。什么是“心使氣”呢？這句經(jīng)文應(yīng)該與“強(qiáng)行者有志”結(jié)合起來(lái)讀，“心使氣”就是“有志”，這個(gè)氣是“專氣致柔”（十章）的“氣”，不是后人的耍性子的意思。

氣在《道德經(jīng)》中是柔和的代表，沒(méi)有發(fā)脾氣的意思。使氣就是運(yùn)氣，順自然之和氣。氣是太和之氣，是無(wú)。心使氣曰強(qiáng)，心使物則不強(qiáng)。氣與物相對(duì)，不是后世的含義。《莊子》中氣都是正面義，是無(wú)的一種存在方式，心使氣就是心使無(wú)。

嚴(yán)遵《指歸》：“為之行之，與道為常；執(zhí)之守之，時(shí)日聰明；旬月生息，動(dòng)和百祥；心意玄作，氣順堅(jiān)強(qiáng)。無(wú)所為，故無(wú)所不克；無(wú)所欲，故動(dòng)無(wú)所喪。自然通達(dá)，眾美萌生，天地愛(ài)佑，禍亂素亡。”

這是解釋第四段四句經(jīng)文宗旨，完全是正面義。不像后代注釋家把前二句經(jīng)文與后二句經(jīng)文分開(kāi)解讀，前二句經(jīng)文是正面義，后二句經(jīng)文是反面義。特別是“旬月生息，動(dòng)合百祥；心意玄作，氣順堅(jiān)強(qiáng)”解讀“益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)”二句，十分清晰。

顯然嚴(yán)遵的解讀是最精辟的，可惜后人把嚴(yán)遵《老子指歸》視為偽作，竟至軼失道經(jīng)部分，真是千古之恨。“心使氣曰強(qiáng)”是對(duì)強(qiáng)的定義，是正面義，因此“益生曰祥”必定是正面義。