世事洞明皆學(xué)問，人情練達即文章。《大學(xué)》和《中庸》是《禮記》中的兩篇，首次把它們編在一起的是南宋著名學(xué)者朱熹。《大學(xué)》是孔子講授“初學(xué)入德之門”的要籍，《中庸》是“孔門傳授心法”之書。

《大學(xué)》

【原文】大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。 知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。 

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家； 欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 

物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！ 

【譯文】大學(xué)的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。 知道應(yīng)達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收獲。 每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。 

古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得 知識；獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。 

通過對萬事萬物的認識、研究后才能獲得知識；獲得知識后意念才能真誠；意念真誠后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。 上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。 若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！ 

【原文】《康誥》曰：“克明德?！薄洞蠹住吩唬骸邦櫿溙熘髅??！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶隆！?6)皆自明也。

【譯文】《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德?！薄短住氛f：“念念不忘這上天賦予的光明稟性?！薄秷虻洹氛f：“能夠弘揚崇高的品德?！边@些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

【原文】湯之，《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰：“作新民?！薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。

【譯文】商湯王刻在洗澡盆上的箴言說“如果能夠一天新，就應(yīng)保持天天新，新了還要更新?！薄犊嫡a》說：“激勵人棄舊圖新?！薄对娊?jīng)》說，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命?！彼裕返赂呱械娜藷o處下追求完善。

【原文】《詩》云：“邦畿千里，惟民所止?！?/strong>

《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅?！弊釉唬骸坝谥?，知其所止，可以人而不如鳥乎！” 

《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。 

《詩》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如 琢如磨。瑟兮（僴）兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可（諠）兮！”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮（僩）兮者，恂栗也； 赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可（諠）兮者，道盛德至善，民 之不能忘也。 

《詩》云：“於戲！前王不忘?！本淤t其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

【譯文】 《詩經(jīng)》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方?！?/p>

《詩 經(jīng)》又說：“‘綿蠻’叫著的黃鳥，棲息在山岡上?！笨鬃诱f：“連 黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還可以不如一只鳥兒嗎？” 

《詩經(jīng)》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終 莊重謹慎?！弊鰢模龅饺蕫?；做臣子的，要做到恭敬；做 子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。 

《詩經(jīng)》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有 一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學(xué)問如加工骨器，不斷切磋；修煉自 己如打磨美玉，反復(fù)琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這里所說的“如加工骨器， 不斷切磋”，是指做學(xué)問的態(tài)度；這里所說的“如打磨美玉，反復(fù) 琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內(nèi)心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣 一個文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘??！”是指由于他品德非常 高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。 

《詩經(jīng)》說：“啊啊，前代的君王真使人難忘??！”這是因為君 主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般 平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經(jīng)去世，但人們還是永遠不會忘記他們。

【原文】子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其 辭。大畏民志。此謂知本。 

【譯文】孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生?！笔闺[瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。

【原文】所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋 人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其 知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必始學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦 豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不 明矣。此謂物格，此謂知之至也。 

【譯文】說獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有局限。因此，《大學(xué)》一開始就教學(xué)習(xí)者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經(jīng)過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內(nèi)心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

【原文】所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也！

小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善， 而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

【譯文】使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發(fā)自內(nèi)心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢？這就叫做內(nèi)心的真實一定會表現(xiàn)到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

曾子說：“十只眼睛看著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎？”財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養(yǎng)身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

【原文】所謂修身在正其心者，身有所忿懥（zhì），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

【譯文】之所以說修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。

心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

【原文】所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修不可以齊其家。

【譯文】之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛；對于自己厭惡的人會有偏恨；對于自己敬畏的人會有偏向；對于自己同情的人會有偏心；對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。

【原文】所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

《康誥》曰：“如保赤子?！毙恼\求之，雖不中，不遠矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也！

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。

堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻(諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人?！对姟吩疲骸耙诵忠说堋保诵忠说?，而后可以教國人?！薄对姟吩疲骸捌鋬x不忒，正是四國?！逼錇楦缸有值茏惴?，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

【譯文】之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養(yǎng) 的人在家里就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主；對兄長的恭敬可以用于侍奉官長；對子女的慈愛可以用于統(tǒng)治民眾。

《康浩》說：“如同愛護嬰兒一樣?！眱?nèi)心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學(xué)會了養(yǎng)孩子再去出嫁的人??！

一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯(lián)系就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。

堯舜用仁愛統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用兇暴統(tǒng) 治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統(tǒng)治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。

《詩經(jīng)》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦?！弊屓胰硕己湍?，然后才能夠讓一國的人都和睦?！对娊?jīng)》說：“兄弟和睦?！毙值芎湍懒耍缓蟛拍軌蜃屢粐娜硕己湍?。《詩經(jīng)》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當(dāng)一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

【原文】所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。

所惡于上毋以使下；所惡于下毋以事上；所惡于前毋以先后；所惡于后毋以從前；所惡于右毋以交于左；所惡于左毋以交于右。此之謂絜矩之道。

《詩》云：“樂只君子，民之父母?！泵裰煤弥?；民之所惡惡之。此之謂民之父母?！对姟吩疲骸肮?jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊卟豢梢圆簧?。辟，則為天下僇矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶”舅犯曰，“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之。人之彥圣，而違之俾不通，實不能容。以不能保我子孫黎民、亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

【譯文】之所隊說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。

如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。

《詩經(jīng)》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了?！对娊?jīng)》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你?！苯y(tǒng)治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻?！对娊?jīng)》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事?！边@就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。

所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

《康浩》說：“天命是不會始終如一的?！边@就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什么是寶，只是把善當(dāng)作寶?！本朔刚f，“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛當(dāng)作寶。”

《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣； 別人德才兼?zhèn)洌膼傉\服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的??！相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼?zhèn)?，他便想方設(shè)法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。

生產(chǎn)財富也有正確的途徑；生產(chǎn)的人多，消費的人少；生產(chǎn)的人勤奮，消費的人節(jié)省。這樣，財富便會經(jīng)常充足。仁愛的人仗義疏財以修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發(fā)財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬于國君的。孟獻子說：“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養(yǎng)搜刮民財?shù)募页?。與其有搜刮民財?shù)募页?，不如有偷盜東西的家臣?！边@意思是說，一個國家不應(yīng)該以財貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導(dǎo)，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲掖笫拢Y(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應(yīng)該以財貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。

《中庸》

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。

【譯文】上天所賦予人的本質(zhì)特性叫做本性（天性），遵循著本性以做人處事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，來修正過與不及的差別現(xiàn)象，使一切事物皆能合于正道，這稱之為教化。這個正道，是片刻也不能夠離開的，如果可以離開，就不是正道了。 

君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。 

【譯文】君子在沒有人看到的地方，更是小心謹慎。在沒有人聽到的地方，更是恐懼害怕。最隱暗的地方，也是最容易被發(fā)現(xiàn)的處所，最微細的事物，也是最容易顯露的，因此君子在一個人獨處的時候，更要特別謹慎。 

喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 

【譯文】喜怒哀樂的情感還沒有發(fā)生的時候，心是平靜無所偏倚的，稱之為'中'；如果感情之發(fā)生都能合乎節(jié)度，沒有過與不及則稱之為和。'中'是天下萬事萬物的根本，'和'是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達到圓滿的境界，那么天地萬物，都能各安其所，各遂其生了。 

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中，小人之反中庸也，小人而無忌憚也。” 

【譯文】孔子說：“君子一言一行所作所為都合乎中庸的道理，小人所作所為都違反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因為君子能隨時守住中道，無過與不及；小人之所以違反中道，是因為小人不明此理，無所顧忌無所不為?！?nbsp;

子曰：“舜其大知也與，舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！” 

【譯文】孔子說；“舜真是具有大智能?。∷矚g征詢別人的意見，就算是淺近的話，也歡喜省察它的含意。把別人的錯誤和不好的意見隱藏起來，同時又表揚別人正確的好意見，最后再將眾人的意見，所有過與不及之處都加以折衷，取其中道，施行于人民，這就是舜之所以為天下百姓擁戴，與津津樂道的緣故吧！” 

子路問“強”。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。故君子和而不流，強哉矯?！?nbsp;

【譯文】子路問孔子怎樣叫做'強'？孔子說：“你所問的是南方人的'強'呢？還是北方人的'強'？還是你所謂的'強'呢？用寬宏柔和的道理教化人，能忍受無理的欺侮而不報復(fù)，這是南方人的強，君子安然處之。至于披鎧甲，臥枕刀槍，死也不后悔，這是北方人之強。好勇斗狠的人安于此道。因此君子與人和平相處，而不隨流俗移轉(zhuǎn)，這是真正的強啊！ 

子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”

【譯文】孔子說：“中庸之道是離人不遠的，假使有人遵行中庸之道而遠離人群，那就不可以稱之為道了?！?nbsp;

言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！ 

【譯文】說話時要顧慮到能不能做到，做事時也要顧慮到與自己所說的話，是不是一致，君子何不努力篤行實踐，做到言行合一呢？ 

君子素其位而行，不愿呼其外。素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤；素夷狄行乎夷狄；素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。

【譯文】君子只求就現(xiàn)在所處的地位，來做他應(yīng)該做的事，不希望去做本分以外的事，處在富貴的地位，就做富貴人應(yīng)該做的事；處在貧賤的地位，就做貧賤時應(yīng)該做的事；處在夷狄的地位，就做夷狄所應(yīng)該做的事；處在患難，就做患難時所應(yīng)該做的事。君子安心在道，樂天知命、知足守分，故能隨遇而安，無論在什么地方，都能悠然自得。 

上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。

【譯文】君子對上不怨恨天，對下不歸罪他人，所以君子安心的處在平易的地位，等候天命的到來，小人卻是冒險去妄求非份的利益。

子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”

【譯文】孔子說：“射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反過來要求自己，看看自己有沒有做好，功夫夠不夠。 

君子之道，譬如行遠，必自邇，譬如登高，必自卑。

【譯文】君子實行中庸之道，好比走遠路，一定要從近處開始，好比登高處，一定要從低處開始。 

哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也?！?/strong>

【譯文】魯哀公問為政的道理?？鬃踊卮鹫f：“周文王和周武王的施政，都記載在竹簡和木牘上面。當(dāng)他們在位的時候，他們的教化就能施行，他們死了，他們的教化也就滅亡了。以人來施政的法則，是希望政教能快速推行，而利用土地種樹的法則，在使樹木快速生長，施政的道理，是希望如同蒲盧一般快速滋長。” 

故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。 

【譯文】所以為政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于領(lǐng)導(dǎo)者能修養(yǎng)自身，以德行感召人才；修身必須依據(jù)天下共遵的法則（道），修道要依據(jù)仁慈博愛。所謂仁，就是人性，以愛自己的親人為最重要。所謂義，就是事事合宜，以尊敬賢德的人最為重要。親人之愛有親疏等差之別，賢能之士也有等級，禮節(jié)就是因此而產(chǎn)生的。 

天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也。 

【譯文】天下所共同遵守的大道有五種，當(dāng)其力行實踐時則分為三種。我們說：君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關(guān)系，這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛、勇氣這三種是人人所須具備的德行，當(dāng)他實行時就是一個'誠'字。 

或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。  

【譯文】五倫與智仁勇以及誠的道理，有的人天生就知道了，有些人是經(jīng)過教育學(xué)習(xí)才知道的，有些人則是經(jīng)過勤勉苦學(xué)才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一樣的。有些人心安理得地實行，有些人是因為有利益才去做，有些人則需要勉強才會去做，一旦做成功了，結(jié)果都是一樣的。 

子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇?！?nbsp;

【譯文】孔子說：“喜歡研究學(xué)問的，就接近智能了，能夠努力行善的就接近仁了，知道什么是羞恥就接近勇了。” 

凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。 

【譯文】豫者預(yù)也，任何事情，事前有準備就可以成功，沒有準備就要失?。徽f話先有準備，就不會詞窮理屈站不住腳；做事先有準備，就不會遇到困難挫折；行事前計劃先有定奪，就不會發(fā)生錯誤后悔的事；做人的道理能夠事先決定妥當(dāng)，就不會行不通了。 

博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辯之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。

【譯文】要廣博地學(xué)習(xí)，詳細地求教，慎重地思考，明白地辨別，切實地力行。不學(xué)則已，既然要學(xué)，不學(xué)到通達曉暢絕不終止；不去求教則已，既然求教，不到徹底明白絕不終止；不去思考則已，既然思考了，不想出一番道理絕不終止；不去辨別則已，既然辨別了，不到分辨明白絕不終止；不去做則已，既然做了，不確實做到圓滿絕不終止。 

人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

【譯文】別人學(xué)一次就會了，我還不會！就學(xué)他一百次；別人學(xué)十次就會了，我還不會！就學(xué)他一千次。如果真能照這樣子去做，雖然再笨，也會變得聰明，即使再柔弱的人也會變得堅強。 

唯天下之至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 

【譯文】只有至誠懇切的人，才能盡力發(fā)揮他天賦的本性到達極致，能盡他自己的本性，就能盡知他人的本性；能盡知他人的本性，就能盡知萬物的本性；能盡知萬物的本性，就可以贊助天地萬物的化育；能贊助天地萬物的化育，就可以與天地并列為三了。

誠者，物之終始；不誠，無物。是故，君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。

【譯文】'誠'，是自然的道理，萬事萬物的本末終始都離不開它，沒有'誠'，就沒有萬事萬物了。所以，君子把'誠'看得特別寶貴，'誠'，并不僅僅是為了成就自己而已，而是要拿他來成就萬事萬物。 

君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故，居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。詩曰：“既明且哲，以保其身”，其此之謂與！

【譯文】君子恭敬奉持德性，同時好問勤學(xué)以致知，使德行和學(xué)問到達廣大精微的境界，雖然極其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。溫習(xí)已知以增進新知，存心敦厚以尊崇禮節(jié)。所以在上位時不會驕傲，處于卑賤的地位也不會背叛作亂。當(dāng)國家政治上軌道時，他的言論可以幫助國家振興，當(dāng)國家政治紊亂無道時，他的沉默足以被接受。詩經(jīng)上說：“既明理又有智能，以保全其身?！泵髡鼙Ｉ砭褪沁@個意思吧！

子曰：“愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。” 

【譯文】孔子說：“愚笨的人偏要自以為是，卑賤的人偏愛一意孤行；生在現(xiàn)今的時代，偏要恢復(fù)古代的作法，這樣的人，災(zāi)害將會降臨到他的身上。 

萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。 

【譯文】萬物同時生長而不相妨害，日月運行四時更替彼此不相違背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深葉茂，無窮無盡。這就是天地之所以偉大的道理。 

君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理；知遠之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。 

【譯文】君子做人的道理，看來平淡卻不會使人討厭，看來簡單平易卻有文采，雖然溫和卻不失條理；見彼而知此，見外而知內(nèi)，見微而知著，能明白這樣的道理，就可以一起進入道德之門了。 

君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！

【譯文】君子只求內(nèi)省時沒有過失，無愧于心。君子之所以讓人佩服，覺得趕不上，正是在這種別人看不見的地方。 

詩云：“相在爾室，尚不愧于屋漏?！惫示硬粍佣?，不言而信。

【譯文】詩經(jīng)上說：“君子獨居在屋內(nèi)深處，也要無愧于心?！彼跃硬淮兴袆?，人人都尊敬他，不必開口說話，人人都相信他。