《中庸》是儒家經(jīng)典，主要講“中庸之道”。這種“中庸”思想，可說已深入國人骨髓，國人的思想和日常行為幾乎都受到不同程度的影響。

但不同的人，對“中庸之道”可能都有不同的理解。對大多國人而言，中庸之道就是“做人不張揚，不做出頭鳥”，“做事平平過，能忍則忍，要息事寧人”之類。

我卻以為，《中庸》里所講的“中庸之道”，其實就三個字：中、和、誠。

所謂“中”，用朱熹的話講就是：“不偏不倚”。若要引申具體一點，我以為應(yīng)是指做人、做事不偏激，不走極端，講求居中、居正，就如“金字塔”一樣，居中而上，才是大道，才是正途，才是捷徑，才離塔頂最近。而其余都是偏途，不是正道。據(jù)說舜帝執(zhí)政所用的就是“中庸之道”，即是《論語》所說的“允執(zhí)其中”，行不偏不倚之政。

至于“和”，其實與“中”密不可分。“中和”，哪怕在現(xiàn)在，也仍是國人主要的處世之道。做人講“謙和”，做生意講“和氣生財”；夫妻講和睦，家和才能萬事興。

還有一個是“誠”。“誠”有真誠，坦誠，熱誠等，我認為重在一個“真”字。儒家講的“君子之道”，其實最重真性情，最講究率性而為。《中庸》說：“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性?！?span>人只有至真、至性、至情，才能真正“盡人之性”，從而才能達到儒家所追求的“至仁”。

無論“中、和、誠”，要做到都需要有所付出，也就是都需要“舍”和“忍”，人處世，做事，想要達到“至中、至和、至誠”，就要有所權(quán)衡，有所取舍，有所忍讓。任何東西的獲取都需要一定的代價，其實人真正放不下的多是內(nèi)心的貪婪和欲望，只有真“舍得”、“忍得”，才會真獲得。當然，這種獲得并不是指物質(zhì)上的占有，而是指獲得生命的升華與提高。而儒家所想要達到的就是“至仁”。

中國有三大家：儒，釋，道。道，清靜求真；釋，慈悲求善；儒，至誠求仁。所求不同，道途不同，最終卻都將殊途同歸。而儒家所推崇的中庸之道，就是其所選擇的道途。

若要將“天、地、人”這三才之道與“儒、釋、道”相對應(yīng)，我認為“釋”最近天道，“道”最近地道，“儒”最近人道。這三者其實都是一種修行。

不過，釋是出世修；道是避世修；儒是入世修。因儒修的中庸之道，是人之道，所以最受人推崇。釋出家修，不太近人性，最遭人憎。道士避世清修，卻不完全出世，有時也入世濟世，有的甚至允許道士結(jié)婚，較近人性，所以不遭人憎。魯迅說：“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士。懂此理者，懂得中國大半。”

總之，儒家的中庸之道，經(jīng)千年教化和潛移默化，已成為中國人所奉行的做人之道。懂此道者，則可立人、立德、立世，從而立于不敗之地。因而，知此理者，幾可知中國。