《周易懸象》卷八 文言傳上 

    注：《文言傳上》的內(nèi)容分別在通行本的《乾》卦和《坤》卦中。

乾

文言曰：乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

    此孔子釋文王之言，故曰文言。梁武帝誤以為文王所作。元，始也。乾“元亨”者，始而亨者也，由始而至亨?！袄憽闭?，生物之性情也。乾之始能以美利利天下，而不言所利，大矣哉！《彖傳》所謂“大哉乾元”也。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

    大哉乾乎！于重乾見其剛健，于二五見其中正。但有陽剛，而無陰柔，純粹而精也。六爻各有發(fā)揮，旁通萬物之情也?！傲粫r乘”，時乘六龍，以御天也。“云行雨施”，品物流行，而天下平也。

元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

    一歲之氣始于春，元者，善之長也，四德之首。亨于夏，亨者，嘉之會也。休嘉之會。利于秋，利者，義之和也。和，調(diào)劑也。因時制宜，有調(diào)劑意。貞于冬，貞者，事之干也。干，本也。四德在天，君子法之，體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”。元亨利貞，天德也。君子行之，即人道也。在天為元亨利貞，在人為仁義禮智，天人相合，二而一也。四德不及信，信屬土，土旺四季，無專位也。然信雖無專位，要皆以信終之。若無信，四德卒不能成也。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也?！本右猿傻聻樾校湛梢娭幸?。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

    初九曰“潛龍勿用”，是以龍德而隱處者，伏處草野，而不易乎世。易，治也。淪落風塵，而不成乎名。以至山林嘯歌，遁世無悶。甚且鄉(xiāng)黨謫言，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。操志堅貞，確乎其不可拔，是為潛龍也。君子以成德為行，德成則行成，行成則人見，日可共見之行也?！皾摗敝疄檠砸玻[而未見，行而未成，正當幽約之時，是以君子弗用也。

九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。善世而不伐，德博而化。”君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

    九二“見龍在田，利見大人”，二五為正中，此亦龍德而居正中者也。方在田野，修德俟時，庸常也。言之信，庸行之謹，閑邪遏欲，而惟存其誠；善世宜民，而不伐其德能。德博而人自化，是謂“見龍”也。君子學以聚之，而傳其文；問以辨之，而研其理；寬以居之，而裕其量；仁以行之，而普其德?！兑住吩弧耙婟堅谔铮姶笕恕?，此君德也。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂?！本湃貏偠恢?，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其時而“惕”，雖?！盁o咎”矣。

    九三“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”此以下乾之終，接上乾之始，處多兇之位，正君子進德修業(yè)之時。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。三位為至，極也。知其至，而以不至者至之，可與言幾也；三位為終，知其終，而以未終者終之，可與存義也。三處下卦之上、上卦之下，是故居上位而不驕，在下位而不憂。九三介二乾之間，重剛而不中。五上為天而上不在天，初二為田而下不在田，過時失位，故以乾承乾，而生警惕，雖危厲無咎矣。

九四曰“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也?！惫示潘闹貏偠恢?，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?；蛑?，疑之也，故“無咎”。

    九四“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：以位有上下，上下無常，而總非為邪也；地有進退，進退無恒，而總非離群也。君子進德修業(yè)，而正欲及時也，何疑之有？九四以上乾而接下乾，重剛而不中，上不在天，下不在田，而且中不在人。三四人位，四又過三，三位俱失，故欲進而或之。或之者，疑之也。疑則不至冒進，故無咎。

九五曰“飛龍在天，利見大人”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風從虎。圣人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

    九五“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：以凡物同聲則相應，同氣則相求。水潤而流濕，火炎而就燥。云起而從龍，風生而從虎。圣人一作而萬物皆睹。蓋本乎天者親上，本乎地者親下，則各從乎其類也。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天意弗違，后天而能奉天時，是亦與天為類也，故有從而無違。天且弗違，而況于人之戴天者乎？況于鬼神之承天者乎？則其在天而利見，不亦宜乎？

上九曰“亢龍有悔”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！薄翱骸敝疄檠砸?，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟圣人乎！知進退存亡，而不失其正者，其惟圣人乎！

    上九“亢龍有悔”，何謂也？子曰：以五為尊位，過中則貴而無位；初為民，失位則高而無民。二、三、四諸君子皆賢人也，又在下位而無輔，是以動而有悔也?！翱骸敝疄檠砸玻M而不知退，知存之不知亡，知得而不知喪也，其惟圣人乎？知進退存亡而不失正道者，其惟圣人乎？圣人，知“用九”者也。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏?！耙婟堅谔铩保煜挛拿鳌！敖K日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德?！翱糊堄谢凇保c時偕極。乾元“用九”，乃見天則。

    “潛龍勿用”，陽氣潛藏而未見也。“見龍在田”，由隱之顯，天下文明之候也。“終日乾乾”，值失中之時，與時偕行也?！盎蜍S在淵”，是乾道乃革，以行健之性，而為進退，遲疑之象也?！帮w龍在天”，以天德而居天位，乃位乎天德也?！翱糊堄谢凇?，地盡位窮，與時偕極也。乾元“用九”，自貞而元，乃見天則也。

“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。

    “潛龍勿用”，位在下也?！耙婟堅谔铩?，其時暫舍于此也。“終日乾乾”，行其進德修業(yè)之事也?！盎蜍S在淵”，欲進未進，疑而自試也?！帮w龍在天”，居上而出治也?！翱糊堄谢凇?，位窮之災也。乾元“用九”，以乾元而用九，天下治也。

坤

坤，至柔而動也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。

    坤，至柔也，而生物之機，其動也剛；至靜也，而成物之力，其德則方。后得主而有其常，含萬物而化自光。其剛其方，其常其光，皆其順承天行者。坤道其順乎，承天而時行也。

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辨之不早辨也?！兑住吩弧奥乃员痢?，蓋言順也。

    初六“履霜堅冰至”，以積善之家，必有余慶，非一日所能致也；積不善之家，必有余殃，非一日所能招也。凡臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其積惡之所由來者漸矣。由辨之于亂成，而不早辨于禍始也。易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。順者，馴也?！缎∠蟆匪^“馴致其道”也。

“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱螅涣暉o不利”，則不疑其所行也。

    六二“直方大，不習無不利”。二為中，中則正，直者以其正也；二為陰，陰主義，陽主仁，陰主義。方者以其義也。義主裁制，裁制則方。正即敬也，君子敬以直其內(nèi)，義以方其外，敬義立而德不孤，是以大也。“直方大，不習無不利”，敬義立而人悅從，則不疑其所行也。

陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”，而代“有終”也。

    六三“含章可貞，或從王事，無成有終”。以三位失中，陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，是以無成。此地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代天有終也，三居下卦之終也。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩弧袄?，無咎無譽”，蓋言謹也。

    六四“括囊無咎，無譽”。天地變化，草木亦蕃。天地閉塞，則賢人亦隱。禍亂方殷，顯不如晦。易曰“括囊無咎，無譽”，蓋言謹也。

君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

    六五“黃裳元吉”，以君子黃中而通其文理，正位以居其身體，六五正位。美在其中，而暢達于四支，發(fā)揚于事業(yè)，較之有美含章，美之至也。

陰疑于陽必“戰(zhàn)”，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也。天玄而地黃。

    上六“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”。以坤卦陽敗陰盛，上六陰窮，亦疑于陽氣之復。疑，似是之意也。陽與之爭，必“戰(zhàn)”，為其六爻純陰，嫌于無陽也。而陰極陽復，故稱“龍”焉。血，陰類，猶未離其類也，故稱“血”焉。“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。“其血玄黃”，陰陽俱傷也。