『以圖式說《易》緣起』

宋代，是《周易》研究的一個黃金時期。由于受時代的影響，特別是受儒家學(xué)說發(fā)揮自身政治哲學(xué)功能的需要，這個時代的《周易》研究與漢代有很大的不同。

漢代易學(xué)是象數(shù)學(xué)派占據(jù)統(tǒng)治地位，而那時的象數(shù)派治《易》的共同特點(diǎn)是利用《周易》宣揚(yáng)天人感應(yīng)和陰陽災(zāi)異。他們把《周易》作為探測天道人事、特別是社會政治的工具，程度不同地把它作為衡量政治好壞的標(biāo)準(zhǔn)和尺度，其末流陷入荒誕離奇、令人啼笑皆非的境地。

而宋代，由于受理學(xué)的影響，而最根本的是儒家為了壓倒佛道。維護(hù)自己的正統(tǒng)地位，急需完善自己的理論體系和大力強(qiáng)化自己學(xué)說的思辯色彩的需要，其研究《周易》把探討《周易》中所蘊(yùn)含的哲理作為主要的目標(biāo)，這是象數(shù)學(xué)派和義理派的共同特點(diǎn)。

我們知道：孔孟的原始儒學(xué)，主要是政治倫理哲學(xué)，與道教和佛教相比，它的哲學(xué)體系是不完全的，最明顯的是它缺少哲學(xué)本源理論，即天地萬物是怎么生成的?！兑讉鳌は缔o》雖然涉及到了這個問題，但由于它的著作權(quán)一直存在著爭論，因而并沒有引起漢儒的重視。

與孔孟一樣，漢儒也是不談宇宙生成和天地萬物起源問題的。所以直到宋以前，儒學(xué)的理論體系里一直缺少這一環(huán)節(jié)。這是哲學(xué)的根本問題。缺少這個方面的理論，其哲學(xué)就始終只是局限在人文的范圍之內(nèi)，而無法上升為解釋現(xiàn)實世界一切的理論。這無論是在與它派哲學(xué)論辯的時候，還是在保特自己的正統(tǒng)地位的過程中，都是很不利的。正由于缺少這一環(huán)，也使自己學(xué)派理論的思辯色彩遠(yuǎn)不及他人。所以這是宋代儒學(xué)當(dāng)務(wù)之急需要補(bǔ)上的一課。

在儒家的經(jīng)典中，《易經(jīng)》列為五經(jīng)之首，其所以獲得如此殊榮，除了說《易傳》為孔子所作之外，恐怕一個最主要的原因是《易經(jīng)》探討的是天地人三才之道；它以天地之道闡明人事之理，其研究的對象是整個宇宙世界。而不是象儒學(xué)其它幾經(jīng)那樣局限于人文范圍，比較起來，在儒家經(jīng)典范圍內(nèi)，它最具有思辯色彩和哲學(xué)意味。

要強(qiáng)化儒學(xué)的思辯色彩，從《易經(jīng)》著手最為方便。而要給儒學(xué)補(bǔ)上宇宙生成理論和回答天地萬物起源的問題，《易經(jīng)》更是最為合適。這不僅因為它的內(nèi)容本身就包括了這些方面，更因為《易經(jīng)》中已經(jīng)提到了這些問題，具有一定理論雛形，只須對它加以補(bǔ)充完善即可。這種客觀需要，使得《易經(jīng)》研究在宋代顯得非常熱鬧繁榮。宋代幾乎所有的理學(xué)家都注釋過《周易》，都在借注《周易》形成和表達(dá)自己的哲學(xué)見解。另一方面，又使得宋代的《易經(jīng)》研究不是象漢代那樣注重說明陰陽災(zāi)異和天人感應(yīng)的迷信，而是以闡明《易經(jīng)》的義理為宗旨，著重探求世界的形成和變化的模式，探求天地萬物的本原。通過研究卦象變化的內(nèi)在聯(lián)系，探討客觀世界的聯(lián)系與變化。

同時，受漢代易學(xué)卦氣說的影響，宋代《易經(jīng)》學(xué)也在努力探討《易經(jīng)》卦象與天地自然、一年四季、日月星辰的聯(lián)系，也企圖以卦象來了解和說明節(jié)氣、物候的變化。因此，宋代象數(shù)學(xué)派治《易經(jīng)》主要是從下面三個方面進(jìn)行的。

①以《易經(jīng)》闡述世界模式和天地萬物的起源。

②以《易經(jīng)》來解釋陰陽二氣和一年四季的變化。

③研究《易經(jīng)》卦象變化，探討它與客觀世界的聯(lián)系。

第②③兩個方面基本上是沿著前人的路子走，而第①個方面卻是新開辟的領(lǐng)域，也是宋代易學(xué)引以為自豪的地方。

在表現(xiàn)形式上，也與前人不同。大概從唐五代彭曉注釋《周易參同契》時起，則開始采用圖式的方式解釋《周易》原理，宋初道士陳摶完全繼承了這一做法，采用各種不同的圖式來探討《周易》中的問題。

此后，宋代象數(shù)派治《易經(jīng)》的各個代表人物基本上都是采用圖式來闡明《周易》之理。既有方圖，也有圓圖；既有內(nèi)容單一的圖，也有幾個內(nèi)容合為一起的圖；既用圖來說明天地萬物和八卦的起源，也用圖來解釋陰陽二氣的生長和一年四季的變化。大概是圖較文字更具有直觀、形象在優(yōu)點(diǎn)，也可能是宋代入黨得象數(shù)漢人論述已很深刻，義理王弼已達(dá)頂峰，皆無法超過，故另辟新徑，選擇了圖形。

所以這種做法一直為明清、近代許多象數(shù)學(xué)派治《易經(jīng)》學(xué)者所采用，從而形成《易經(jīng)》學(xué)研究中一個很有影響的派別，——圖書《易經(jīng)》學(xué)。   

『八卦與《河圖》、《洛書》』

關(guān)于八卦的起源，《易傳·系辭》說是古代圣人伏羲氏仰觀俯察的結(jié)果。宋代治《易經(jīng)》的象數(shù)派學(xué)者們不滿意這種說法，認(rèn)為它神秘有余而理氣不足。仍然不能為儒家學(xué)說奠定一個堅實的哲學(xué)基礎(chǔ)。他們力圖從《周易》的象、數(shù)本身找出八卦起源的根據(jù)。

象是《周易》的基礎(chǔ)，而《易傳》上又確實有象源于數(shù)的說法，可見數(shù)是最根本的，解釋了象數(shù)，也就解釋了《周易》的起源。于是他們就從《易傳·系辭》中的“河出圖，洛出書，圣人則之”這句話中大作文章。認(rèn)為八卦就是根據(jù)河圖、洛書推演而來的。

關(guān)于河圖洛書的說法，最早見于《尚書·顧命》，《論語·子罕》篇中也提到它?！豆茏印ば〕肌菲姓f：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者。”上述三個地方提到的河圖洛書，都是把它作為一種祥瑞，認(rèn)為河圖洛書的出現(xiàn)，乃是天下安定繁榮的標(biāo)志，人們祈求它的出現(xiàn)，實是人們希冀太平盛世降臨的心理反映。至于河圖洛書到底是個什么樣子，各書上都沒有明言。所以后世對河圖洛書的說法也就各種各樣。

劉歆以河圖為八卦，以《尚書·洪范》中的“九疇”為洛書，這是易學(xué)史上第一次明確地將河圖與《周易》相聯(lián)系。但劉歆并沒有說出什么道理。揚(yáng)雄基本同意劉歆的說法，他在《檄靈賦》中說：“大易之始，河序龍馬，洛貢龜書?！钡矝]有明確說明二者的關(guān)系，只是說“大易”始作之時，河洛有龍馬、龜書出現(xiàn)。至于他是把龍馬、龜書作為一種祥瑞，還是作為“大易”制作的藍(lán)本，則難以肯定。所以實際上它比劉歆說得謹(jǐn)慎些。

后來鄭玄注釋《周易》時提到“河龍圖發(fā)，洛龜成書，《河圖》有九篇，《洛書》六篇”（《周易集解》引），也只是提到河洛，并沒有闡明二者關(guān)系，至于說到《河圖》、《洛書》分別為九六，這是指的《周易》緯書的篇數(shù)，而緯書河洛之所以分別為九六，很可能是漢人以《周易》占筮時的九六之?dāng)?shù)附會而來的。緯書并不等于《周易》，其中許多是陰陽方士術(shù)士家們的編造。

總之，雖然揚(yáng)雄鄭玄提副河洛，但都沒有明確肯定它與《周易》的關(guān)系。更為奇怪的是，專門講陰陽災(zāi)異、天人感應(yīng)的漢魏象數(shù)家、焦贛、京房、荀爽、虞翻，干寶等人，都沒有提到河圖洛書與《周易》的關(guān)系。至于河圖洛書是個什么樣子，就更是誰也沒有說過。而且也沒有誰說在哪里見到過。

但是到了宋代初年，道士陳摶則突然拋出一個圖式，說這個圖式就是河圖和洛書。他的這個圖式叫作《龍圖易》?！端挝蔫b》中還載有《龍圖序》 一文，在《龍圖序》中還提出了龍圖三變的說法，即一變?yōu)樘斓匚春现當(dāng)?shù)，二變?yōu)樘斓匾押现當(dāng)?shù)，三變?yōu)辇堮R負(fù)圖之形。根據(jù)元朝張理所著的《易象圖說》，龍圖三變的圖式如下：

龍圖三變（第一變之圖）

龍圖三變（第二變之圖）

龍圖三變（第三變之圖）

關(guān)于這三變圖，陳摶在《龍圖序》中都有解釋，關(guān)于第一變他解釋說：

始龍圖之未合也，惟五十五數(shù)。上二十五，天數(shù)也。中貫三五九，外包之十五，盡天三天五天九并十五之位，后形一六無位，又顯二十四之為用也。茲所謂天垂象也。下三十，地數(shù)也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉?！?/span>

關(guān)于第二變，他解釋說：

六分而成四象，地六不配，在上則一不配，形二十四，在下則六不用，亦形二十四。

關(guān)于第三變，他解釋說：

后既合也，天一居上為道之宗，地六居下為地之本。三千地二地四為之用，三若在陰避孤陰，在陰則避寡陽。

這三幅圖中，白圈代表天數(shù)，黑點(diǎn)代表地數(shù)。

第一變中，天數(shù)在上，地數(shù)在下，象征天地之象，天數(shù)總和為二十五，地數(shù)總合為三十。然而天地之?dāng)?shù)各自分開。天數(shù)的排列是，每五個數(shù)為一組，共分為五組，五五二十五。這就是天一天三天五天七天九，五個天數(shù)，其和為二十五的圖示。每組縱橫線之?dāng)?shù)都是三，即為“天三”，整個天數(shù)圖中的縱線和橫線相加都分別是九，這就是“天九”。同時，天數(shù)圖中縱橫的白圈數(shù)都是十五。又天數(shù)中的一和地數(shù)中的六都不配位，所以天數(shù)中實際起作用的只有二十四。

地數(shù)是每六個數(shù)為一組，共分為五組，這也就是地二地四地六地八地十，其和為三十的圖式。其所以是天數(shù)五個為一組，地數(shù)六個為一組，理由是《系辭傳》中本有“天五地六”之說。

第二變中的上圖為第一變中天數(shù)所變來的圖。天數(shù)的五組，最上面的一組中的最上面的一不動，其余的四個數(shù)去掉，左邊的一組中去掉一而變成四，右邊的一組中去掉二而變成三，下邊的一組中去掉三而變成二，中間的一組保持原樣不動。這樣，該圖中的上、中、右分別為一、五、三、三個奇數(shù)，而下和左則為二、四，兩個偶數(shù)，偶數(shù)是地的象征，故以黑點(diǎn)表示，這就是《說卦傳》中的“參天兩地而倚數(shù)”。而所去掉的那十個數(shù)，則隱藏在二變圖中的下圖之中。

下圖是第一變中的地數(shù)所變來的圖。地數(shù)中最上一組加上一即為七，左邊一組加上二即為八，右邊一組加上三即為九，下邊一組不加任何數(shù)，還是六。中間一組加上四，即為十。這樣，地數(shù)圖即變?yōu)樯掀呦铝?，左八右九，中十?？倲?shù)為四十。從三十增為四十，則是天數(shù)圖中去掉的“十”加到地數(shù)圖中來了。

這樣就形成：天數(shù)圖中的白圈黑點(diǎn)數(shù)分別為一二三四五，地數(shù)圖中的白圈黑點(diǎn)數(shù)分別為六七八九十。關(guān)于這個數(shù)目排列，人們一般認(rèn)為天數(shù)圖中的五個數(shù)表示五行之生數(shù)，地數(shù)圖中的五個數(shù)表示五行之成數(shù)，這是本于鄭玄天地生成之?dāng)?shù)的說法。也有人說上圖天數(shù)中的五個數(shù)，各加以五，則成為下圖地象之?dāng)?shù)。兩圖之?dāng)?shù)合為五十五，即為天地之?dāng)?shù)。

第三變，即是人們常說的河圖、洛書。這是由第二變中天數(shù)圖和地數(shù)圖相合而成的。怎么合呢？據(jù)張理說有兩種合法：

①兩圖相重，即天一和地六相重，地二與天七相重，天三與地八相重，地四與天九相重，天五與地下相重。這也就是漢人所說的五行生成數(shù)相合所得的五行生成圖，亦即后世通稱的河圖。如配以五行，即下北方為天一生水，地六成之；上南方為地二生火，天七成之；左東方為天三生木，地八成之；右西方為地四生金，天九成之，中央為天五生土，地十成之。與《漢書．五行志》及揚(yáng)雄《太玄圖》中所說的相合。

②兩圖相交，即上圖中的五不變動，下圖中十隱藏起來，奇數(shù)一三七九分別居于北東西南四正位，偶數(shù)二四六八分別居于四個角落，成為九宮圖?？v橫斜線之?dāng)?shù)相加都是十五。這個圖象也就是甄鸞注《數(shù)術(shù)記遺》時說的“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央”。這是以人的形體來作比喻，頭戴九而腳踩一，左為三右為七，左右肩膀是二和四，兩條腿分別為六和八。這就是后世通稱的洛書。這兩個圖式如果除去中間的五或十五，那么一三七九、二四六八，分別居于八位，即成為八卦之象。

而所謂的龍圖三變，最終目的就是為了說明《周易》的八卦之象起于龍圖。由于其是以《易傳·系辭》上所說的天地之?dāng)?shù)作為演變的依據(jù)，而演變的結(jié)果不僅含有筮法中的七八九六之?dāng)?shù)，而且與漢代的九宮圖也相符合，因而許多人對《周易》中的八卦起源河圖洛書篤信不疑；至少宋代的象數(shù)學(xué)家們大多是如此，所不同的只是對兩圖的理解有點(diǎn)差別。

陳摶在龍圖三變后并未說明哪是河圖哪是洛書。第一次給這兩個圖命名的是北宋易學(xué)家劉牧。但他把五行生成圖（即后世稱河圖的）叫洛書，而把九宮圖（即后世稱為洛書的），叫河圖，而且明確提出八卦起源于河圖。他在《易數(shù)鉤隱圖》中說：

且天一起坎，地二生離，天三處震，地四居兌，天五居中，此五行之生數(shù)也。且孤陰不生，獨(dú)陽不發(fā)，故子配地六，午．  配天七，卯配地八，酉配地九，中配地十。既極五行之成數(shù)，遂定八卦之象，因而重之，以成六十四卦，三百八十四爻，此圣人設(shè)卦觀象之奧旨也。

顯然他是將五行生成說和九富說加以調(diào)和以闡明《周易》出于河圖。

同樣，他信從劉歆以《洪范》九疇為洛書的觀點(diǎn)。認(rèn)為洛書體現(xiàn)了天地之?dāng)?shù)中陽奇和陰偶相配合的法則，即天一生水而地六成之，地二生火而天七成之……。陰陽各有匹配，所以能生成萬物。關(guān)于河圖與洛書的關(guān)系，劉牧認(rèn)為它們都出自“天地之?dāng)?shù)”，其所以在形式上不同，是因為河圖講八卦之象，而八卦又是從四象中生出來的，所以河圖講四象不講五行，其數(shù)為四十五。洛書則講五行而不講四象，故其數(shù)為五十五。意思是，河圖講象而不講數(shù)，屬于形而上的道，而洛書講數(shù)不講象，屬于形而下的器。南宋的朱震完全贊同劉牧的觀點(diǎn)，其在《漢上易傳·卦圖說》中即載有洛書圖式。但由于《易傳》說象由數(shù)生，數(shù)是最根本的，而現(xiàn)在劉牧卻把象當(dāng)成第一位的，因而遭到了南宋易學(xué)家蔡元定和朱熹的堅決反對，他們認(rèn)為劉牧恰恰把河圖、洛書搞顛倒了。應(yīng)該是圖十書九，而不應(yīng)該是圖九書十。蔡元定在他和朱熹合著的《易學(xué)啟蒙》中對此作了詳盡的解釋：他們認(rèn)為《周易·系辭》中“天地之?dāng)?shù)”一節(jié)，就是孔子用來闡明河圖之?dāng)?shù)的數(shù)。他們說：

天地之間一氣而已。分而為二，則為陰陽，而五行造化，萬物始終，無不管于是焉。故河圖之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中，蓋其所以為數(shù)者，不過一陰一陽，以兩其五行而已……積五奇而為二十五，積五偶而為三十，合是二者而為五十有五。

認(rèn)為金木水火土五行的運(yùn)轉(zhuǎn)和萬物的生長始終都決定于陰陽二氣。而宇宙的事物性質(zhì)無不是“一陰一陽之謂道”，即任何事物都是由陰陽兩個方面所組成。所以河圖的方位和數(shù)字也體現(xiàn)了一陰一陽對立統(tǒng)一的原則，北與南，東與西，相反相成。

一與六，二與七，三與八；四與九，五與十，兩兩相應(yīng)。河圖之?dāng)?shù)以生數(shù)為主，成數(shù)輔佐生數(shù)。即一二三四五統(tǒng)率六七八九十，所以河圖是生數(shù)居內(nèi)，成數(shù)居外，內(nèi)者為主，外者為客。其北東南西中的方位和金木水火土五行的配搭，也體現(xiàn)了一年之中陰陽五行之氣相為始終的變化過程。這實際上又是以卦氣說解釋五行生成圖，試圖從此圖中直接引出八卦之象，最終達(dá)到說明八卦之象起源于河洛之?dāng)?shù)的目的，在這一點(diǎn)上他們與劉牧、朱震并無不同。

關(guān)于洛書，他們以孔安國劉向父子、班固的說法為依據(jù)，認(rèn)為漢代的九宮圖實際上來源于《尚書·洪范》中說明的天賜“九疇”，而由九宮之圖演變而來的“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足”，正是龜背的形象，以此來說明鄭玄提出的“洛龜書成”和揚(yáng)雄說的“洛貢龜書”的觀點(diǎn)的正確，從而證明河圖洛書的確是有的，而且以前一定是人們看見過的，不然為什么它的數(shù)字造形剛好與龜形相似呢？

他們還認(rèn)為洛書的排列方式也與河圖不同，洛書是以奇數(shù)為主，偶數(shù)為輔，所以奇數(shù)居于四正之位，即左三右七，上九下一。而偶數(shù)則居四維（四角）三位，即左上角四，右上角二，左下角八，右下角六。四維受制于四正，表明居正位者為君，居位角者為臣。體現(xiàn)了陽主陰輔之理。如果說河圖體現(xiàn)的是五行相生的原則，那么洛書表現(xiàn)的則是五行相勝（相克）的順序。

因此，他們斷定五十五個黑點(diǎn)白圈的為河圖，四十五個黑點(diǎn)白圈的為洛書。河圖體現(xiàn)的是天地之?dāng)?shù)，而洛書則是《洪范》“九疇”的根本。天地是萬物的根本，而“九疇”則是上天賜給人間帝王大禹經(jīng)邦治國的九條大法。所以本于天地之?dāng)?shù)的河圖與由《洪范》“九疇”所闡釋的洛書則分別具有不同的功用。蔡元定和朱熹對此亦提出了自己的看法。

①河圖主常，洛書主變；河圖為體，洛書為用。

由天數(shù)五個和地數(shù)五個組成的五行生成圖（十?dāng)?shù)圖）河圖和以九宮圖（九數(shù)圖）為內(nèi)核的洛書，在數(shù)字上則表現(xiàn)出它們的不同功能?！笆笔菙?shù)字中最全的，所以它是數(shù)之常。而“九”是數(shù)字中變化的終點(diǎn)，所以它是數(shù)之變。常為體，變?yōu)橛谩＿@就是他們在《易學(xué)啟蒙》中所說的：

河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方，蓋揭其全以示人而道其常，數(shù)之體也。洛書以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所，蓋主于陽以統(tǒng)于陰而肇其變，數(shù)之用也。河圖主全，故極于十……洛書主變，故極于九。

比較二圖，可以發(fā)現(xiàn)，河圖洛書二者數(shù)一、三、五所處的方位是相同的，但二、四所處的方位卻不同。河圖的生數(shù)二居南，四居西，而洛書的生數(shù)二卻居西南，四居?xùn)|南，從而導(dǎo)致它們的成數(shù)七九所居的方位也不同。河圖成數(shù)七居南，九居西。而洛書的成數(shù)七居西，九居南，剛好相反。蔡、朱解釋造成這個現(xiàn)象的原因是“陽不可易，而陰可易，成數(shù)雖陽，亦生之陰也?！?/span>

②河圖為方，洛書為圓。

認(rèn)為洛書之?dāng)?shù)生于一，由一而三，由三而九，主流行；河圖之?dāng)?shù)已定于二，由二而四，由四而八，主定性。河圖“體圓而用方”，洛書“體方而用圓”，這就是蔡沈在《洪范皇極·內(nèi)篇》中所說的“圓行方止，為物終始”。從形狀上看，是河圓洛方，而從作用上看，則是河方洛圓，洛書表萬物之始，河圖表萬物之終。

③河奇洛偶。

他們在《易學(xué)啟蒙》中認(rèn)為河圖象征天圓，其數(shù)為三，為奇；洛書象征地方，其數(shù)為二，為偶。這顯然是以天地之形與河洛之形勉強(qiáng)比附，然后以漢人京房所說的“圓者徑一而開三”，“方者徑一而取四”來論定河圖之?dāng)?shù)為三，洛書為二。這自然沒有什么理論根據(jù)。而且他在《洪范皇極》中又認(rèn)為是“河偶洛奇”，與《易學(xué)啟蒙》之說剛好相反。

④河靜洛動。

蔡沈認(rèn)為河圖講的是陰陽對侍，屬于偶，故為靜。洛書講五行流轉(zhuǎn)，屬于奇，故為動。

⑤河象洛數(shù)。

蔡沈認(rèn)為河圖主象，洛書主數(shù)。他們的區(qū)別在于卦象出于河圖，九疇出于洛書，所以河圖講陰陽之象，洛書講五行之?dāng)?shù)。河圖為《周易》系統(tǒng)，洛書為《洪范》系統(tǒng)，《周易》講象，《洪范》講數(shù)。其實這種說法并不準(zhǔn)確?！吨芤住凡粌H講象，也講數(shù)。而且《易傳》還認(rèn)為象出于數(shù)。

蔡沈之所以力主八卦出于河圖，其根本原因就是河圖上的五十五個黑點(diǎn)白圈與《系辭》中的天地數(shù)五十有五完全相合。而占筮時畫卦的根據(jù)即是天地之?dāng)?shù)。以此反過來證明八卦起于河圖。而劉牧、朱震將二者顛倒之后，則難以圓通八卦出于河圖。

蔡沈、朱熹的圖十書九說，實際上是受了北宋易學(xué)家邵雍的啟發(fā)，蔡元定在《易學(xué)啟蒙》中說：“關(guān)子明，邵康節(jié)皆以十為河圖，九為洛書”但現(xiàn)存的邵雍文集卻未見他明確說圖十書九。他只是說圖圓而書方。至于他是否講了圖十書九，只能存疑。不過從他說圖圓書方，而蔡沈又完全繼承了這一說法來推測，邵雍是有可能持圖十書九說的。

自河圖洛書出現(xiàn)之日起，宋代的部分易學(xué)家們?nèi)绔@至寶，以為這下子完全可以解決八卦的起源的問題了。而且他們也確實虔誠地相信河洛就是八卦的根源。所以朱震第一個將這兩個圖放在其所著的《漢上易卦圖》一書的扉頁上。后來著名學(xué)者朱熹又將這兩個圖放在他的《周易本義》一書的最前面。其門人蔡元定又將這兩個圖放在他以朱熹名義寫的《易學(xué)啟蒙》一書的前面。

朱震贊同劉牧的說法，其所放置的河圖洛書當(dāng)然是劉牧的圖九書十。而朱熹、蔡元定贊同邵雍的說法，其所放置的圖則為圖十書九。在宋代，劉牧、朱震的說法占優(yōu)勢，但宋以后，由于朱熹的名聲，則朱、蔡的圖十書九說為眾人所接受，成為后世通行的說法了。

實際上，對于這兩個來路不明的圖式，象數(shù)學(xué)者們之所以那樣地?zé)嵝难芯克?，不過是為了利用“天生神物”來作標(biāo)榜，至于十?dāng)?shù)與九數(shù)哪一個是河圖，哪一個是洛書，本來就沒有定論。所以《四庫全書總目提要》的編者認(rèn)為：

黑白奇偶，八卦五行，自后來推演之學(xué)，楚得齊失，不足深詰。

現(xiàn)在看來，關(guān)于誰九誰十的問題的爭論更是沒有實際意義。因為古書上雖然說過河圖洛書，但只是把它作為一種祥瑞物來說的。而且從名稱上來看，河圖，也可能是古代地理圖籍，或者是什么氣象圖，方位圖，也未嘗不可。它與《周易》毫無關(guān)系。把河圖洛書與《周易》拉在一起的是西漢末的劉歆。

這自然就不可信了。尤其令人疑惑的是，從漢到唐都沒有發(fā)現(xiàn)過河圖洛書，而北宋卻突然出現(xiàn)了，這是怎么來的呢？象數(shù)家們自己也說不清，只好說是“蜀隱士之秘授”，或者說“武夷君之真?zhèn)鳌?。更有甚者，說是“河圖世藏秘府，宋徽宗始出示中外傳寫”（《易圖明辨》）。越說得神秘，越顯其荒謬。所以這兩個圖只可能是宋初道士們根據(jù)天地之?dāng)?shù)一至十、一至九造出來的。

而對于這樣兩個來路不明的圖，宋代的許多易學(xué)家，（主要是象數(shù)派）為什么又相信呢？原因就是如前所說，要為八卦起源找到一個既神秘而又充滿哲理的答案，從而證明儒家學(xué)說是有根有據(jù)的。宋人一開其端，后繼者層出不窮，而且研究越來越細(xì)，探尋越究越深，他們不只是研究八卦起于河圖、洛書，而且更進(jìn)一步研究河圖、洛書是怎么起源的。

宋人朱升認(rèn)為洛書由八宮交合而成。清人李光地在《周易折中》用陰陽數(shù)分析河圖洛書的起源。認(rèn)為河圖洛書之所以成為現(xiàn)在這個樣子，就是由于陰陽二氣的動靜變化所致。清人胡煦的《周易函書約存》也在這個方面進(jìn)行了深入地研究。既然河圖、洛書源于宇宙間陰陽二氣的變化所致，這就不僅與《易傳》所說的“易有太極，是分兩儀”說法相同，而且從更深層次上論證了八卦的起源，從而大大強(qiáng)化了《周易》及其儒家學(xué)說的思辯哲學(xué)色彩。

明代的易學(xué)家來知德則在將河圖洛書與天地相交和與八卦相配上大作文章。他的《易經(jīng)來注圖解》中既有“河洛卦位合圖”，“河圖奇偶合圖”，又有“河圖天地交圖”，“洛書日月交圖”。而清人李光地在這方面的圖就更多了。什么“河洛未變未分方圖”、“河洛未分未變?nèi)菆D”等等，此不一一贅述。

既然八卦出于河圖洛書，那么自然可以將八卦與河圖洛書相配。這種做法始于南宋的朱熹和蔡元定。他們二人受邵雍先天后天之學(xué)的影響，在《易學(xué)啟蒙》中將八卦與河圖洛書相配。提出：

河圖之虛五與十者：太極也。奇數(shù)二十，偶數(shù)二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也。析四方之合，以為乾、坤、離、坎，補(bǔ)四隅之空，以為兌，震、巽、艮者，八卦也。

河圖之?dāng)?shù)為五十五，虛去五與十不用，因為它們代表太極，（這是漢人的說法）還剩下四十。其中奇數(shù)二十，偶數(shù)也是二十，象征兩儀，即陰與陽。以生數(shù)的一二三四各加以中五成為六七八九，即以為老陽老陰少陽少陰四象之?dāng)?shù)，四象再生八卦。

根據(jù)“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”的原則，乾、坤、坎、離四卦居于四正之位，兌、震、巽、艮居于四隅（角）之位。分北方一六之?dāng)?shù)為坤卦，南方二七之?dāng)?shù)為乾卦，東方三八之?dāng)?shù)為坎卦，西方四九之?dāng)?shù)為離卦。其余四卦則分別由它們分出。左邊是陽內(nèi)陰外，象征陽長陰消，右邊是陰內(nèi)陽外，象征陰長陽消，這顯然是以邵雍的先天八卦方位解釋河圖。其圖式見于清人李光地的《周易折中·啟蒙附論》

他們又將先天卦與洛書相配。認(rèn)為洛書也是虛其中不用。奇偶數(shù)也是各為二十，象征陰陽，但洛書中的數(shù)字都是兩兩相對而構(gòu)成十。即一與九相對，二與八相對，三與七相對，四與六相對，它們的合數(shù)都是十，這就是他們所說的“一二三四含九八七六”，也構(gòu)成四象之?dāng)?shù)。四正的奇數(shù)生乾、坤、離、坎；四隅的偶數(shù)生兌、震、巽、艮。只是所配的方位與河圖有所不同。即按照陽上陰下的原則，以九配乾，以一配坤，以三配離，以七配坎，以八配震，以六配艮，以四配兌，以二配巽。

這樣我們發(fā)現(xiàn)一個規(guī)律，即從九逆數(shù)，九為乾，八為震，七為坎，六為艮；表示乾生三陽三子。從一順數(shù)，即一為坤，二為巽，三為離，四為兌。表示坤生三陰三女。以八數(shù)與八卦相配。圖亦見李光地《周易折中·啟蒙附論》：

后天卦配洛書圖

大概是受朱熹、蔡元定的影響，李光地又將后天八卦與河圖洛書相配。所謂先天八卦后天八卦，這是北宋易學(xué)家邵雍的說法。八卦還是八卦，只是排列的方位不一樣。之所以如此，我們在下節(jié)說邵雍時再詳細(xì)闡述。

關(guān)于后天八卦配河圖，李光地在氍周易折中·啟蒙附論》中說：

圖之一六為水，居北，即后天之坎位也。三八為木居?xùn)|，即后天震、巽之位也。二七為火居南，即后天之離位也，四九為金居西，即后天兌、乾之位也。五十為土居中，即后天之坤、艮，周流四季，而偏旺于丑未之交也，蓋所以象五行之順布也。

這是以孟喜、京房的四正卦和四維卦所居的方位為根據(jù)與河圖相配，并沒有什么創(chuàng)新，只是更加形象直觀地說明八卦與河圖關(guān)系，所配搭的圖如下：

李光地《周易折中·啟蒙附論》中還載有后天八卦配洛書的圖式。

這里九與離卦相配，一與坎卦相配，三與震卦相配，七與兌卦相配，二與坤卦相配，四與巽卦相配，六與乾卦相配，八與艮卦相配。因為后天八卦的方位是確定了的，洛書的形狀也是固定了的，只是把二者搭配在一起而已。

關(guān)于八卦的起源和六十四卦的形成，北宋易學(xué)家邵雍與當(dāng)時流行的河圖洛書說不同。他雖然說過圖圓書方，但并不贊同河圖洛書就是天地之正數(shù)，也不把八卦和河圖洛書直接相聯(lián)系。他也不采納《易傳·系辭》中提出的圣人觀象立卦說，而采用了《說卦傳》中的極數(shù)以定象的說法。認(rèn)為揲蓍之?dāng)?shù)，八卦和六十四卦之?dāng)?shù)，以及九六之?dāng)?shù)，都是來源于天地之正數(shù)。

他在《皇極經(jīng)世·觀物外篇》中對八卦的起源和六十四卦的形成作了這樣的表述：

太極既分，兩儀立矣。陽下交于陰，陰上交于陽，四象生矣。陽交于陰，陰交于陽而生天之四象；剛交于柔，柔交于剛而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯，然后萬物生矣。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰分陰分陽，迭用剛?cè)幔室琢欢烧乱?。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。

邵雍說法的根據(jù)是《易傳·系辭》：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”

按照邵雍的理解，八卦是這樣形成的：

“太極生兩儀”就是太極生出陰陽兩爻，然后陰爻與陽爻各自相交一陰一陽生下去，就成為太陽、少陰、少陽、太陰四象。這四象再一陰一陽生下去，就得出八卦。用圖表示則為：

圖一

在朱熹的《周易本義》中則載有八卦次序圖（亦稱小橫圖）。圖如下：

顯然，這是簡單的兩分法，則一分為二，二分為四。程顥將這種方法稱之為加一倍法，朱熹稱之為一分為二法或四分法。按照這個原則，八卦可衍變成十六卦，十六卦衍變?yōu)槿裕匝茏優(yōu)榱呢?，六十四卦還可以無限地推演變化下去。猶如一棵大樹一樣，從根到樹干到樹枝到樹葉，越來越多，越來越細(xì)。反過來則越來越少。歸結(jié)到最初為一，衍生下去可以成萬。以此解釋八卦的起源和六十四卦的形成，較之河圖洛書之

說又顯得更為明確合理，它不借助五行學(xué)說，而是從《周易》自身推導(dǎo)出來的，既容易理解，又容易接受。既有理論根據(jù)，又不神秘難知。既富有哲學(xué)色彩，又能方便自如地解釋客觀世界的一切事物。所以受到朱熹的高度稱贊。朱熹在《答虞士朋書》中不僅熱心地對此加以解釋，而且認(rèn)為這就是“伏羲氏之《易經(jīng)》”他說：

《易》有太極，是生兩儀者，一理之判，始生一奇一偶，而為一畫者二也。兩儀生四象者，兩儀之上備生一奇一偶，而為二畫者四也。四象生八卦者，四象之上各生一奇一偶而為三畫者八也。爻之所以有奇有偶，卦之所以三畫而成者，以此而已。是皆自然流出，不假安排。圣人亦已分明說破，亦不待更著言語，別立議論而后明也。此乃《易》學(xué)綱領(lǐng)，開卷第一義，然古今未有識之者。

至康節(jié)先生始傳先天之學(xué)而得其說，且以此為伏羲氏之《易經(jīng)》也?！墩f卦》定位一章，《先天圖》乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之序皆本于此。若自八之上又放此而生之于六畫，則八卦相重而成六十四卦矣。（《朱文公文集》卷四十五）

這段話前半部分是對“八卦次序圖”排列方法的解釋，說明八卦生成的過程。其中的“一畫者二”，是指八卦中的一畫包括陽一和陰﹣﹣兩種符號形式?！岸嬚咚摹?，是指八卦中陽一陰﹣﹣兩種符號兩個一組，可以成四種形式，即太陽、少陰、少陽、太陰四象（見圖一）?！叭嬚甙恕?，是指在兩畫的基礎(chǔ)上再加一畫可以排列成為八種符號形式，即八卦（見圖一）。

朱熹認(rèn)為爻之所以有奇和偶，卦之所以是三畫而不是兩畫或四畫五畫，都是由太極所生的情況及其排列規(guī)則所決定的。這不是人們的有意安排，而是一種自然流露，而且圣人已經(jīng)說得很清楚了，朱熹認(rèn)為明確這一點(diǎn)，就抓住了《易》學(xué)的綱領(lǐng)，也是學(xué)習(xí)《周易》首先要掌握的。

但奇怪的是，這一簡單的道理，且《易傳》已經(jīng)說破了奧秘，卻“古今未有識之者”，一直到邵雍始傳先天之學(xué)才得解其中的秘密。

那么什么叫先天之學(xué)呢？“先天”本是《周易·文言》中的術(shù)語，即“先天而天弗違，后天而奉天時”。先天講自然本然的規(guī)律，后天講人為利用自然規(guī)律而有所作為。先天講天道，后天講人道。先天為《易》的根本，后天為《易》的作用。用邵雍自己的話來說就是“先天乃對待之體……后天為流行之用?！保ā痘蕵O經(jīng)世·觀物外篇》）具體說來就是八卦排列的區(qū)別。

從漢代以來，人們根據(jù)八卦和五行相對應(yīng)的某些性質(zhì)，以八卦分別表示八個方位。其中以坎、離、震、兌居北、南、東、西四個方位，稱為四正卦，而以乾、坤、巽、艮分別居于西北、東南、西南、東北四個偏位，稱為四維卦。

邵雍認(rèn)為這種排列不能很好地表現(xiàn)《周易》的原意。因為《周易》-書以乾、坤兩卦置于全書之首，乾、坤象征天地，《序卦傳》說“有天地然后有萬物”，從而證明乾坤是萬物的根源。而《易傳·系辭》也明言：“乾坤，其《易》之門邪！”認(rèn)為乾、坤兩卦是《周易》的門戶，即衍變?yōu)榱呢缘目偢?。但現(xiàn)在乾、坤兩卦卻居于西北和西南兩個偏位上。不僅無法解釋“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，而且也與《周易》的原旨不合。所以邵雍將漢代以來流行的八卦方位采取了這樣的處理辦法。

一方面根據(jù)《說卦傳》上的“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”的理論，重新設(shè)制了一個八卦方位，即乾南，坤北，離東，坎西。其余震、艮、巽、兌四卦則分別居于東北、東南、西北、西南。他把八卦的這種方位叫作“先天八卦方位”，并說這是伏羲創(chuàng)造的。而把漢代以來流行的那種方位叫作“后天八卦方位”，并說那是周文王創(chuàng)造的。

邵雍所以如此看重《說卦傳》中的“天地定位”幾句話，并依此創(chuàng)造出一個所謂“先天八卦方位”，其原因就在于這幾句話既闡明了天地是萬物之本，乾坤乃《易》學(xué)之源，而且這八種物質(zhì)都是兩兩相對，一分為二，與《系辭》提出的“太極生兩儀，兩儀生四象”的八卦起源說和宇宙生成論都非常符合。

朱熹說邵雍是傳先天之學(xué)時才悟到這個道理，應(yīng)該說是可信的。他所悟到的道理就是以兩分法展開宇宙世界和《周易》的體系。他在《觀物內(nèi)篇》中說：

天之大，陰陽盡之矣，地之大，剛?cè)岜M之矣。

天生于動者也，地生于靜者也，一動一靜交而天地之道盡之矣。

動之大者，謂之太陽。動之小者，謂之少陽。靜之大者，謂之太陰，靜之小者，謂之少陰。太陽為日，太陰為月。少陽為星，少陰為辰。日月星辰交而天之體盡之矣。

太柔為水，太剛為火，少柔為主，少剛為石。水、火、土、石交而地之道盡之矣。

這段話，他的兒子邵伯溫是這樣解釋的：

蓋陰、陽、剛、柔謂之四象，四象又判為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔而成八卦。太陽、少陽、太陰、少陰成象于天而為日、月、星、辰。太剛、少剛、太柔、少柔成形于地而為水，火、土、石。八者具備然后天地之體備矣……所謂八者，亦本乎四而已。（引自王植《皇極經(jīng)世全書解》卷五）

這些說法，蔡元定用圖來表示則是：

這一動一靜之間，蔡元定說就是《易》的太極。所以“經(jīng)世衍易圖”與“八卦次序圖”的實質(zhì)完全是一樣的。其間陰陽、剛?cè)岬恼f法，當(dāng)是來源于《說卦傳》中的“立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛”?？梢娚塾宏P(guān)于《易》的理論根據(jù)就是《說卦傳》，將事物一分為二的思維方式也來自于《說卦傳》。他正是在這種思想指導(dǎo)下，簡捷便當(dāng)?shù)亟忉屒宄恕吨芤住妨呢缘男纬?。載于朱熹《周易本義》中的“六十四卦次序圖”即使人對六十四卦的生成一目了然：

按照邵雍在《觀物外篇》中的說法：

陰陽分而生兩儀，兩儀交而生四象，

四象交而生八卦，八卦交而生萬物。

故，

兩儀生天地之類，四象定天地之體。

四象生日月之類，八卦定日月之體。

八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。

八卦成為產(chǎn)生萬物的根本，即事物都是按照八卦產(chǎn)生的模式出現(xiàn)的，宇宙中任何事物都是按照一分為二的原則組成的。它們在形成和發(fā)展過程中始終都是兩兩相對。如日為暑，則月為寒；星為晝，則辰為夜。水為雨，則火為風(fēng)；有皇則有帝，有王則有霸。有草則有木，有飛則有走。

這就是他所說的“陽不能自立，必得陰而后立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而后見，故陰以陽為唱?！币环譃槎蒲蓍_來就是二分為四，即天分陰陽，地分柔剛。以圖表示則為：

所以朱熹說他“此只是一分為二，節(jié)節(jié)如此，以至無窮，皆是一生二爾?！保ā墩Z類》卷67）“邵堯夫看天下物皆成四片，如此，圣人看天下物皆成兩片”。（《語類》卷100）

邵雍根據(jù)一分為二的原則來解釋八卦的起源和六十四卦的形成，應(yīng)該說不失為一種有益的探索。較之八卦起于河洛之?dāng)?shù)要進(jìn)步一些。但它以一分為二的原則來解釋客觀世界，特別是說客觀世界中的萬事萬物可以用二分或四分的方法來解析和概括，即是非?；闹嚨牧恕?/span>

『陰陽二氣與八卦』

關(guān)于八卦與陰陽二氣的關(guān)系，漢代的卦氣說理論已經(jīng)進(jìn)行了充分的探討，雖然不無牽強(qiáng)之處，但也有一些科學(xué)的成份。

漢以后，隨著《易》學(xué)中義理學(xué)派的崛起，卦氣學(xué)說慢慢被人們所遺忘。這是因為卦氣說的本質(zhì)不是對《周易》的研究，而只是把《周易》作為符號來表示陰陽二氣運(yùn)行的標(biāo)志。這當(dāng)然是義理學(xué)派的《易》學(xué)家所不愿意的。唐代一行和尚重提卦氣說，其制定的《大衍歷》就是以卦氣學(xué)說為指導(dǎo)的。但當(dāng)時響應(yīng)的不多。北宋時期，象數(shù)派再次崛起，因而卦氣學(xué)說也再次盛行于《周易》研究之中。

所不同的是，宋代的卦氣學(xué)說不是一開始就用八卦或六十四卦去表示一年中陰陽二氣的消長變化。而是首先以圖式形象地闡明宇宙中陰陽二氣盈虛的變化規(guī)律，然后再配以八卦。如果說漢人主要是以八經(jīng)卦和十二辟卦來表示卦氣的話，那么宋人及以后的《易》學(xué)家則除此之外，還廣泛地用六十四卦來表示一年中陰陽二氣的變化。下面分別加以闡述。

① 太極圖

它是中國古代概括陰陽易理和反映世界發(fā)生、發(fā)展變化規(guī)律的圖式。世傳太極圖出于道士陳摶之手。后世所繪的太極圖大致分為兩類，一類為數(shù)層組合的圖式，最上一圈以單圈表示太極，二圈分為黑白三層，標(biāo)有陽動陰靜字樣，表示陰陽交錯。中分金木水火土五行，表示它是陰陽相交后所產(chǎn)生的形成宇宙世界的五種基本物質(zhì)。再下面兩個圈，分別標(biāo)有“乾道成男，坤道成女”或“萬物化生”等字樣，說明至此產(chǎn)生了萬物。此圖從上至下的排列，表明的是從太極——陰陽——五行——萬物化生的過程。

此圖實際上是通過對陳摶所傳的“無極圖”改造而成的。而無極圖據(jù)說又是形象表示道士煉丹過程的圖。即從無開始，最后又復(fù)歸于無。北宋易學(xué)家周敦頤根據(jù)“易有太極，是生兩儀……”和老子“無中生有”的理論，以及融合漢代流行的五行學(xué)說，完成了這個圖的改造，后來被南宋的朱震將這張圖獻(xiàn)給了國家。

由于這個圖使萬物的生成過程一目了然，所以影響很大，特別是道教徒非常感興趣。他們也作了一幅與之大同小異的圖，以至發(fā)生了爭論。到底是周敦頤的圖源于道教徒的圖，還是道教圖源于周敦頤的圖，現(xiàn)在誰也說不清。不過周敦頤還專門寫了二百四十九個字來解釋這張圖的含義。從而奠定了周敦頤的宇宙觀。

另一類就是后世十分流行的陰陽魚類圖。這幅圖是明朝初年趙?謙在《六書本義》中第一次公布于世的。不過它的名字不叫《太極圖》，而是叫《天地自然河圖》。趙?謙還說這張圖就是“河圖”。為什么加上“天地自然”四字呢？因為它包含著陰陽八卦，自然而然。

天地自然河圖

那么這張圖是從哪里來的呢？趙?謙說是蔡元定從四川的一位隱士手里得到的，而且連朱熹也沒有見到過。那么這張圖又是怎樣到他手里的呢？趙?謙則沒有說。所以人們不相信，認(rèn)為蔡元定是朱熹門人，二人關(guān)系很好，幾乎無話不談，既然蔡元定得了這么一張寶貴的圖，怎么會對尊敬的老師保密呢？人們懷疑這個圖是趙?謙自己作的。

但清人胡渭在《易圖明辨》中則持另一種看法，他說這張圖是道士陳摶傳下來的，當(dāng)初的名稱就叫《先天圖》，也叫《太極圖》。陳摶將此圖傳給種放，后來又傳給了邵雍。邵雍的先天之學(xué)就是對這個圖仔細(xì)琢磨之后演化出來的。而且胡渭也相信此圖是蔡元定從四川的隱士那里取來的。朱熹所以不把它列入自己的《周易本義》，是因為此圖實出于道士陳摶。列之于書首怕有損儒家的正統(tǒng)地位。

看來，關(guān)于《太極圖》的來龍去脈是很難弄清楚了。不過有一點(diǎn)可以明白，那就是這個圖直到明代才出現(xiàn)，也許到那時還沒有正式叫作太極圖。

下面先來看看這個神秘的太極圖，這個令趙?謙為之傾倒的天地自然河圖是個什么樣子：

圖中黑白兩條魚形，象征陰陽二氣環(huán)抱之狀。其中黑色部分代表陰氣，白色部分代表陽氣，方位是上南下北，左東右西。陰氣盛于北方，為純陰，居坤卦之位。陽氣盛于南方，為純陽，居乾卦之位。陰氣極于北時，陽氣在此時開始產(chǎn)生，體現(xiàn)了陽極而陰，陰極而陽的原則，陽氣開始產(chǎn)生時東北震卦位。卦象為一陽二陰，表示這時陽氣還很微弱。經(jīng)過正東方位的離卦和兌卦時，卦象則為二陽一陰，表示陽氣逐漸增強(qiáng)。而到正南方位的乾卦時，卦象是三陽，為純陽，此時陽氣達(dá)到極盛狀態(tài)。

同樣，當(dāng)陽氣極于正南時，陰氣又開始產(chǎn)生。起初居西南巽卦位，卦象為二陽一陰，表示陰氣此時還很微弱，經(jīng)過正西方坎卦和西北方兌卦位時，卦象則由二陽一陰變?yōu)槎幰魂枺硎娟帤庵饾u增強(qiáng)。而到達(dá)正北方坤卦位時，卦象則為三陰，為純陰。此時陰氣達(dá)到極盛狀態(tài)。

陰極而陽，陽極而陰，此盛彼衰，此消彼長，如此循環(huán)運(yùn)動不停。

圖中左白部分，位居?xùn)|方與右白部分相呼應(yīng)，環(huán)抱黑的部分，表示二陽挾一陰，成離卦象。這就是“對過陰在中”。同樣，右黑部分和左黑部分相呼應(yīng)，環(huán)抱白的部分，表示二陰挾一陽，成坎卦象。這就是“對過陽在中”。左白部分，從震一陽初生，到離二陽挾一陰，再到兌變?yōu)槎栐鲩L，最后到乾卦?三陽全盛，為陽氣生息的過程。右黑部分從巽?一陰初生，到坎?二陰挾一陽，最后到坤?三陰全盛，為陰氣生息的過程。陽氣生息則陰氣消退；陰氣生息則陽氣消退。

圖中黑白兩條魚尾，分別表示陰陽二氣的初起。黑白兩魚頭，則分別表示陽起而壓迫陰，陰起而壓迫陽。陰受到陽的壓迫退入中宮，陽受到陰的壓迫也退入中宮。而魚頭到魚尾，表示從大到小，魚尾到魚頭，表示從小到大。魚頭和魚尾相互環(huán)抱，十分形象地表現(xiàn)了陰陽二氣此消彼長的情形。

圖中黑白兩個魚眼，分別表示陽中有陰，陰中有陽，其中白點(diǎn)為陽精，黑點(diǎn)為陰魄。當(dāng)日月運(yùn)行之時，黑白兩點(diǎn)含而不露，而當(dāng)月出東方，坎、離換位時，日中的陰魄就發(fā)生作用。反之，當(dāng)晦朔之間，月中的陽精就發(fā)生作用，此時黑白點(diǎn)即分別顯示出來。

這個陰陽魚尾圖以簡明優(yōu)美流暢的線條，將太極、陰陽、八卦巧妙地統(tǒng)一在一起。無怪乎趙?謙驚嘆：“有太極函陰陽，陰陽函八卦自然之妙，實萬世文字之本原，造化之樞紐，嗚呼，神哉！”（《六書本義》）

說實話，趙?謙的這個驚嘆并不過分。因為在此之前還沒有一個圖能將《周易》之理，陰陽二氣，以及陰陽二氣和八卦的關(guān)系如此形象直觀展現(xiàn)出來。太極本是混沌未分之時，故以一個圓圈表示十分貼切，而太極生兩儀，圓圈里包含兩條色彩不同而又首尾相銜，相互環(huán)抱的魚，既非常美觀，又非常準(zhǔn)確形象地表現(xiàn)了宇宙陰陽二氣的此盛彼衰的變化規(guī)律。

當(dāng)然，說它包含著八卦，相對說，則不容易一眼看出。但以八卦與之相配，卻又是完全可行的。因為八卦的符號由陰陽二種形式組成，以此去象征表示陰陽二氣的變化，是具有內(nèi)在的可行性的。震卦的卦象二陰一陽，而且是陰在上，陽在下，將它配東北陰盛而陽初起之時，則非常形象貼切，表示重重陰氣中已有一陽產(chǎn)生，隨著陽氣的慢慢增強(qiáng)，卦象也跟著發(fā)生了變化，由一陽二陰變?yōu)槎栆魂?，變?yōu)槿枱o陰。

魚形的變化和八卦卦象中陰陽多少的變化完全一致。所以有人說《周易》的八卦就是根據(jù)這個圖畫出來的，也不是全沒有道理的。當(dāng)然不能相信，因為這個圖直到明代才出現(xiàn)，而最早的說法也不過是在宋朝，可是八卦早在上古時就已經(jīng)有了。至于有人為了達(dá)到目的把這個圖說成就是傳說中的河圖，那當(dāng)然不會有人相信他。但是用這個圖或者與之相配的八卦去表示一年中陰陽二氣的盈虛消長，卻又是十分方便的。

如果這個圖確實是道士陳摶傳下來的，那么邵雍也許看到過這個圖。如果是這樣的話，邵雍創(chuàng)造的先天八卦方位除了本于《說卦傳》以外，也許還受了此太極圖的啟發(fā)。當(dāng)然這只是猜測，沒有實據(jù)，特別是邵雍自己沒有說過。但不管怎樣，邵雍創(chuàng)造的先天八卦方位卻與太極圖上的方位是一致的。如前所說，他一反漢代流行的坎離震兌的四正卦方位的安排，而以乾南、坤北、離東、坎西為八卦的方位，其主觀上是為了簡捷便當(dāng)?shù)匦稳莅素缘钠鹪春土呢缘男纬桑凇队^物外篇》中說：

天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯者明交相錯，而成六十四卦也。數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也。皆已生之卦也。故云數(shù)往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆來生之卦也。故曰知來也。夫易之?dāng)?shù)，由逆而成矣。

認(rèn)為《說卦傳》中的這一節(jié)闡明了八卦的起源和六十四卦形成的原理，朱熹認(rèn)為順天左行，是指“自震至乾為順”，逆天右行是指“自巽至坤為逆”。前者表示陽氣上升生息的過程，也好象是從今追數(shù)往日，為已生之卦。后者則是陰氣生息上升的過程，也好象是從今日倒著計算來日，為未生之卦。六十四卦都是逆數(shù)而成。然而這個八卦方位也很好地表示出春夏秋冬的變化。他在同篇中又說：

乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之昕闔辟，日月之昕出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，墾夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。

認(rèn)為此圖體現(xiàn)了《易》道的根本，一年一月，乃至一天的變化都是由它所規(guī)定。

邵雍把漢代的流行的八卦方位叫作后天八卦方位。他認(rèn)為后天八卦方位排列的依據(jù)是《說卦傳》中“起震終艮”一節(jié)，說明文王八卦是從伏羲八卦發(fā)展而來的，故為后天。如果說先天八卦的排列方位主要意在說明八卦和六十四卦的形成和萬物的產(chǎn)生，那么后 天八卦的方位排列則主要在于闡明《易》道的作用和萬物的功能。二者的區(qū)別是：

乾坤縱而六子橫，易之本也。震兌橫而六卦縱，易之用也，先天之學(xué)心也，后天之學(xué)跡也。（《觀物外篇》）

實際上兩種排列方式都表現(xiàn)了陰陽二氣的變化，只不過是后天八卦的方位排列更能清楚明確地表示四時的推移，節(jié)氣的變化和萬物生長的情況。

以卦來表示一年中陰陽二氣的變化，這在漢代已相當(dāng)流行。邵雍繼承了這個傳統(tǒng)，除了用八卦表示之外，更熱衷于用六十四卦來表示。下面對它的先天六十四卦圓圖和先天六十四卦方位圖以及天根月窟圖加以介紹。

先天六十四卦圓圖：

這個圖也叫“伏羲六十四卦圓圖”，“大圓圖”，此圖見于朱熹《周易本義》，顯然是從先天八卦方位圖推衍出來的。內(nèi)圈的八卦方位與次序就是先天八卦的方位與次序。其八重卦與八單卦的方位完全相同，都表現(xiàn)出“乾坤定上下之位，離坎列左右之門”的理論原則。左半圈從復(fù)卦到乾卦，共三十二卦，其中陽爻一百二十，陰爻八十，陽爻占優(yōu)勢。而且陽爻是由復(fù)卦的一陽初生發(fā)展到乾卦的全陽，故為陽生陰消的過程。右半圈從姤卦到坤卦，也是三十二卦，其中陰爻一百二十，陽爻八十，陰爻占優(yōu)勢。且陰爻是從姤卦的一陰初生發(fā)展到坤卦的全陰。故為陰生陽消的過程。這就是所謂的“剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為姤”，即一陽爻與五陰爻去交則成復(fù)卦，一陰爻去與五陽爻相交則成姤卦。故邵雍特別看重復(fù)卦和姤卦的地位與作用，他在《觀物外篇》中說：

無極之前，陰含陽也。有象之后，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰父，故母孕長男而為復(fù)，父生長女而為姤，是陽起于復(fù)，而陰起于姤也。

認(rèn)為宇宙中早就有著陰陽兩種物質(zhì)，萬物都是由這兩種物質(zhì)生化出來的。陽為父，陰為母。在八卦來說，則是乾為父，坤為母，乾父與坤母相交，坤母得一陽為長男而成復(fù)卦，乾父得一陰為長女而成嫣卦。然后其它各卦則都由這兩卦生化而成，故又稱復(fù)、姤兩卦為小父母卦。

此處邵雍的理論本源還是《說卦傳》中的“乾坤相索”說，只不過是《說卦傳》是以三畫的八卦而論，而邵雍則是以六畫的八卦而論，故《說卦傳》中的長男為震，長女為巽，而邵雍的長男為復(fù)，長女為姤。于是邵雍得出結(jié)論，陽爻都起子復(fù)卦，陰爻都生于姤卦，亦即陽氣生于復(fù)卦，陰氣生于姤卦。以方位上來看，復(fù)卦處于下北，北方為陰氣全盛，而陽氣初生。姤卦處于上南，南方為陽氣全盛，而陰氣初生。所以這六十四卦的排列，又可以形象地說明一年中節(jié)氣的變化。邵雍在《觀物外篇》中又說：

冬至之子中陰之極，春分之卯中陽之中，夏至之午中陽之極，秋分之酉中陰之中。凡三百六十，中分之，則一百八十，此二至二分相去之?dāng)?shù)。

陽爻晝數(shù)也，陰爻夜數(shù)交。天地相御，陰陽相交，故晝夜相交，剛?cè)嵯噱e。春夏陽多也，故晝數(shù)多，夜數(shù)少；秋冬陰多也，故晝數(shù)少，夜數(shù)多。

此圓圖中，從復(fù)卦到乾卦的左半部為春夏兩季，這兩季中白天時間多，晚上時間少，故這半圓部分的卦爻是陽爻多于陰爻。右半圓部分為秋冬兩季，這兩季中白天時間少，晚上時間多，故這半圓部分的卦爻是陰爻多于陽爻。這樣，六十四卦的排列就與一年四季的節(jié)令變化和陰陽變化完全配合起來了。所以朱熹在該圖的下面注釋說：

此圓圖布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽生子中，極于午中；陰生午中，極于子中。其陽在南，其陰在北。

這是以北子、南午、東卯、西酉定乾南、坤北、離東、坎西四正卦之位。認(rèn)為冬至子時陽氣始生于復(fù)卦，這與漢代易學(xué)的卦氣起中孚說不同。這種不同表現(xiàn)出科學(xué)的進(jìn)步性。因為漢代人之所以將一年卦氣的開始定于中孚卦，是因為他們以冬至配黃鐘律，而黃是土色，鐘是陽氣，鐘黃泉而出，而土為五行之中，又其性質(zhì)是信。中孚的“孚”為信，中孚的卦象為中正之意。所以他們以中孚卦為陽氣始生，這是借助于五行說和音律說的產(chǎn)物，顯然不是從卦爻的本身出發(fā)。

而邵雍則是繼承了漢人孟、京提出的十二消息卦，以卦的陰陽爻變化來表示一年中陰陽二氣變化，具有形象而科學(xué)的特性。不過在這個圓圖中，十二消息卦的間隔距離并不完全相等，它也不代表十二個月。因為一年中陰陽二氣的運(yùn)行變化其速度并不是完全相等的。而且邵雍列六十四卦為一圖，其用意主要在于以卦為標(biāo)志形象表示陰陽二氣之變，并不將卦固定分配給哪些月。

不過，圓圖中的六十四卦可以反映晝夜的變化規(guī)律，即從陰陽爻的變化來表示晝短夜長或夜短晝長。而且將它與十二支相配，則可反映一個月的周期變化。從坤到震為初三日，月之始生，為朔；兌為初八，月上弦；乾為十五，月望之時；巽為十八，月亮始虧；艮為二十三，月下弦；坤為后三日，為晦。

邵雍還用此圓形圖式說明世界的終始和萬物的興衰以及社會的治亂，這是基于邵雍對人類社會歷史的理解所致。邵雍認(rèn)為人類社會的歷史就是一個不斷循環(huán)的過程，他以元、會、運(yùn)、世等概念作標(biāo)志，認(rèn)為一元包含十二會，一會含三十運(yùn)，一運(yùn)包含十二世，一世包含十二年。世界是以元為歷史周期的，周而復(fù)始，循環(huán)無盡。而這樣一個圓形結(jié)構(gòu)，從剝、復(fù)、姤、坤的轉(zhuǎn)化，復(fù)、乾、姤、坤的消長，正好可以形象地反映物極必反，陰極而陽，陽極而陰，陰陽交替盛衰而循環(huán)不停的事物發(fā)展規(guī)律。同時也可反映人類歷史治生于亂，亂生于治。即盛久必衰，亂久必治的變化規(guī)律。

還可以以此說明陰陽二氣和社會治亂的關(guān)系，邵雍認(rèn)為陽氣用事，則天下太平，陰氣用事則天下大亂，這實際上還是本于亂久必治，治久必亂的思想認(rèn)識，只不過是以“氣”來加以說明?？梢?，邵雍所創(chuàng)造的這個六十四卦圓圖，在利用天文，歷法知識和歷史認(rèn)識來解釋后，則成為一個能概括天道地道人道的發(fā)展變化規(guī)律的有用工具。圖的好處就是形象，而且沒有語言的限制，可以表達(dá)各種需要表達(dá)的見解。宋以后的易學(xué)家大多喜歡用圖，恐怕這也是原因之—。

邵雍又以卦與節(jié)氣相配：

此圖以六十四卦方位與二十四節(jié)氣對應(yīng)，對邵雍的大圓圖的卦時說加以解釋說明，以二卦或三卦配一個節(jié)氣，按順時針方向的次序排列，乾純陽、姤一陰初生居南為夏至。坤純陰，復(fù)一陽初生居北為冬至。同人、臨卦居?xùn)|為春分，師、遁卦居西為秋分。內(nèi)圈配以十二地支，每支分成初、半，共得二十四，正好與二十四節(jié)氣對應(yīng)，以卦的陰陽爻表示一年中的節(jié)氣變化。

受此影響，明代的來知德在《易經(jīng)來注圖解》中又以太極圖來解釋一年的氣象，其所畫的一年氣象圖以太極與二十四節(jié)相配。

一年氣象圖

這種以卦或太極來表示陰陽二氣的消長先天六十四卦方位圖：變化圖式此后還很多，但原理是一樣的。

先天六十四卦方位圖：

此圖也叫“伏羲六十四卦方位圖”，圖見朱熹的《周易本義》，由圓圖和方圖合成。其所以將圓圖和方圖合在一起，意在更全面地表達(dá)自己對天地陰陽的看法。朱熹解釋這個圖說：

固圖象天，一順一逆，流行中有對待，為震八卦對巽八卦之類；方圖象地，有逆無順，定位中有對待，四角相對，如乾八對坤八之類，此方圓圖之辨也。（《宋元學(xué)案·百源學(xué)案》引）。

此二者，陰陽對待之?dāng)?shù)。圓于外者為陽，方于中者為陰。圓者動而為天，方者靜而為地者也。

這是說，天圓地方，所以圓圖象征天，方圖象征地。圓圖主動，方圖主靜。

圓圖的含義如前所說，主要是闡明陰陽流行，說明一年中節(jié)氣的變化。而且在變化中也表現(xiàn)出陰陽相對的觀念，如震八卦與巽八卦相對，兌八卦與艮八卦相對。方圖即主要闡明陰陽定位，在定位中講陰陽相對，如果說圓圖是就時間而言，那么方圖則主要是就空間而言。這圖的排列組合是花費(fèi)了一番心思的，它的主要依據(jù)還是《說卦傳》中的“天地定位”一章和京房的八卦說。邵雍在《大易吟》中這樣解釋此圖：

天地定位，否泰反類。山澤通氣，損成見義。雷風(fēng)相薄，恒益起意，水火相射，既濟(jì)末濟(jì)。四象成交，成十六事。八卦相蕩，為六十四。

這是以兩兩相對的理論來解釋六十四卦的構(gòu)成：四層對角之卦的卦象都相反，如乾與坤，泰與否，兌與艮，損與咸等。從西北角到東南角分別為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。這是先天八卦的順序。從西南角到東北角則分別是否一成二未濟(jì)三恒四益五既濟(jì)六損七泰八。邵雍認(rèn)為六十四卦就是由這些兩兩相對的卦演化而來的。

乾與坤表“天地定位”，兌與艮表“山澤通氣”，離與坎表“水火相射”，震與巽表“雷風(fēng)相薄”。其“否泰反類”等亦表示兩兩相對。所以這個圖與大圓圖及六十四卦次序大橫圖是相通的。方圖從乾開始自右至左，從下至上排列起來相連成圓形則為大圓圖，連接成一字形則為六十四卦次序大橫圖。而將圓圖或大橫圖分成八段，自下而上疊成八橫行，則為此方圖。因此這個圖共由四個層次組成，由里至外，中間震、巽、恒、益四卦為第一層，外面的離、坎、未濟(jì)、既濟(jì)等十二卦為第二層，再外面的兌、艮、咸、損等二十卦為第三層，最外面的乾、坤、否、泰等二十八卦為第四層。這樣排列的用意，就在于說明六十四卦各有定位，定位中又有對待。

方圓二圖合在一起，以變化明陰陽推移，以方位明陰陽對待，說明整個宇宙世界就是以陰陽相對的兩種物質(zhì)推移變化的產(chǎn)物，這種推移變化的實質(zhì)就是陰陽二氣的盈虛消長，而六十四卦的精心排列則可以表示出宇宙中這種普通規(guī)律的變化，從而不僅鮮明地表現(xiàn)出卦氣說的主張，而且也蘊(yùn)含著《周易》成為大道之源的哲學(xué)思想。

元人俞琰為解釋邵雍的伏羲六十四卦方位圖，根據(jù)邵雍在《伊川擊壤集》卷十六《觀物吟》中所說的“乾遇巽時觀月窟，地逢雷處看天根”繪制了“天根月窟圖”，以此說明邵氏方位圖的主要用意在于表達(dá)陰陽互為消長的過程。圖見俞琰《易外別傳》：

天根月窟圖

此圖內(nèi)的六個圈代表六爻，黑的代表陰爻，白的代表陽爻，縱向相疊即為該卦的卦象。每一圈中的陰陽各為三十二爻，其分布都是對立的，表示陰陽互為消長。坤震之間的復(fù)卦為天根，表示陽氣將生。乾巽之間的姤卦為月窟，表示陰氣將生。