陰陽(yáng)八卦和六十四卦是《易》之靈魂！沒(méi)有它們就沒(méi)有《易》。

前篇已經(jīng)介紹了八卦的產(chǎn)生及其屬性，此篇專(zhuān)題介紹六十四卦。

在易學(xué)中，六十四卦似乎已經(jīng)沒(méi)有什么秘密可談，其實(shí)不然。六十四卦是怎樣演繹出來(lái)的？它的卦序是怎樣排列的，最早的卦序是什么樣？它為什么能“彌綸天地之道”……這都需要我們做出回答。

六十四卦探秘

六十四卦的衍生過(guò)程

六十四卦是在八卦的基礎(chǔ)上衍生、發(fā)展起來(lái)的。宋?朱熹在《周易本義》中載邵雍的《伏羲八卦次序》和《伏羲六十四卦次序》兩張橫圖，以說(shuō)明八卦和六十四卦的衍生過(guò)程。詳見(jiàn)下圖。

此圖是對(duì)《易傳?系辭上》說(shuō)：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的解釋。邵雍說(shuō)八卦的形成是“一分為二，二分為四，四分為八也?！毕扔刑珮O，宇宙混沌初開(kāi)，分出天地，然后有萬(wàn)物。將太極一分為二，為陰為陽(yáng)。陽(yáng)分為太陽(yáng)和少陰，陰分少陽(yáng)和太陰，這就產(chǎn)生了四象。四象再一分為二，太陽(yáng)生《乾》、《兌》，少陰生《離》?！墩稹?，少陽(yáng)生《巽》、《坎》，太陰生《艮》、《坤》，這樣八卦就衍生出來(lái)了。所生八卦次序是按乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八排列的，這是伏羲八卦的次序，故稱《伏羲八卦方位圖》。此圖是衍生六十四卦的基礎(chǔ)。

在《伏羲八卦方位圖》的基礎(chǔ)上，又衍生出《伏羲六十四卦次序圖》見(jiàn)左上圖：

邵雍認(rèn)為，六十四卦是由八卦“八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四”而成。由八卦生十六卦，十六卦生三十二卦，三十二卦生六十四卦。

后人對(duì)這種分法持有異議?！胺帧敝皇菙?shù)量上的增加，沒(méi)有確切地說(shuō)明六十四卦的衍生過(guò)程。這其中的十六卦和三十二卦是個(gè)什么卦象呢？朱熹在《易學(xué)啟蒙》中說(shuō)“八卦上面各加一奇一偶，而為四劃者十六”，這就是說(shuō)，十六卦是四劃卦，三十二卦就是五劃卦，朱熹與說(shuō)“于經(jīng)無(wú)見(jiàn)”，看來(lái)這種分法沒(méi)有什么實(shí)在意義。

這里涉及到一個(gè)重要的哲學(xué)理論問(wèn)題。

在人類(lèi)的認(rèn)識(shí)史上，從來(lái)就有形而上學(xué)和辯證法兩種不同的世界觀。對(duì)于事物的發(fā)展，形而上學(xué)認(rèn)為只是增加和減少，辯證法則認(rèn)為是對(duì)立和統(tǒng)一。毛澤東同志說(shuō)：“范圍的大小，數(shù)量的增減，不能說(shuō)明事物何以有性質(zhì)上的千差萬(wàn)別及其互相變化”（《矛盾論》）。太極分而為陰和陽(yáng)，這是“分”，但不只是數(shù)量上的增加，這是矛盾的兩個(gè)方面，它們是對(duì)立的又是統(tǒng)一的?！犊鬃印氛f(shuō)，六十四卦是由“八卦相蕩”、“八卦相錯(cuò)”而成?！笆帯焙汀板e(cuò)”義有些相近，推蕩交錯(cuò)之義。“蕩”和“錯(cuò)”是動(dòng)態(tài)的，是矛盾雙方相互斗爭(zhēng)的表現(xiàn)形式；它們又在這斗爭(zhēng)中達(dá)到了統(tǒng)一，統(tǒng)一在一個(gè)卦中。三劃卦是這樣形成的，六劃卦也是這樣形成的。所以我們說(shuō)，《易》是符合唯物辯證法的。

陰和陽(yáng)是矛盾的兩個(gè)方面，它們又統(tǒng)一在三劃卦中。一個(gè)三劃卦也是一個(gè)矛盾的個(gè)體，兩兩相蕩相錯(cuò)，就形成了一個(gè)六劃卦，又達(dá)到了統(tǒng)一。六十四卦就是這樣形成的。它們的推蕩過(guò)程有以下兩種形式：

一是，同卦相重，即乾（）與乾（）重、坤（）與坤（）重……，這樣就形成了八個(gè)六劃卦：乾、坤、兌、離、震、巽、坎、艮。這八個(gè)六劃卦稱作“八純卦”，其卦名還是原卦名。

二是，一個(gè)經(jīng)卦與另一個(gè)經(jīng)卦相重。以（乾）卦為例，與（坤）重而成（否），與（兌）重而成（履），與（離）重而成（同人），與（震）重而成（無(wú)妄），與（巽）重而成（姤），與（坎）重而成（訟），與（艮）重而成（遁）。余仿此類(lèi)推。這樣，由一個(gè)經(jīng)卦經(jīng)過(guò)與自身或其它經(jīng)卦重合，就衍生出八個(gè)六劃卦，八八成六十四卦。由此可見(jiàn)，這是“合（矛盾的對(duì)立統(tǒng)一）”而不是“分（數(shù)量的增加）”。是兩兩重合而成，如果用數(shù)學(xué)式表示出來(lái)，則是8²＝64。正因?yàn)槿绱?，《易》才能“彌綸天地之道”，才能解釋宇宙間千變?nèi)f化的形態(tài)。如果認(rèn)為只是數(shù)量上的增加，那就陷入了唯心主義泥潭。

在下面的《卦序表》中可以明顯地看出這種組合的全貌。

六十四卦探秘

六十四卦次序

六十四卦到底是按什么樣的順序排列的，在眾多的六十四卦次序中那個(gè)是最原始的，這一直是困擾易界的一個(gè)難題。為了討論這一問(wèn)題，讓我們從六十四卦的次序入手。

六十四卦有多種排列次序，我們先選擇有代表性的介紹給大家

六十四卦探秘

六十四卦次序

（一）文王《周易》卦序

這是現(xiàn)行本《周易》的卦序，也是文王重新排列的六十四卦次序。它有如下特點(diǎn)：

以《乾》為首卦　此卦序是《乾》為首卦，總統(tǒng)其余六十三卦，表明《周易》作者崇尚天和陽(yáng)剛之氣，同時(shí)也是對(duì)商《歸藏》易序的一種修訂。《歸藏》是以《坤》為首卦，將“坤乾”顛倒而成“乾坤”，表明崇尚陽(yáng)剛之氣，也帶有明顯的政治意圖——翦商（前面已有說(shuō)明）。

將六十四卦分成了上下《經(jīng)》　從《乾》至《離》三十個(gè)卦為《上經(jīng)》，從《咸》至《未濟(jì)》三十四個(gè)卦為《下經(jīng)》。乾為父、坤為母，《上經(jīng)》猶說(shuō)父輩的事?！断獭罚ǎ┴陨蟽稙樯倥卖逓樯倌?，男女交感而成婚，組成了一個(gè)恒久的家庭，《下經(jīng)》猶說(shuō)下一輩的事。

卦是按事物的發(fā)展規(guī)律排列的　這在《序卦傳》中作了詳細(xì)表述。有《乾》、《坤》而有萬(wàn)物，《屯》是物之初始，猶一個(gè)初生兒的誕生；幼童需要啟蒙，故下卦是《蒙》；幼童還得喂養(yǎng)，故接下來(lái)是《需》……從《屯》到《既濟(jì)》，事物完成了一個(gè)發(fā)展的全過(guò)程；然而事物還沒(méi)有終結(jié)，故最后一個(gè)卦是《未濟(jì)》，又開(kāi)始了新一輪的循環(huán)。

表明了事物的對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律　六十四卦除乾、坤、坎、離、頤、中孚、小過(guò)、大過(guò)這八個(gè)卦之外（因這此卦倒過(guò)來(lái)也一樣），卦基本上都是一正一倒相鄰排列的，如；泰和否，損和益，剝和復(fù)……，它表明了事物的對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系和曲線發(fā)展的規(guī)律。

六十四卦探秘

六十四卦次序 　

這是《易傳?雜卦傳》的卦序，此卦序也是以《乾》為首卦。晉?韓康伯說(shuō)：“雜卦者，雜揉眾卦，錯(cuò)綜其義，或以同相類(lèi)，或以異相明也”（《系辭注》）。與通行本《周易》一樣，除乾、坤、坎、離、頤、中孚、小過(guò)、大過(guò)這八個(gè)卦因正倒都一樣，而同類(lèi)相鄰安排外，其余各卦均是一正一倒排列的。不過(guò)其排列順序不同，它在揭示對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系的同時(shí)，更強(qiáng)調(diào)對(duì)立的一面，請(qǐng)見(jiàn)下圖。

六十四卦復(fù)對(duì)次序圖

唐?孔穎達(dá)說(shuō)：“今驗(yàn)六十四卦，二二相耦非覆即變。覆者，表里視之，遂成兩卦。屯、蒙、需、訟、師、比之類(lèi)是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對(duì)之乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)之類(lèi)是也。且圣人本定先后一，若元用孔子《序卦》之意，則不應(yīng)非覆即變，然則康伯所云：困卦之次，托象以明義，蓋不虛矣”（《周易正義》）。

如果說(shuō)《雜卦傳》也是孔子或其弟子所著的話，孔子的治學(xué)方針是“述而不作”，那么，這個(gè)卦序不可能是孔子“雜揉”的。或許孔子見(jiàn)到了另外版本的易書(shū)。

六十四卦探秘

六十四卦次序

（三）先天六十四卦次序

此圖就是前面介紹的“先天六十四卦次序”所演譯出來(lái)的，將其大橫圖折迭后排列成方圖。從圖中我們可以看出，它是以先天八卦推衍而來(lái)，橫向和豎向都按“乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”的次序排列，兩兩相合而成六十四卦，不是邵雍說(shuō)的“加一倍法”。

這個(gè)卦序的八經(jīng)卦按先天八卦次序，依次斜向排列，從《乾》至《坤》，稱之經(jīng)線；從《泰》至《否》為另一條斜線，稱為緯線，經(jīng)緯分明。

每橫向八個(gè)卦的內(nèi)卦（下卦）是固定不變的，而外卦（上卦）卻按陰陽(yáng)消長(zhǎng)的規(guī)律變化著。以乾宮為例，其下卦都是《乾》，變?cè)谏县?，《泰》三陰三?yáng)，至《大畜》一陽(yáng)生于上，至《需》一陽(yáng)生于上卦中，至《小畜》兩陽(yáng)生于上，至《大壯》一陽(yáng)生于上卦下，至《大有》兩陽(yáng)居上下，至《夬》只有一陰在上，至《乾》則為全陽(yáng)，這是一個(gè)陽(yáng)氣漸長(zhǎng)過(guò)程；如要倒過(guò)來(lái)，則是陽(yáng)氣漸消而陰氣漸長(zhǎng)的過(guò)程。如果說(shuō)上是天、下為地的話，正體現(xiàn)了“天動(dòng)地靜”的古人宇宙觀。天地變化，春夏秋冬，四季推移均在此次序中！

這是北宋?邵雍易學(xué)的重要理論基礎(chǔ)，是易學(xué)一個(gè)非常重要的次序圖。

六十四卦探秘

六十四卦次序

（四）《帛書(shū)》六十四卦次序 

這是長(zhǎng)沙馬王堆第三號(hào)漢墓出土的帛本周易六十四卦次序?！恫瘯?shū)》卦名有三十一個(gè)與通行本周易相同，有三十三個(gè)不同，不同者如下：

乾—健　否—婦　遁—掾　履—禮　無(wú)妄—無(wú)孟　姤—狗　艮—根　大畜—泰畜　賁—蘩　蠱—箇　坎—贛　需—襦　震—辰　大壯—泰壯　豫—余　小過(guò)—少過(guò)　坤—川　謙—嗛　臨—林　升—登　兌—奪　萃—卒　咸—?dú)J　革—勒　隨—隋　大過(guò)—泰過(guò)　離—羅　晉—溍　睽—乖　噬嗑—筮□　巽—箅　小畜—少　中孚—中復(fù)

這不同的卦名，可能有特殊的含義，也可能是一人口述，一人往帛上手書(shū)，在語(yǔ)音傳遞上發(fā)生了障礙，將同音字記錯(cuò)。

《帛書(shū)》六十四卦的次序與現(xiàn)行本《周易》的次序不同，有人推測(cè)，這是筮家經(jīng)常使用，不免“韋書(shū)三絕”，簡(jiǎn)策散亂，手頭沒(méi)有《序卦傳》，便胡亂整理在一起造成的。然而，這個(gè)卦序的排列是有一定的規(guī)律的。

從次序圖可以看出，它與上面的“先天六十四卦卦次序”有相同之處，都是由兩個(gè)經(jīng)卦相重而成。不同之處是，“先天”是著重說(shuō)明六十四卦形成的原理，內(nèi)卦和外卦都是按“乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”排列的，在圖中，八純卦按一條斜線有規(guī)律地排列著（見(jiàn)上表有底紋處）。在次序圖中，八經(jīng)卦的次序是：1乾、10兌、19離、28震、37巽、55艮、64坤。相鄰兩卦間隔為9。

《帛書(shū)》八經(jīng)卦的次序是：1乾、9艮、17坎、25震、33坤、41兌、49離、57巽，相鄰兩卦間隔為8。內(nèi)卦是按“乾

一、坤二、艮三、兌四、坎五、離六、震七、巽八”排列的，很明顯，其順序是：父母、少男少女、中男中女、長(zhǎng)男長(zhǎng)女，表示陰陽(yáng)的對(duì)立和統(tǒng)一。外卦是按“乾一、艮二、坎三、震四、坤五、兌六、離七、巽八”的順序排列的。前四卦是陽(yáng)（男），后四卦是陰（女），表示了先陽(yáng)后陰的思想。由于內(nèi)、外卦序不對(duì)應(yīng)，就形成了與“先天”截然不同的卦序。因?yàn)閷私?jīng)卦已經(jīng)固定了位置，所以當(dāng)相同的兩個(gè)經(jīng)卦相重時(shí)，這時(shí)就出現(xiàn)了空白。這八個(gè)空格將六十四卦分成了八個(gè)單元，1乾是一個(gè)單元，32恒、33坤、34泰這三個(gè)卦是一個(gè)單元，其余六十卦每十個(gè)卦為一單元。至于為什么這樣排列，有待研究。

這種排列不同于現(xiàn)行本《周易》，也不同于《連山》和《歸藏》，因《連山》是以艮為首卦，《歸藏》是以坤為首卦，《帛書(shū)》雖說(shuō)也以乾為首卦，但其余卦的排列順序不一樣，我們推測(cè)，這可能是另外一個(gè)版本的《易》書(shū)。

六十四卦探秘

六十四卦次序

（五）八宮六十四卦次序

“八宮卦六十四卦次序”是西漢?京房所確立的，是他的易學(xué)理論的基礎(chǔ)。

這個(gè)卦序的特點(diǎn)是：

按八宮排列將六十四卦分為八宮，每宮八個(gè)卦，以八純卦領(lǐng)頭，下各統(tǒng)領(lǐng)七卦，如乾宮以《乾》為首，統(tǒng)領(lǐng)《姤》、《遁》、《否》、《觀》、《剝》、《晉》、《大有》七卦。每宮八個(gè)卦都各有其固定的位置，分別稱為上世（八純）、一世、二世、三世、四世、五世、游魂、歸魂。《京氏易傳》說(shuō)：“易有四世，一世二世為地易，三世四世為人易，五世八純?yōu)樘煲祝位隁w魂為鬼易。”這樣就把天、地、人納入了卦中，并將各卦六爻從下至上分別命為：元士、大夫、三公、諸侯、天子、宗廟。這是為占術(shù)服務(wù)的。

前陽(yáng)后陰八宮卦是按“乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌”順序排列，這樣的排列次序與《帛書(shū)》屬一個(gè)體系。前四卦是陽(yáng)卦，后四卦是陰卦。乾為父，震長(zhǎng)男、坎中男、艮少男；坤為母，巽長(zhǎng)女、離中女、兌少女，體現(xiàn)了《說(shuō)卦傳》“乾坤為父母，統(tǒng)帥三男三女”之說(shuō)。

陰陽(yáng)消長(zhǎng)六十四卦的排列始于《乾》卦，終于《歸妹》，卦象的變化是陰陽(yáng)消長(zhǎng)的過(guò)程。從首卦橫向看，《乾》為六陽(yáng)，陽(yáng)氣極盛；《姤》是一陰始生而浸陽(yáng)，《遁》是二陰生而浸陽(yáng)，《否》是三陰生而浸陽(yáng)，《觀》四陰生而浸陽(yáng)，《剝》是五陰生而剝陽(yáng)，至此陽(yáng)氣幾乎被剝盡?！稌x》又復(fù)回一陽(yáng)，表示陽(yáng)氣不可被剝盡，居外卦四位，稱之“游魂”；《大有》則陽(yáng)回歸本位，即下卦為《乾》，是謂“歸魂”。其它宮的卦也是按這樣的陰陽(yáng)消長(zhǎng)排列的

六十四卦探秘

六十四卦次序

（六）后天六十四卦次序

這個(gè)“先天六十四卦次序”是清?江永所制，源于上面的京房“八宮卦”，每宮八個(gè)卦的次序相同，只是八純卦的排列次序不一樣，這也是為占術(shù)服務(wù)的。 

六十四卦探秘

六十四卦次序

（七）《包元經(jīng)》六十四卦次序

此為北周?衛(wèi)元嵩《元包經(jīng)》所載六十四卦次序，亦稱《衛(wèi)氏歸藏卦序》。所列八經(jīng)卦次序是：坤一、乾二、兌三、艮四、離五、坎六、巽七、震八，以坤為首卦，先陰后陽(yáng)，陰陽(yáng)相雜，體現(xiàn)了《歸藏易》的思想。

此卦序“八宮”是按“太陰、太陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)、仲陰、仲陽(yáng)、孟陰、孟陽(yáng)”排列的。每宮的八個(gè)卦的排列順序與《先天六十四卦次序》相同，以首卦《坤》橫向看，《坤》是六陰，表明陰氣正盛；下卦是《復(fù)》，一陽(yáng)始生于下而浸陰；第三卦是《臨》，二陽(yáng)下生；第四卦是《泰》，三陽(yáng)生于下，陰陽(yáng)均等；第五卦《大壯》，四陽(yáng)生于下；第六卦《夬》，五陽(yáng)生于下，此時(shí)陰將要被剝盡；然第七卦《需》則一陰回復(fù)外卦四位，表明陰氣不盡；至《比》卦陰回歸于下卦而成《坤》，說(shuō)明陰氣不盡。這“太陰”八個(gè)卦表現(xiàn)了陽(yáng)息陰消的過(guò)程，這與“先天次序”是一樣的。

六十四卦的排列方法還有一些，就不再一一介紹了。

六十四卦的排列次序一直困惑著易界。在眾多次序中，到底那一個(gè)是最原始的卦序？我認(rèn)為，可能根本就沒(méi)有原始的卦序，也沒(méi)有一個(gè)固定的卦序模式。卦序的排列是根據(jù)人對(duì)《易》的理解不同，人的思想理念不一樣，甚至根據(jù)政治的需要，可以有不同的排列。

《周禮?春官?太卜》載：“太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。”《連山》、《歸藏》、《周易》都是八個(gè)純卦、六十四個(gè)別卦?！哆B山》是以艮為首卦，《歸藏》以坤為首卦，《周易》以乾為首卦，那么，這三個(gè)《易》對(duì)六十四卦的排列次序肯定是不一樣的。

在眾多的卦序中，《先天六十四卦次序》顯得十分重要，它不但表明了六十四卦的衍生過(guò)程，而且揭示了古人“天圓地方”的宇宙觀，對(duì)于認(rèn)識(shí)古人的思想理念的和解讀符號(hào)、圖象有著重要的作用?！恫瘯?shū)六十四卦次序》與此有相同之處。

《現(xiàn)行本周易六十四卦次序》和《雜卦六十四次序》都強(qiáng)調(diào)事物的對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系，而后者更重視其對(duì)立的一面?！对?jīng)六十四卦次序》體現(xiàn)了商易的思想，是否是《歸藏》易，尚沒(méi)有得到易界的普遍認(rèn)同。

“后天”、“八宮”次序主要是為占卜用的。

由此可見(jiàn)，《易》無(wú)體無(wú)方，六十四卦的次序沒(méi)有一個(gè)固定的模式和一程不變的的規(guī)則。六十四卦就好像是六十四塊積木，可以搬來(lái)搬去，根據(jù)每個(gè)人的不同愿望演譯出各種圖案。至于能演譯出多少個(gè)卦序，有興趣的讀者不仿試一下。古人尚作了多種排列，我們何不也嘗試做新的排列，以揭示古人尚沒(méi)有認(rèn)識(shí)的客觀規(guī)律

六十四卦探秘

卦的演譯與宇宙模式

卜筮，是古人認(rèn)識(shí)事物的一種原始手段。卦的演譯是一個(gè)復(fù)雜的過(guò)程，但其中卻包含著哲理。

宇宙大爆炸之后，經(jīng)過(guò)了一個(gè)漫長(zhǎng)的“渾沌”時(shí)期，之后各星辰都找到了自己的位置，天地開(kāi)始分明。古人把這“太極”所生的物質(zhì)“一分為二” ，為陰為陽(yáng)。在遠(yuǎn)古時(shí)期，人們只認(rèn)識(shí)一和二，《周易全解》引前蘇聯(lián)柯斯文話說(shuō)：“落后部落的語(yǔ)言中，二僅僅意味著一種整個(gè)東西的兩半”（《原始文化始綱》）。隨著社會(huì)的發(fā)展、人類(lèi)的進(jìn)步，逐步認(rèn)識(shí)到三、四、五、六、七、八、九、十，從一到十的認(rèn)識(shí)也是經(jīng)過(guò)一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。

人們認(rèn)識(shí)一至十之后，開(kāi)始用這些數(shù)字來(lái)解釋世界，“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十”，就是把天地又各分成了“五”，一三五七九是天為陽(yáng)，二四六八十是地為陰，這樣就形成了陰和陽(yáng)、奇和偶五種對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律?！拔逦幌嗟枚饔泻稀保跋嗟谩本褪且慌c二相得、三與四相得、五與六相得、七與八相得、九與十相得，這是五對(duì)矛盾；“有合”，就是陰與陰合，陽(yáng)與陽(yáng)合，合之后“天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五”。這個(gè)數(shù)是怎么來(lái)的呢？天數(shù)＝1＋3＋5＋7＋9＝25，地?cái)?shù)＝2＋4＋6＋8＋10＝30，天數(shù)＋地?cái)?shù)＝25＋30＝55，五十五就是天地之?dāng)?shù)。

（一）大衍之?dāng)?shù)的演譯

“大衍之?dāng)?shù)五十（有五），其用四十有九，分而二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，故再扐而后掛”（《系辭上》），這說(shuō)的是卜筮之法。

“大衍之?dāng)?shù)”就是天地之?dāng)?shù)，而卜筮時(shí)只用四十九，因?yàn)橹挥兴氖挪拍苎葑g出“七八九六”這四個(gè)數(shù)的一個(gè)。一個(gè)卦是怎樣推演出來(lái)的呢？先從推演一爻說(shuō)起。

確定一個(gè)爻要經(jīng)過(guò)三個(gè)步驟：

第一步：將四十九根蓍草信手分成兩部分，分左右擺放。在兩組中的一組隨意抽出一根，放在另一邊。再將每組蓍草四個(gè)四個(gè)地?cái)?shù)（即除以4），各組都得出一個(gè)余數(shù)，如余數(shù)是0則認(rèn)定為4，那么，這個(gè)余數(shù)的可能性是：1、2、3、4，即左是1、右必是2，右是1、左是2，左右都是2，或左右都是4，只有這四種的其中的一個(gè)。如若把兩個(gè)余數(shù)相加，其結(jié)果非4即8（1＋3＝4、3＋1＝4、2＋2＝4、4＋4＝8）。

第二步：將上面演譯后左右兩組的余下的蓍草合一，再按上而的步驟演譯一次。這時(shí)蓍草數(shù)不是49，而是40或44（49－1－8＝40、49－1－4＝44），再分二、掛一、揲四、歸奇后，所得的數(shù)仍是1、2、3、4，但其組合發(fā)生了變化：左1則右2，左2則右1，左3則右4，左4則右3，再加上抽出的一根（第一步時(shí)不加“掛一”這一根），其余數(shù)仍非4即8。

第三步：將第二步后剩余的蓍草再合一，再按第一步的程序演譯一次。這時(shí)兩組的余數(shù)不是48或44 ，而是32、36、40的其中一個(gè)（44－4＝40、44－8＝36、44－4＝36、40－8＝32）。經(jīng)過(guò)推演后，其余數(shù)仍非4即8。

這三個(gè)步驟稱為“三變”。將這三變的余數(shù)加起來(lái)，其結(jié)果有四種可能：8＋8＋8＝24、4＋4＋4＝12、8＋8＋4＝20、4＋4＋8＝16。

再將49根蓍草掛一以后的48，分別減去上數(shù)，則：48－24＝24、48－12＝36、48－20＝28、48－16＝32。

再將上面的余數(shù)分別除以4，則：24?4＝6、36?4＝9、28?4＝7、32?4＝8。這樣就得出了六、七、八、九這四個(gè)數(shù)的一個(gè)。七為少陽(yáng)（?。藶樯訇帲ǎ?、九為老陽(yáng)（）、六為老陰（），這樣就確定了一個(gè)卦爻！

按上面的步驟再重復(fù)兩次，又得出兩個(gè)爻，這樣“十有八變而成卦”，只成了一個(gè)三劃卦！再“因而伸之”，才得出一個(gè)六劃卦。

這個(gè)推演過(guò)程相當(dāng)復(fù)雜，就是今天我們用電子計(jì)算機(jī)計(jì)算，也得需要一定的時(shí)間。有興趣的讀者可以用筷子或火柴演譯一下，就知道其中的奧妙了。我們之所以介紹它，不是為了卜筮，而是我們可以從中看到古人的思維方式和思維方法。

（二）大衍演譯探秘

大者，廣也；衍者，演譯也。大衍之?dāng)?shù)就是天地之?dāng)?shù)，用天地之?dāng)?shù)進(jìn)行演譯，有千變?nèi)f化之妙！

《系辭上》說(shuō)：“《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。”將這種推演與自然規(guī)律聯(lián)系在一起。“揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏”，“四時(shí)”即是春夏秋冬，“閏”就是閏月，“再閏”就是五年之內(nèi)有兩個(gè)閏月，這說(shuō)明古人已經(jīng)掌握了較為豐富的天文知識(shí)。

“策”就是蓍，“一策”就是一根蓍草?！肚坟允怯闪鶄€(gè)老陽(yáng)爻組成的，經(jīng)三變，每個(gè)老陽(yáng)過(guò)揲之?dāng)?shù)是36根蓍草，36?6＝216，就是說(shuō)，《乾》卦是由216根蓍草演譯出來(lái)的?！独ぁ坟允怯闪鶄€(gè)老陰爻組成的，經(jīng)三變，每個(gè)老陰過(guò)揲之?dāng)?shù)是24根蓍草,24?6＝144，即《坤》卦是由144根蓍草演譯出來(lái)的?！肚贰独ぁ分呦嗉?，216＋144＝360，這與一年360天的數(shù)相當(dāng)，故說(shuō)是“當(dāng)期之日”。

六十四卦每卦六爻，共三百八十四爻（6?64＝384），陰與陽(yáng)爻各一百九十二。陽(yáng)爻是老陽(yáng)，每爻由36根蓍草推演而來(lái)，那么，老陽(yáng)共有六千九百一十二策（36?192＝6912）。陰爻是老陰，每爻由24根蓍草推演而來(lái)，那么，老陰共有四千六百零八策（24?192＝4608）。老陰與老陽(yáng)之和是一萬(wàn)一千五百二十策（6912＋4608＝11520），這就是“萬(wàn)物之?dāng)?shù)”，說(shuō)“萬(wàn)物”只是約數(shù)。

《漢書(shū)?律歷志》從天文歷法角度推算：“四營(yíng)而成《易》，為七十二。參三、統(tǒng)兩，四時(shí)相乘之?dāng)?shù)也。‘參’之得《乾》之策，‘兩’之則得《坤》之策。以陽(yáng)九九之，為六百四十八；以陰六六之，為四百三十二，凡一千百八十，陰陽(yáng)各一卦微算策也?！恕瑸榘饲Я偎氖?，而八卦小成。引而信（伸）之，又‘八’之為六萬(wàn)九千一百二十，天地之再，為十三萬(wàn)八千三百四十，然后大成。五星會(huì)終，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，以乘章歲，為二百六十四萬(wàn)六千五百六十，而與日月會(huì)。三會(huì)為七百八十七萬(wàn)九千六百八十，而與三統(tǒng)會(huì)。三統(tǒng)兩千三百六十三萬(wàn)九千四十，而復(fù)于太極上元。九章歲而‘六’之為法，太極上元為實(shí)，實(shí)如法得一，當(dāng)萬(wàn)物氣體之?dāng)?shù)，天下之能之畢矣。”

“大衍之?dāng)?shù)”的求法也是推演法，由此可以推出宇宙萬(wàn)物之?dāng)?shù)，得出“陰陽(yáng)各萬(wàn)一千五百二十”，其推算方法相當(dāng)復(fù)雜！

“大衍之?dāng)?shù)”是有它的科學(xué)道理的。《數(shù)學(xué)九章》說(shuō)：“大衍求一術(shù)云；置廳右上，定居右下，立天元一于左上。先以右上除右下，所得商數(shù)與左上一相生入左下。然后乃以右行上下以少除多，遞互除之，所得商數(shù)隨即遞互累乘歸左行上下，傾使右上未后奇一而止，乃驗(yàn)左上所得，以為乘率?！边@是首次把整數(shù)論與“大衍之?dāng)?shù)”聯(lián)系起來(lái)，創(chuàng)立了“大衍求一術(shù)”，即術(shù)解一次同余方程組的算法。

這種推演法還有兩個(gè)值得注意的地方：

其一，這種演譯從一開(kāi)始就有不確定性，帶有模糊性。四十九根蓍草一分為二，左右各是多少是不確定的；之后，抽出一根，或左或右，也是不確定的。但它們的余數(shù)卻是1、2、3、4其中的一個(gè)，其結(jié)果是六、七、八、九中的一個(gè)。這就好像拋銅錢(qián)一樣，一個(gè)銅錢(qián)拋下去，不是“字”就是“背”，它的概率是百分之五十。這種推演方法，其實(shí)也是概率法，經(jīng)過(guò)“十有八變”后，它的精確率就更高了。

其二，在演變過(guò)程中，體現(xiàn)了“天地人”的思想。“分而為二而象兩”，就是把一個(gè)事物一分為二，一陰一陽(yáng)，陽(yáng)代表天，陰代表地。“掛一以象三”，就是抽出一根代表人，這樣天、地、人就都有了。當(dāng)?shù)诙儠r(shí)，將代表人的這一根也加進(jìn)去，用“天地人合一”的方法進(jìn)行演譯，這反映了古人獨(dú)特的思維方式。

六十四卦探秘

符號(hào)——彌綸天地之道

上面我們介紹了八卦、六十四卦，這是我國(guó)古人智慧的結(jié)晶，是一份沉重而又寶貴的文化遺產(chǎn)。

孔子說(shuō)：“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道?！薄暗馈笔鞘裁茨?？孔子又說(shuō)：“一陰一陽(yáng)謂之道?！惫湃酥腔鄣貙⑻斓厝f(wàn)物一分為二，為陰為陽(yáng)，這是古人長(zhǎng)期實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。天體運(yùn)行有春夏秋冬、日出日落、月圓月虧、雷雨風(fēng)電，分陰分陽(yáng)；地上一切事物也是一樣，非陰即陽(yáng)，人分男女、獸分雄雌、山有高低、澤有深淺、色有紅黑；就是同一個(gè)事物，也分陰和陽(yáng)，上為陽(yáng)下為陰，正面為陽(yáng)反面為陰。陰陽(yáng)概括了天地間一切事物的本質(zhì)和屬性。

如果說(shuō)，將事物分成陰和陽(yáng)這個(gè)命題是正確的話，那么，由此而演譯出來(lái)的八卦、六十四也是正確的。

由和推演出來(lái)的八卦，是古人的最原始、最基本的認(rèn)識(shí)，它只是揭示了天地間的八種物質(zhì)；而六十四卦則是更高級(jí)的認(rèn)識(shí)，它囊括了天地間所有物質(zhì)以及這些物質(zhì)的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，“以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情”。“神”是什么呢？它不是迷信所說(shuō)的神仙、神鬼之類(lèi)。孔子說(shuō)：“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”（《系辭上》）。“神”是人的肉眼看不到的、但確實(shí)存在的無(wú)形的東西；“物”是能夠看得見(jiàn)、摸得著的。這種無(wú)形的和有形的物質(zhì)包括在六十四卦之中了。六十四卦卦既然是從天地萬(wàn)物中抽象出來(lái)的法則，那么，反過(guò)來(lái)它就可以指導(dǎo)實(shí)踐，能夠“通神”，能夠“類(lèi)物”，所以，我們用它去解釋萬(wàn)物乃至當(dāng)今科學(xué)的新發(fā)現(xiàn)，都是觸類(lèi)旁通的。對(duì)此，在本書(shū)最后一篇我們將作詳細(xì)介紹。

八卦方位圖探秘

《易》最原始、最基本的是符號(hào)，即陰陽(yáng)八卦和由此演譯出來(lái)的六十四卦，這是《易》之靈魂，沒(méi)有這套符號(hào)系統(tǒng)就沒(méi)有《易》！

其實(shí)，每個(gè)卦本身就是一個(gè)圖象，或者說(shuō)是一幅畫(huà)，是沒(méi)有文字和語(yǔ)言的象。后人為了解釋這套符號(hào)體系，又畫(huà)了許多圖，用啞語(yǔ)對(duì)啞語(yǔ)。最早的易圖只有九張，這就是北宋?朱熹在《周易本義》中傳出的《河圖》、《洛書(shū)》、《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦次序》、《伏羲六十四卦方位》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》，和后來(lái)又傳出的《太極圖》?？珊髞?lái)畫(huà)圖成風(fēng)，據(jù)中國(guó)科學(xué)院哲學(xué)社會(huì)研究所專(zhuān)家收集，易圖已達(dá)四千多種，可謂世界學(xué)術(shù)史之最！這就將本來(lái)就很復(fù)雜的易學(xué)，搞得更加混亂了。

在上篇中，我們已經(jīng)介紹了這九張圖中的《伏羲八卦次序》和《伏羲六十四卦次序》，在這一篇中，我們將介紹八卦方位圖。八卦方位圖有“先天”和“后天”之分。先天又稱《伏羲八卦方位》，后天又稱《文王八卦方位》。

八卦方位圖探秘

先天（伏羲）八卦方位圖

此圖又稱《伏羲八卦方位圖》。有人說(shuō)，是伏羲畫(huà)八卦的依據(jù)，這有些本末倒置；應(yīng)該說(shuō)，此圖是對(duì)伏羲八卦方位的解釋?zhuān)湔f(shuō)源于《易傳?說(shuō)卦傳》：

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往則順，知來(lái)則逆，是故《易》逆數(shù)也。

邵雍在《觀物外篇》解釋說(shuō)：“天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯(cuò)也明交相錯(cuò)，而成六十四卦也。數(shù)往則順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。知來(lái)則逆，若逆天而行，是右行也，皆來(lái)生之卦也，故曰知來(lái)也。夫易之?dāng)?shù)，由逆而成矣。此一節(jié)直解圖意，若逆知四時(shí)之謂也。”

這些說(shuō)的都是什么意思呢？

“天地定位”，是先定天地的位置。乾上坤下，乾南坤北，“天尊地卑，乾坤定矣。”

“山澤通氣”，山為艮，澤是兌，艮、兌相對(duì)，山高澤低，山霧繚繞，澤氣上蒸，往來(lái)相通。

“雷風(fēng)相薄”，震為雷，巽為風(fēng)，雷借風(fēng)威，風(fēng)傳雷聲，互增其勢(shì)。

“水火不相射”，坎為水，離為火，水火本不相容，但它們各居一方，在對(duì)立的同時(shí)也有統(tǒng)一的一面，不加害于對(duì)方。

這就把八卦的位置都標(biāo)識(shí)出來(lái)了：乾南坤北，離東坎西，兌東南，震東北，巽西南，艮西北。

易界普遍認(rèn)為，先天八卦體現(xiàn)了宇宙萬(wàn)物陰陽(yáng)矛盾的對(duì)立統(tǒng)一，推摩交易規(guī)律，顯示事物發(fā)展螺旋變化周期。乾一、兌二、離三、震四，皆為陽(yáng)卦，自震四至乾一，表示陽(yáng)氣上升過(guò)程，仿天道左行，故說(shuō)是順行。巽五、坎六、艮七、坤八為陰卦，自巽五至坤八為逆行，表示陰氣上升過(guò)程，仿地道右行，即逆天而行。從整個(gè)圖來(lái)看，從坎北順時(shí)針旋，恰是冬—春—夏—秋四季順時(shí)針的有序變化，“數(shù)往則順”?！皵?shù)（shǔ）”是計(jì)算、測(cè)算之義，即予測(cè)末來(lái)的事則順時(shí)針行?！爸獊?lái)則逆”，要推算過(guò)來(lái)的事則逆時(shí)針行。“《易》逆數(shù)”，“逆數(shù)”是由逆來(lái)而往前數(shù)，以過(guò)去推算末來(lái)。

其實(shí)，《先天八卦方位圖》就是一個(gè)日月運(yùn)行和四季變化的圖。

《離》 在東，猶日東升，中一陰象征地，日在地上和地下各一半。至《兌》 陽(yáng)光全部升上地面，只有一陰在上。至《乾》 三爻皆陽(yáng)，猶日在中天。至《巽》 一陰始于下，陽(yáng)光西斜。至《坎》 一陽(yáng)在中，陰居上下，猶日落于西邊，一半地上，一半地下。至《艮》 日已全落于地下。至《坤》 三爻皆陰，已是子夜。這一天的日象都標(biāo)識(shí)出來(lái)了，周而復(fù)始，又開(kāi)始了新的一天。

此圖也是一個(gè)月亮運(yùn)行規(guī)律圖。《離》為上弦月，至《乾》為滿月，至《坎》為下弦月，至《坤》為虛月。

這又是一個(gè)一年四季的規(guī)律圖。如若將每個(gè)卦分成三節(jié)，八卦可為二十四節(jié)，均勻地分布著二十四節(jié)氣?！峨x》為春分，《乾》為立夏，《坎》為秋分，《坤》為冬至。

此圖是《伏羲六十四卦方位》，即方圓圖的依據(jù)，詳見(jiàn)后篇的解釋。

八卦方位圖探秘

后天（文王）八卦方位圖

后天八卦方位圖又稱文王八卦方方位圖《周易?易傳?說(shuō)卦傳》說(shuō)：

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言于艮。萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也；圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也,故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

后天八卦圖就是根據(jù)這段論述而來(lái)的。

北宋?邵雍在《觀物外篇》中說(shuō)：“起震終艮一節(jié)，明文王八卦也……文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤變?yōu)樘搽x交而為濟(jì)既。乾生于子，坤生于午，離終于申，坎終于寅，以應(yīng)天之時(shí)也。置乾于西北，退坤于西南，長(zhǎng)子用事，而長(zhǎng)女帶母，坎離得位而兌艮為隅，以應(yīng)地之方也?！?/p>

易界普遍認(rèn)為，伏羲八卦為易之體，文王八卦為易之用。后天八卦體現(xiàn)了四時(shí)推移、八節(jié)變化、萬(wàn)物生長(zhǎng)的的流行周期以及陰陽(yáng)互存互根、五行母子相生的規(guī)律。

“帝”，古人心目中的大自然的主宰，是大自然生機(jī)的元?dú)?。《震》在東，是日月生起的地方，一陽(yáng)始生于下，時(shí)令為春分，萬(wàn)物由此而生?！顿恪范?yáng)在上居?xùn)|南，時(shí)令為立夏，萬(wàn)物皆竟相生長(zhǎng)?！峨x》者，明也，居南，時(shí)令為夏至，陽(yáng)光普照，萬(wàn)物生長(zhǎng)旺盛，紛紛展現(xiàn)其形體，相互媲美?！独ぁ氛?，地也，萬(wàn)物之母，居西南，值立秋，萬(wàn)物開(kāi)始成熟，但乃努力生長(zhǎng)，使其更加飽滿?！秲丁氛撸瑦傄?，居西值秋分，萬(wàn)物已經(jīng)成熟，呈現(xiàn)出一派歡樂(lè)景象?！肚啡?yáng)居于西北，時(shí)令為立冬，暑盡寒來(lái)，是萬(wàn)物相交季節(jié)，陰陽(yáng)交而孕育萬(wàn)物。《坎》為水，居北方為冬至，物經(jīng)四時(shí)，至此歸藏休息，以待來(lái)春?！遏蕖窞橹?，時(shí)令是立春，含“前功已成，后功復(fù)萌”之義，物完成了一年的生長(zhǎng)周期，又將重新復(fù)發(fā)。

圖又體現(xiàn)了五行相生相克的道理?？菜穗x火，乾金克巽木，兌金克震木，坤艮土為同類(lèi)。乾、兌金生坎水，坎水生震、巽木，震、巽木生離火，離火生坤、艮土。《老子》說(shuō)：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！标幒完?yáng)是對(duì)立的又是統(tǒng)一的，它們“互存互根”，相生相克、相感相摩而萬(wàn)物生焉。“雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以恒之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之”，萬(wàn)物就這樣有序地生長(zhǎng)。

此圖還體現(xiàn)了“乾坤父母”的思想。北宋?朱熹在《周易本義》中載有《文王八卦次序》。

“天地絪緼萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生”（《系辭下》）。天有陰陽(yáng)之別，人有男女之分。天地陰陽(yáng)二氣相互感應(yīng)，而有萬(wàn)物化生；男女交感構(gòu)精，而孕育后代。《說(shuō)卦傳》云：

《乾》，天也，故稱乎父；《坤》，地也，故稱乎母。《震》一索（得《乾》初爻）而得男，故謂之長(zhǎng)男?！顿恪芬凰鳎ǖ谩独ぁ烦踟常┒门手^之長(zhǎng)女?！犊病吩偎鳎ǖ谩肚分胸常┒媚?，故謂之中男?！峨x》再索（得《坤》中爻）而得女，故謂之中女。《艮》三索（得《乾》上爻）而得男，故謂之少男?！秲丁啡鳎ǖ谩独ぁ飞县常┒门手^之少女。

（括弧內(nèi)文字是筆者加的）

由此可見(jiàn)，此圖是融方位、四季、五行及萬(wàn)物生長(zhǎng)為一體的圖。如果說(shuō)“先天”是天運(yùn)行規(guī)律圖的話，那么，“后天”則是天與地的相交圖。

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

易圖，多數(shù)是為解釋《易》的符號(hào)即八卦、六十四卦而作的。這些易圖凝聚了古人、近代人和現(xiàn)代人的智慧，是易學(xué)的重要組成部分，其中有的具有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值和科學(xué)價(jià)值。在眾多易圖中，首推《河書(shū)》、《洛圖》。  　

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河書(shū)》、《洛圖》之謎

《河書(shū)》、《洛圖》是易學(xué)界爭(zhēng)議最大、最為復(fù)雜的圖，至今易界仍達(dá)不到共識(shí)。宋?陳摶始將《河書(shū)》、《洛圖》以及《先天圖》、《太極圖》傳于世，朱熹在《周易本義》公諸于世，這在易界引發(fā)了近千年的“河洛之爭(zhēng)”。 

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河書(shū)》、《洛圖》之謎

（一）河、洛綜述

古籍對(duì)河、洛的記載《易傳?系辭上》說(shuō)：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。”孔子做學(xué)問(wèn)是慎重的，他說(shuō)此話，可能他見(jiàn)過(guò)這兩張圖。史籍最早有記載的是《尚書(shū)?顧命》，說(shuō)在成王逝世的葬禮上，陳列了許多寶器、用具，其中“大玉、夷玉、天球、河圖在東列。”與河圖并排的“天球”是否就是《洛書(shū)》，這還有待于研究。河洛之說(shuō)在先秦典籍中就多有記載：

天不愛(ài)其道，地不愛(ài)其寶，人不愛(ài)其情。故天降膏露，地出澧泉，山出器車(chē)，河出馬圖。（《禮記?禮運(yùn)》）

昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書(shū)，地出乘黃，今三祥未見(jiàn)有者。（《管子?小臣》）

鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫?。ā墩撜Z(yǔ)?子罕》）

故陽(yáng)以七，陰以八為彖，易一陰一陽(yáng)，合而為十五之謂道。陽(yáng)變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之?dāng)?shù)若之一也。陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣之息也。陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數(shù)以行九宮，四正皆合于十五。（《易緯?乾鑿度》）

……。

這些論述說(shuō)明，《河書(shū)》、《洛圖》淵源甚古！

河、洛之爭(zhēng)　宋代《河圖》、《洛書(shū)》、《先天圖》、《太極圖》一面世，就引起了軒然大波，出現(xiàn)了“疑古派”和“圖書(shū)派”的大論戰(zhàn)，這一戰(zhàn)就是九百年！

首先發(fā)難的是“疑古派”先驅(qū)、北宋大文學(xué)家歐陽(yáng)修，他在《童子問(wèn)》中說(shuō)：

敢問(wèn)八卦之說(shuō)，或謂伏羲已授《河圖》，又俯仰于天地，觀取于人物，然后畫(huà)八卦爾。二說(shuō)雖異，會(huì)其義則一也，然乎？曰不然。此曲學(xué)之士牽合附會(huì)，以茍通其說(shuō)而遂其一家之學(xué)爾……《河圖》之出也，八卦之文已具乎？則伏羲授之而已，復(fù)何所為也？八卦之文不具，必須人力為之，則不是為《河圖》也……嗚呼！這斯說(shuō)者，王制之所宜誅也。

這簡(jiǎn)直是一篇討敵的檄文！

針對(duì)“疑古派”的挑戰(zhàn)，“圖書(shū)派”當(dāng)仁不讓?zhuān)瑠^起還擊，舌戰(zhàn)筆伐，時(shí)斷時(shí)續(xù)，一直延續(xù)到公元1977年！

1977年，在安徽阜陽(yáng)縣雙古堆西漢汝陰侯出土的《太乙九宮占盤(pán)》（此占盤(pán)后篇將詳細(xì)介紹），給這場(chǎng)爭(zhēng)論暫時(shí)刬上了一個(gè)句號(hào)。

此盤(pán)正面按八卦位置和屬性（水火木金土）排列，九宮的名稱和各宮節(jié)氣的日期，與《靈樞經(jīng)?九宮八風(fēng)篇》首圖布局完全相同。小圓盤(pán)過(guò)圓心刬四條等分線，在每條等分線兩端刻“一君”對(duì)“九百姓”，“二“”對(duì)“八”，“三”對(duì)“七將”，“四”對(duì)“六”，這與《洛書(shū)》完全符合，也驗(yàn)證了《易緯?乾鑿度》所說(shuō)的：“故陽(yáng)以七，陰以八為彖，易一陰一陽(yáng)，合而為十五之謂道。陽(yáng)變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之?dāng)?shù)若之一也。陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣之息也。陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數(shù)以行九宮，四正四維皆合于十五”。

這說(shuō)明，《洛書(shū)》至遲在西漢時(shí)期就已經(jīng)存在，不是宋人偽造，從而平息了這場(chǎng)爭(zhēng)論。

河、洛的研究給了我們一個(gè)重要啟示：對(duì)待歷史問(wèn)題要慎慎，不能采取簡(jiǎn)單否認(rèn)的作法。我們的祖先在極其困難的情況下，給我們留下了這些寶貴的遺產(chǎn)，我們應(yīng)該珍昔它。就是有文字以后，一些典籍都掌握在統(tǒng)治者手里，別人是很難見(jiàn)到的。就拿《尚書(shū)》來(lái)說(shuō)，它是國(guó)家文書(shū)檔案，很少有人能接觸到它，秦始皇焚書(shū)時(shí)伏生藏在墻壁里的《尚書(shū)》，有可能是根據(jù)記憶刻在竹簡(jiǎn)上的，有些地方就不免與原文有誤，但不能因此就否定它?！兑萆袝?shū)》說(shuō)是偽作，可其中確實(shí)記錄了商周時(shí)的許多史實(shí)；如果是偽書(shū)，它也反映了造偽者的思想，還是有參考價(jià)值的。我們這一代人智慧不足，還是留給后人去考證，更何況出土文物不斷發(fā)現(xiàn)，將會(huì)有個(gè)交待的，我們不宜忙于作否定性的結(jié)論。

河、洛是何人所得　這是更為復(fù)雜的歷史遺案?？鬃诱f(shuō)：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之?！笨伤麤](méi)有說(shuō)這個(gè)“圣人”是誰(shuí)，這就留下了一個(gè)懸念，后人眾說(shuō)不一。

漢?孔國(guó)安為《尚書(shū)?顧命》作傳說(shuō)：“《河圖》八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其以畫(huà)八卦，謂之《河圖》?！薄稘h書(shū)?五行志》說(shuō)：“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受《河圖》則而畫(huà)之，八卦是也。”《三墳?天皇伏羲氏皇策辭》：“河龍馬負(fù)圖，神開(kāi)我心，子其未生，我畫(huà)八卦，自上而下咸安其居。”都說(shuō)是伏羲得《河圖》，畫(huà)八卦。

《竹書(shū)紀(jì)年》載：“五十七秋七月庚申，鳳鳥(niǎo)至，帝祭于洛水……《龍圖》出河，龜書(shū)出洛，赤文彖字，以授軒轅?！薄堵迨?黃帝紀(jì)》：“黃帝有熊氏，河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)成……乃重坤以為首，所謂《歸藏易》，故曰歸藏氏?！贝苏f(shuō)黃帝受《河圖》、《洛書(shū)》，作《歸藏易》?！?/p>

《竹書(shū)紀(jì)年》引《宋書(shū)?符瑞志》說(shuō)：“帝在位七十年……修壇場(chǎng)于河、洛……乃有龍馬銜甲，赤文綠色，緣壇而上，吐甲圖而去。甲似龜，背廣九尺，其圖以白玉為柙，泥以黃金約以青繩。檢文曰：‘闿色授帝舜’?！贝苏f(shuō)帝堯得龍馬圖?！?/p>

《竹書(shū)紀(jì)年》引《宋書(shū)?符瑞志》說(shuō)：“舜乃設(shè)壇于河，依堯故事，至于下昃，榮光休至，黃龍負(fù)圖，長(zhǎng)三十二尺，廣九尺，出于壇畔，赤文綠錯(cuò)，其言當(dāng)禪禹?！贝苏f(shuō)帝舜得黃龍負(fù)河圖。

《竹書(shū)紀(jì)年》引《宋書(shū)?符瑞志》說(shuō)：“禹觀于河，有長(zhǎng)人白面魚(yú)身，出曰：‘吾河精也’，呼禹曰：‘文命治水?！杂?，授禹《河圖》，言治水之事……禹治水既畢……乃受舜禪，即天子位。洛也龜書(shū)，是為《洪范》?！薄稘h書(shū)?五行志》：“禹治洪水，賜《洛書(shū)》法而陳之，《洪范》是也。”此說(shuō)大禹受《洛書(shū)》?！?/p>

《竹書(shū)紀(jì)年》引《宋書(shū)?符瑞志》說(shuō)：“湯乃東至于洛，觀帝堯之壇，沉璧退立，黃魚(yú)雙踴，黑鳥(niǎo)隨之止于壇，化為黑玉。又有黑龜，并赤文成字。”此說(shuō)殷商成湯得赤文　

還有的說(shuō)是周文王、周武王得到了河、洛。

這個(gè)問(wèn)題看起來(lái)相當(dāng)復(fù)雜。我們能否將復(fù)雜的問(wèn)題簡(jiǎn)單化些，是否可以設(shè)想：上面這些“圣人”都得到過(guò)《河》或《洛》，這里有個(gè)傳承和發(fā)展的問(wèn)題。

上面這些說(shuō)法多是引用《宋書(shū)?符瑞志》，《符瑞志》引自《古本竹書(shū)紀(jì)年》，《竹書(shū)》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)的史書(shū)，此書(shū)自北宋之后已經(jīng)失佚。今本《竹書(shū)》是在宋以前的古籍中輯得的佚文。可以認(rèn)為，上面這些話都是出自《古本竹書(shū)紀(jì)年》。

然而，為什么在一本書(shū)里，把同一個(gè)東西給了不同時(shí)代的人呢？從“闿色授帝舜”、“其言當(dāng)禪禹”、“乃受舜禪”這些語(yǔ)言來(lái)看，是將這部“天書(shū)”一代一代傳了下去，而且傳的禮儀非常莊重，要“潔齋修壇”，因?yàn)檫@兩張圖是古人智慧的結(jié)晶，它不僅涉及天文、地理問(wèn)題，而且還涉及到經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，甚至涉及到政治問(wèn)題，誰(shuí)得到這本“天書(shū)”誰(shuí)就可以王天下。郭璞《山海經(jīng)》說(shuō)：“伏羲氏得《河圖》，夏人因之，曰《連山》。黃帝氏得《河圖》，商人因之曰《歸藏》。列山氏得《河圖》，周人因之曰《周易》?！睆膫鞒泻桶l(fā)展的關(guān)系來(lái)看，這個(gè)觀點(diǎn)是正確的。這些人都得到了《河》或《洛》，并將其不斷發(fā)展。

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河書(shū)》、《洛圖》之謎

（二）“龍圖三變”說(shuō)

陳摶得《龍圖》，《宋史?藝文志》載，陳摶著有《易龍圖》一巻，現(xiàn)已失佚，僅存《龍圖序》。陳摶在《序》中說(shuō)：“且夫龍馬始負(fù)圖，出于伏羲之代，在太古之先?！闭f(shuō)明此圖不是陳摶杜撰的，是太古伏羲氏傳下來(lái)的，是畫(huà)八卦的依據(jù)?！叭粍t何以知之？于夫子三陳九卦之義，探其旨，所以知之也?！痹趺粗朗欠怂髂兀渴歉鶕?jù)孔子的論述，得知“是《龍圖》者，天數(shù)而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之?！薄疤鞌?shù)示之”，即是《易傳》所說(shuō)的仰觀俯察所得的天地之象；“伏羲用之”，即是伏羲用這些認(rèn)識(shí)始作八卦；“仲尼形之”，就是孔子用文字將其表述出來(lái)了。

陳摶說(shuō)是伏羲得到了龍馬圖，其依據(jù)是孔子在《易傳》中說(shuō)的。然而，孔子只是說(shuō)伏羲“始作八卦”，并沒(méi)有說(shuō)伏羲得到了河、洛；“圣人則之”，沒(méi)有說(shuō)這個(gè)圣人是就是伏羲。這個(gè)謎待后我們?cè)龠M(jìn)行討論。

陳摶在《序》中提出了“龍圖三變”之說(shuō)，一變是“未合之?dāng)?shù)”，陳摶說(shuō)：“天之垂象，的如貫珠，必有差，則不成次序也?！奔础吧⒍局?，此時(shí)，“圣人不得見(jiàn)其象”，是天地未合的圖形；二變是“已合之序”，此時(shí)“圣人觀象而明其用”，是天地已合之圖；三就而成龍馬負(fù)圖，即《河書(shū)》、《洛圖》。

元代張理在《易學(xué)圖說(shuō)》中，對(duì)“龍圖三變”作了詳細(xì)說(shuō)明和圖解，現(xiàn)一并介紹之。

龍圖第一變《序》說(shuō)：“始《龍圖》之未合也，惟五十五數(shù)。上二十五，天數(shù)也。中貫三五九，外包之十五，盡天三、天五、天九、并十五之位，后形一、六無(wú)位，又顯二十四之為用也。茲所謂‘天垂象’矣。下三十，地?cái)?shù)也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉。”

這是天地未合之圖。以白圈為天，以黑點(diǎn)為地。此圖上圖天數(shù)排列以五個(gè)為一組，即“天五”。橫向三組，縱向三組，即“天三”。橫線點(diǎn)數(shù)相加為九，豎線點(diǎn)數(shù)相加也是九，即“天九”。橫向和豎向點(diǎn)數(shù)之和皆是十五，總數(shù)為二十五，這是天地未合之?dāng)?shù)。天數(shù)“一”與地?cái)?shù)“六”皆不配位，故起作用的數(shù)是二十四。

此圖下圖是地?cái)?shù)。天數(shù)以五為單位，地?cái)?shù)以六為單位，每六個(gè)為一組，共分五組，總點(diǎn)數(shù)為三十。張理說(shuō)：“上位天數(shù)也，天數(shù)中有五，分為五位，五五二十有五，積一、三、五、七、九，亦得二十五焉。五位縱橫見(jiàn)二，縱橫見(jiàn)五，三位縱橫見(jiàn)九，縱橫見(jiàn)十五?！缎蜓浴分小胸炄寰?，外包之十五’者，此也。下位地?cái)?shù)也，地?cái)?shù)中于六，亦分為五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉?！缎蜓浴贰ㄈ┦侄鵀榱蔚刂蟆?，此也?！?/p>

龍圖第二變?cè)谏蠄D的基礎(chǔ)上，演變成已合之圖

這個(gè)圖是怎么演變出來(lái)的呢？

此圖的上圖是天數(shù)變圖，是在第一變的天圖演變而來(lái)。未合之天圖共有五組，將上一組去四留一，左一組去一留四，右一組去二留三，下組去三留二。中間不動(dòng)。這樣所余一、三、五仍為陽(yáng)數(shù)，用○表示；而二、四則變成了陰數(shù)，用●表示。

被去掉的這十個(gè)○到那里去了呢？它隱藏在下圖的“十”之中。

下圖為地?cái)?shù)，在未合六組之地圖中，上組六加天圖左邊去掉的那個(gè)“一”則為七，左組六加天圖右邊去掉的“二”則為八，右組六加天圖下去掉的“三”為九，天圖上去掉的“四”加在中間為十，下組不動(dòng)，這樣天圖減下來(lái)的十個(gè)○都有了位置。變化之后，上七、右九為陽(yáng)數(shù)，用○表示；左八、下六、中間十為陰數(shù)，用●表示。

這樣的加減似乎很麻煩，其實(shí)，在上面的天圖各組數(shù)目上各加“五”，就成了此圖的倒圖。

這樣變化以后，上圖的點(diǎn)數(shù)是十五，下圖的點(diǎn)數(shù)是四十，合而仍為五十五。上圖中的五組，即一、二、三、四、五之?dāng)?shù)，表示五行之生數(shù)；下圖中的五組，即六、七、八、九、十，表示五行之成數(shù)。張理說(shuō)：“一、、二、三、四，天之象，象變于上；六、七、八、九，地之形，形成于下。上下相重，而有五行，則左右、前后生成之位是也；上下相交，而為八卦，則四正、四隅、九宮之位是也?！?/p>

龍圖第三變?cè)诘诙兊幕A(chǔ)上，再經(jīng)第三變就形成了《河圖》、《洛書(shū)》。變法有二：

一是兩圖相合，把上圖倒過(guò)來(lái)與下圖合，即天一與地六相重，地二與與天七相重，天三與地八相重，地四與天九相重，天五與地十相重，這就是五行生成數(shù)相合而成《河圖》，是五行生成圖。

二是兩圖相交，上圖的中間“五”不動(dòng)，下圖的中間“十”不用，將兩圖的奇數(shù)分居四正位，偶數(shù)分居四隅之位，這樣形成的圖就是《九宮圖》，即是《洛書(shū)》。

張理的“龍圖三變說(shuō)”是否就是陳摶的本意，后人有不同的看法，因?yàn)殛悡凰f(shuō)的只是《河圖》，沒(méi)有涉及到《洛書(shū)》，這尚是一個(gè)疑案！

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河書(shū)》、《洛圖》之謎

（三）“圖九書(shū)十”和“圖十書(shū)九”說(shuō)

劉牧是陳摶的五傳弟子，他得到了《龍圖》，著有《易數(shù)鉤隱圖》和《易數(shù)鉤隱圖遺論九事》，兩書(shū)載圖六十四篇，其中與河、洛有直接關(guān)系的三篇，

劉牧認(rèn)為，九宮圖是《河圖》，五行生成圖是《洛書(shū)》。因五行生成圖奇偶各五、共十?dāng)?shù)，故說(shuō)“書(shū)十”；九宮圖共九數(shù)，故說(shuō)“圖九”。右兩圖與張理的龍圖二變之圖是一樣的，然劉牧沒(méi)有完成之演變。

南宋?蔡元定與劉牧的認(rèn)識(shí)相反，認(rèn)為“圖十書(shū)九”，朱熹贊成蔡說(shuō)，在他們?nèi)摹兑讓W(xué)啟蒙》中說(shuō)：“河圖主全，故極于十，而奇偶之位均，論其積實(shí)，然后見(jiàn)其偶贏而奇乏也。洛書(shū)主變，故極于九，而其位與實(shí)皆奇贏而偶乏也，必皆虛其中也，然后陰陽(yáng)之?dāng)?shù)均為二十而無(wú)偏耳?！边@說(shuō)法得到了易界的普遍認(rèn)可，在《周易本義》公諸此圖時(shí)，就是采用“圖九書(shū)十說(shuō)”，

這是宋?朱熹《周易本義》載《河圖》、《洛書(shū)》。

河、洛是易學(xué)最重要、也是最基本的兩張圖。

圖中白圓圈代表天（陽(yáng)），黑圓點(diǎn)代表地（陰）。《系辭上》說(shuō)：“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五?！边@指的是《河圖》?！疤鞌?shù)五”是指白圏一、三、五、七、九，合起來(lái)二十五。“地?cái)?shù)五”是指黑點(diǎn)二、四、六、八、十，合起來(lái)是三十。天地?cái)?shù)相加之和是五十五，這是天地之?dāng)?shù)。

《洛書(shū)》在《易傳》中并未提及。朱熹說(shuō)：“《洛書(shū)》蓋取龜象，故其數(shù)：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足?！本藕鸵?、三和七、中間五這都是陽(yáng)數(shù)為天，居四正，兩兩相對(duì)，即天數(shù)二十五。二和四為陰數(shù)，居上隅；六和八亦為陰數(shù)，處下隅，四隅之和為二十，是地?cái)?shù)，天地之?dāng)?shù)和為四十五。

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河書(shū)》、《洛圖》之謎

（四）吳澄“龍馬背負(fù)說(shuō)”

《河圖》、《洛書(shū)》的出現(xiàn)有個(gè)傳說(shuō)，說(shuō)《古河圖》是伏羲時(shí)代河中有龍馬背負(fù)的圖象，《古洛圖》是大禹時(shí)代洛水之神龜背負(fù)的圖象。

元?吳澄《易纂言》認(rèn)為：“河圖者，羲皇時(shí)，河出龍馬，背之后毛，后一六，前三七，左三八，右四九，中五十。以象旋毛星點(diǎn)，而謂之圖。羲皇則其陽(yáng)奇陰偶之?dāng)?shù)，以畫(huà)卦生蓍?！保ㄒ?jiàn)左圖）

吳澄又說(shuō)：“洛書(shū)者，禹治水時(shí)，洛出神龜，背之拆文，前九后一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，后之右六，后之左八。以其拆文如字畫(huà)，而謂書(shū)。禹則自其一至九之?dāng)?shù)，以敘洪范之疇?！保ㄒ?jiàn)下圖）

這些帶有神話色彩說(shuō)法沒(méi)有得到易界的認(rèn)同。然而，說(shuō)《洛書(shū)》出于龜象還是有道理的。朱熹說(shuō)“《洛書(shū)》蓋取龜象。”古人占卜時(shí)用龜，認(rèn)為龜是可以通神靈的。在河南舞陽(yáng)賈湖一處距今約八千年的裴李崗文化遺址中，發(fā)現(xiàn)有龜殼隨葬，龜殼內(nèi)放有數(shù)量、大小、顏色不等的石子。安徽含山出土的“含山玉片”，出土?xí)r是夾在玉制龜?shù)母辜着c背甲之間與玉龜一同放置在墓主人的胸口上，這是否說(shuō)明，在五千年前、或許更早就有“洛出神龜”的傳說(shuō)。馮時(shí)在《星漢流年》中說(shuō)：“假如這個(gè)玉版真的能與神秘的圖書(shū)建立某種聯(lián)系的話，那么它就將第一次把‘洛書(shū)’與神龜連在一起，我尤其應(yīng)該注意，玉版夾放在龜甲之中，這個(gè)事實(shí)和歷來(lái)最令人難以置信神話般的怪談卻可以相互印證起來(lái)，因?yàn)闈h代的緯書(shū)中普遍流行著所謂‘元龜銜符’、‘元龜負(fù)書(shū)出’、‘大龜負(fù)圖’的說(shuō)法，這些說(shuō)法竟也能找到它的事實(shí)依據(jù)?！边@還需要我們研究、探討。

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河圖》之謎

《河圖》到底是什么，古人在向我們傳遞什么樣的信息，與《洛書(shū)》一樣，至今乃是個(gè)謎。一千年來(lái)，人們苦苦求索，企昐揭開(kāi)《河書(shū)》之謎。

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河圖》之謎

諸家對(duì)《河圖》的論述

陳摶首先得到了河、洛等圖，按道理說(shuō)，他對(duì)這些圖的意思應(yīng)該是明了的。可是，陳摶主張“不立文字”，讓人們“嘿觀其象”，“悟”出什么道理就是什么道理。伏羲時(shí)代沒(méi)有文字，向我們打了一個(gè)啞語(yǔ)；陳摶也是用啞語(yǔ)對(duì)啞語(yǔ)，他畫(huà)了二十張圖以演譯天地變化之?dāng)?shù)，但也沒(méi)有文字，不知什么原因，最后連這些圖也沒(méi)有傳下來(lái)。這就給我們留下了許多懸念，后人只能是仁者見(jiàn)仁、智者見(jiàn)智，使人更不知所措了，不知到底誰(shuí)說(shuō)得對(duì)?，F(xiàn)將易家對(duì)《河圖》的主要觀點(diǎn)介紹如下。

《河圖》五行說(shuō)南宋?蔡元定與朱熹合著《易學(xué)啟蒙》，對(duì)孔子“天地之?dāng)?shù)”作解說(shuō)：

夫子所以發(fā)明《河圖》之?dāng)?shù)也，天地之間一氣而已，分而為二，則為陰陽(yáng)，而五行造化，無(wú)不管于是焉。故《河圖》之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數(shù)者，不過(guò)一陰一陽(yáng)，以兩其五行而已，

蔡元定和朱熹是以五行說(shuō)來(lái)解釋《河圖》的。認(rèn)為三、八居?xùn)|為木，二、七居南為火，四、九居西為金，一、六居北為水，五、十居中為土。由東左旋，從東到南為木生火，由南到中為火生土，由中到西為土生金，由西到北是金生水，由北到東是水生木，周而復(fù)始。認(rèn)為《河圖》以生數(shù)為主，以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)，即以“一二三四五”統(tǒng)帥“六七八九十”，生數(shù)居于內(nèi)，成數(shù)居于外，以中為主。

這種《河書(shū)》五行說(shuō)對(duì)易界影響較大，諸家多從此說(shuō)。

《河圖》天地交說(shuō)　明?來(lái)知德認(rèn)為，《河圖》的一、三、五、七、九是奇數(shù)，相加為二十五；二、四、六、八、十是偶數(shù)，相加為三十。奇偶總數(shù)為五十五，然偶大于奇。奇數(shù)是五位，偶數(shù)也是五位，這體現(xiàn)了奇位與偶位相合之理。他說(shuō)：“一、三、五、七、九，陽(yáng)也，天之象也；二。四、六、八、十，陰也，地之象也，即奇偶位次，而天地之交見(jiàn)矣?！?/p>

在《易經(jīng)來(lái)注圖解》載有下圖：

此圖是說(shuō)，白圈代表陽(yáng)為天，陽(yáng)氣生于正北，長(zhǎng)于正東，盛于正南，極于正西。黑點(diǎn)代表陰為地，生于正南，盛于正西，極于正北，終于正東。五、十居中，內(nèi)為陽(yáng)，外為陰。此是天地定位、陰陽(yáng)相交之圖。

內(nèi)方外圓說(shuō)清?萬(wàn)年淳在《易拇》中載有一圖，見(jiàn)下圖：

他說(shuō)：“蓋《河圖》外方而內(nèi)圓，一、三、七、九為一方，其數(shù)二十也；二、四、六、八為一方，其數(shù)亦二十也；中十五，共五十五數(shù)。中十點(diǎn)作十方圓布，包五數(shù)在內(nèi)，此外方內(nèi)圓。而五數(shù)方布在中者。中一圈即太極圓形，外四圈分布四方，為方形，十包五在內(nèi)，仍在圓中藏方、方中藏圓，陰中有陽(yáng)、陽(yáng)中有陰之妙也?！贝藞D左邊六合一為七，右邊二合七為九，下邊三合八為十一，是邊四合九為十三，中間五合十為十五?？倲?shù)為五十五，皆為陽(yáng)數(shù)。與《洛書(shū)》對(duì)位相合，是《河圖》包裹《洛書(shū)》之象。

這種說(shuō)法不被易界所認(rèn)可。但將其分成兩圖，卻給人以啟示：何不將天與地分開(kāi)呢？這樣不是可以把問(wèn)題說(shuō)得更清楚嗎！筆者后面所繪之圖，就是受此圖的啟發(fā)而來(lái)。

先天配《河圖》說(shuō)清?李光地《周易折中》載有下圖：

此圖是對(duì)宋?朱熹、蔡元定合著的《易學(xué)啟蒙》中有關(guān)《河圖》論述的解釋。朱、蔡說(shuō)：“《河圖》之虛五與十者，太極也。奇數(shù)二十，偶數(shù)二十者，兩儀也。以一、二、三、四為六、七、八、九者，四象也。析四方之合，以為《乾》、《坤》、《離》、《坎》；補(bǔ)四隅之空，以為《兌》、《震》、《巽》、《艮》者，八卦也?！?/p>

這說(shuō)的是什么意思呢？

《河圖》中生數(shù)是一、二、三、四，各加上中間的“五”，即是六、七、八、九，這就是老陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)、老陰之?dāng)?shù)，為“四象”。四象生八卦，分北方一、六之?dāng)?shù)為《坤》卦，分南方二、七之?dāng)?shù)為《乾》卦，分東方三、八之?dāng)?shù)為《離》卦，分西方四、九之?dāng)?shù)為《坎》卦，這樣就將四正的位置定下來(lái)了；而《兌》、《震》、《巽》、《艮》則居四隅，這就形成了八卦。左邊由《坤》至《離》，則陽(yáng)內(nèi)而陰外，表示陽(yáng)長(zhǎng)陰消；右邊由《乾》至《坎》，為陰內(nèi)陽(yáng)外，則陰長(zhǎng)陽(yáng)消，陰陽(yáng)二氣正反互根，循環(huán)不已。

此圖是想說(shuō)明，《河圖》是畫(huà)八卦的依據(jù)。

則《河圖》畫(huà)卦說(shuō)　清?江永對(duì)《河書(shū)》、《洛圖》進(jìn)行了全面而又深入的研究，著有《河洛精蘊(yùn)》，此書(shū)中載有如下圖：

江永認(rèn)為：“《河圖》之?dāng)?shù)，水北火南，木東金西，先天含后天之位。而其所以成先天八卦者，乃是析圖之九、四、三、八，以當(dāng)《乾》、《兌》、《離》、《震》之陽(yáng)儀。分陽(yáng)之二、七、六、一，以當(dāng)《巽》、《坎》、《艮》、《坤》之陰儀?！睆纳蠄D橫向看，是陽(yáng)儀；縱向則是陰儀。如果將其畫(huà)成圓圖，則就是“先天八卦圖”，《乾》、《兌》、《離》、《震》在左，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》在右，中而分之就是兩儀。其表現(xiàn)在卦的下一畫(huà)，橫向四卦的下一畫(huà)均是，縱向四卦的下一畫(huà)都是，這就是兩儀。

江永說(shuō)：“方其生八卦，則一儀分為四；方其生四象，則一儀分為二。”這是什么意思呢？

江永認(rèn)為，兩儀既不以奇偶為準(zhǔn)，也不以生成數(shù)為準(zhǔn)，而是以縱橫排列為準(zhǔn)。橫向是陽(yáng)（），縱向?yàn)殛帲ǎ鞣譃槎M合就是“四象”：太陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)、老陰。如若將一儀分為四，則就組成了八卦。其實(shí)，橫向在“四象”下各加，就成為、、、四卦；縱向在“四象”下各加，就成了、、、四卦。江永認(rèn)為：“不但八卦如此，六十四卦亦然。左邊三十二卦之下一畫(huà)，可連為一陽(yáng)；右邊三十二卦之下一畫(huà)，可連為一陰也。”這樣就形成了六十四卦。

江永否定了朱熹四象位和數(shù)分為二說(shuō)，認(rèn)為九、八、七、六固然是四象數(shù)之實(shí)，而一、二、三、四亦是數(shù)之實(shí)，而不僅僅是次序之位。他說(shuō)：“太陽(yáng)居一，藏于西方之九四，九減十為一，四減五為一，九為太陽(yáng)，而四亦為太陽(yáng)。少陰居二，藏于東方之三八，八減十為二，三減五為二，八為少陰，而三亦為少陰。少陽(yáng)居三，藏于南方之三七，七減十為三，二減五為三，七為少陽(yáng)，而二亦為少陽(yáng)。太陰居三藏于北方之一六，六減十為四，一減五為四，六為太陰，而一亦為太陰?！?/p>

伏羲是怎樣則《河圖》而畫(huà)八卦的呢？江永說(shuō)，伏羲是先畫(huà)一個(gè)“”，以象陽(yáng)，表示自西向東的九、四、三、八之橫數(shù)；再畫(huà)一個(gè)“”，以象陰，表示由南到北二、七、六、一之縱數(shù)。然后，在“”上再加一“”，以象太陽(yáng)；在“”上再加一“”，以象少陰；在“”之上再加一個(gè)“”，以象少陽(yáng)；在“”之上再加一“”，以象太陰，這樣“四象”就形成了。下面就簡(jiǎn)單了，在“四象”下各加一“”，則成為《乾》、《兌》、《離》、《震》四卦；在“四象”下各加一“”，就組成《巽》、《坎》、《艮》、《坤》四卦，這樣八卦就畫(huà)出來(lái)了。

自《河圖》問(wèn)世一千年來(lái)，各家說(shuō)法紛紜，立論眾多，此節(jié)只介紹了有代表性的論述。

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河圖》之謎

《河圖》五行說(shuō)辨疑

上面提及，宋?朱熹、蔡元定的“五行造化”之說(shuō)，在易界廣為流行，后人多是用五行來(lái)解釋《河圖》，其有代表性的觀點(diǎn)有：

天以一生水，地以二生火，地以四生金，天以五生土。五勝相乘，以生小周。（《漢書(shū)?律歷志》）

五行之辨，始于圖書(shū)……河圖之左旋而順者，相生之機(jī)也。洛書(shū)之右旋而逆者，相克之機(jī)也。生克即定，而五行具焉……。（胡煦，轉(zhuǎn)引自《圖典精華》）

天以一生水，地以六成之；地以二生火，天以七成之；天以三生木，地以八成之；地以四生金，天以九成之；天以五生土，地以十成之，此《河圖》五行生成之?dāng)?shù)也。（清?陳夢(mèng)雷《周易淺述》）

八卦五行，水火一而木金土各二，此后天一大節(jié)目，六十四卦之分宮于此，其源自一水、二火、三木、四金、五土地。即已翂清濁，分氣質(zhì)，亦是《河圖》四象之變化。（清?江永《河洛精蘊(yùn)》）

這里有一個(gè)問(wèn)題：五行之說(shuō)到底始于何時(shí)？

五行之說(shuō)最早出現(xiàn)于《尚書(shū)》，《洪范》中箕子說(shuō)：

鯀陻洪水，汨陳其五行……五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。

大禹之父在治理河水時(shí)，采用“堵”的辦法，沒(méi)有遵循五行的規(guī)律，所以失敗了，鯀被舜帝放逐到羽山而死。禹繼父業(yè)，上天賜給他“洪范九疇”，其一就是“五行”，用此法治水取得成功。五行就是水、火、木、金、土，這是宇宙間五種最基本的物質(zhì)。水向低處流，火向上燃燒，木可以彎曲或伸直，金可以順從人意改變形態(tài)，土可以種植百谷。水可產(chǎn)生咸味，火產(chǎn)生苦味，木產(chǎn)生酸味，金產(chǎn)生辣味，土產(chǎn)生甜味。這將五行及其屬性就得很清楚了。有人據(jù)此說(shuō)五行之說(shuō)始于夏代。

《史記?歷書(shū)》說(shuō)：“神農(nóng)以前尚矣。蓋黃帝考定星歷，建立五行，起消息，正閏月。”司馬遷認(rèn)為，神農(nóng)氏之前太久遠(yuǎn)了，已無(wú)法考證，他猜測(cè)是黃帝考定的星辰歷法，建立的五行，這種說(shuō)法有其可信的地方。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》是我國(guó)最古老的中醫(yī)理論專(zhuān)著，它是用陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)和“天人感應(yīng)”的原理來(lái)解釋人的生理、病理、診斷、治療和預(yù)防的，可謂“中醫(yī)學(xué)寶典”。是用黃帝與太醫(yī)岐伯對(duì)話的形式全面而系統(tǒng)地提出了五行學(xué)說(shuō)與醫(yī)學(xué)的關(guān)系：

“天有四時(shí)五行，以生長(zhǎng)收獲，以生寒燥濕風(fēng)?！?/p>

“五行者，金、木、水、火、土也”

“東方生風(fēng)，風(fēng)生木……南方生熱，熱生火……中央生濕，濕生土……西方生燥，燥生金……北方生寒，寒生水?！?/p>

這里明確說(shuō)明了五行的方位，東木、南火、中土、西金、北水，與《河圖》的方位是一致的。

問(wèn)題在于：《素問(wèn)》是否是黃帝時(shí)期的著作？這是一個(gè)歷史遺案。

《漢書(shū)?藝文志》載“《黃帝內(nèi)經(jīng)》十八卷?！边@其中有《素問(wèn)》九卷，《靈樞》九卷，合為十八卷。這說(shuō)明，在漢之前就有此書(shū)。中國(guó)醫(yī)學(xué)淵源甚古，在新時(shí)器時(shí)代就有“神家嘗百草，始有醫(yī)藥”的記載，黃帝論醫(yī)是不奇怪的。黃帝與岐伯的論述一代一代傳了下來(lái)，后人整理成書(shū)有可能加入了一些新的觀點(diǎn)，但必定會(huì)保留原貌?！端貑?wèn)》通篇講的就是“陰陽(yáng)五行”與人體的關(guān)系，這是該書(shū)的靈魂，這不可能是后人加進(jìn)去的。所以說(shuō)黃帝時(shí)就有了五行說(shuō)是可信的，當(dāng)然，這只是推測(cè)，司馬遷也只是說(shuō)“蓋（大概）”，還有待出土文物的驗(yàn)證。

如果說(shuō)黃帝時(shí)就有了五行說(shuō)，那么，這是否意味著是從伏羲時(shí)代繼承下來(lái)的呢？伏羲到黃帝尚有一千多年的歷史，要知道，越是在生產(chǎn)力低下的情況下，人的認(rèn)識(shí)就越緩慢，從人的認(rèn)識(shí)規(guī)律上來(lái)看，當(dāng)時(shí)還不可能掌握這種學(xué)說(shuō)。八卦的取象是：乾為天、坤為地，震為雷，巽為木，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤，這是當(dāng)時(shí)人們所認(rèn)識(shí)到的宇宙間的八種物質(zhì)，與“五行”不是一個(gè)概念；如果說(shuō)這是“五行”的雛形，還是可信的。就是在新時(shí)器時(shí)代尚沒(méi)有金屬物的出現(xiàn)，人們不可能對(duì)“金”有所認(rèn)識(shí)?？鬃釉凇兑讉鳌分胁](méi)有提到五行，孔子說(shuō)的“天數(shù)五”、“地?cái)?shù)五”，是指“一、三、五、七、九”和“二、四、六、八、十”這兩組數(shù)，不是五行?！墩f(shuō)卦傳》“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”，說(shuō)的是八卦的方位，也不是五行的生克關(guān)系。所以，用五行之說(shuō)解釋《河圖》，只能是后人用當(dāng)時(shí)流行的理論來(lái)解釋《河圖》，這不是《河圖》的本義！

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河圖》之謎

《河圖》探秘

《河圖》說(shuō)的不是五行，那么，它到底講的是什么呢？它在向我們傳遞一個(gè)什么樣的信息呢？先讓再我們認(rèn)識(shí)一下《河圖》，見(jiàn)下圖。

河、洛都是由黑點(diǎn)和白圈組成的，這可能是古人“結(jié)繩記事”的產(chǎn)物，黑點(diǎn)是實(shí)扣，白圈是虛扣。

孔子說(shuō)：“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五?！边@說(shuō)的是什么意思呢？，其意已經(jīng)很明確，那就是：白圏一三五七九是天數(shù)，黑點(diǎn)二四六八十是地?cái)?shù)?！逗訄D》所反映的就是“天”和“地”?！兑住放c天文、地理有著密切的關(guān)系，它就是“仰觀于天，俯察于地”的產(chǎn)物。古人認(rèn)為天是圓的，地是方的，根據(jù)“天圓地方”說(shuō)，白圏者應(yīng)該是圓圖，代表天；黑點(diǎn)應(yīng)該是方圖，代表地。筆者將天與地剝離開(kāi)來(lái)，繪制成下圖：

此圖圓者是天，白圏分別是木、火、金、水、土五星。這是人的肉眼能夠看見(jiàn)的最亮的五顆行星，也是古人“仰觀天文”首先認(rèn)識(shí)到的天文現(xiàn)象。這五顆星的運(yùn)動(dòng)與四時(shí)推移、晝夜變化以及世間吉兇有著密切關(guān)系，理所當(dāng)然被古人所關(guān)注。

此圖方者代表地，黑點(diǎn)分別為東、西、南、北、中五方。

五星古稱“五緯”，它們是歲星（木星）、熒惑星（火星）、填星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）。這五顆星基本上是依次運(yùn)行，每星各行七十二天，五星合計(jì)是三百六十天。遠(yuǎn)古時(shí)曾有過(guò)十月歷治，即一年十個(gè)月，每月三十六天，每月三個(gè)節(jié)氣，全年三十個(gè)節(jié)氣。陳久金等先生在《彝族天文學(xué)史》中介紹，彝族遠(yuǎn)古時(shí)使用的就是十月歷，至今彝族霉素一代畢摩（巫師）還在使用，他們推測(cè)《河圖》是彝族先祖所作。所謂十月歷，即根據(jù)每星運(yùn)行七十二天，二而分之，即每月三十六天，十個(gè)月三百六十天。古人用“十天干”記年，這說(shuō)明當(dāng)時(shí)用的是十月歷。

天和地是怎樣相交的呢？鄒學(xué)熹《中國(guó)醫(yī)易學(xué)》對(duì)此作了深入研究。

水星一年兩次行經(jīng)北方，分別是一月和六月，故在天圖上用一個(gè)白圏表示，地圖上用六個(gè)黑點(diǎn)表示。同樣，火星行經(jīng)南方時(shí)是二月和七月，用兩個(gè)黑點(diǎn)和七個(gè)白圏表示；木星運(yùn)經(jīng)東方時(shí)是三月和八月，用三個(gè)白圏和八個(gè)黑點(diǎn)表示；金星運(yùn)經(jīng)西方時(shí)是四月和九月，故用四個(gè)黑點(diǎn)和九個(gè)白圏表示；土星運(yùn)行在中央則是五月和十月，故用五個(gè)白圏和十個(gè)黑點(diǎn)表示。這樣就將一年十個(gè)月相交的具體時(shí)間標(biāo)識(shí)出來(lái)了。

五星的運(yùn)行還是古代記日記時(shí)的依據(jù)。

水星于每天子時(shí)和巳時(shí)見(jiàn)于北方，每月逢一、六（初一、初六、十一、十六、二十一、二十六），日月會(huì)水星于北方。

火星每天丑時(shí)和午時(shí)見(jiàn)于南方，每月逢二、七（初二、初七、十二、十七、二十二、二十七），日月會(huì)火星于南方。

木星每天寅時(shí)和未時(shí)見(jiàn)于東方，每月逢三、八（初三、初八、十三、十八、二十三、二十八），日月會(huì)木星于東方。

金星每天卯時(shí)和申時(shí)見(jiàn)于西方，每月逢四、九（初四、初九、十四、十九、二十四、二十九），日月會(huì)金星于西方。

土星每天辰時(shí)和酉時(shí)見(jiàn)于中央，每逢五、十（初五、初十、十五、二十、二十五、三十），日月會(huì)土星于中宮。

我們將上面的論述歸結(jié)起來(lái)，列成下表：

河圖與日月時(shí)相交表

從上表我們可以清楚地看出，之所以一個(gè)白圏和六個(gè)黑點(diǎn)組合在一起，是因?yàn)椋?、六月金星?huì)于北方，并且每逢一、六日金星與日月都會(huì)于北方。余此類(lèi)推。古人把這種天文現(xiàn)象用結(jié)繩方法記錄下來(lái)，便形成了《河圖》。這個(gè)白圈和黑點(diǎn)，很可能是結(jié)繩記事，以此來(lái)表示天體運(yùn)行和天地相交的規(guī)律，這是“仰觀俯察”的最原始、最真實(shí)的記錄！

至于說(shuō)“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十”，這是一年十個(gè)月天地相交的關(guān)系，一月和二月、三月和四月、五月和六月、七月和八月、九月和十月，兩兩相對(duì)，天為奇數(shù)為陽(yáng)，地為偶數(shù)為陰，“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合”，天數(shù)是五組共二十五個(gè)，地?cái)?shù)五組共三十個(gè)，它們運(yùn)行時(shí)便產(chǎn)生了年、月、日、時(shí)，真是巧奪天工！

有人會(huì)說(shuō)，這不正是木、火、土、金、水嗎？不是！這木火土金水說(shuō)的是五星而不是五行，這個(gè)星的命名是后來(lái)才有的，古時(shí)并不叫這個(gè)名稱，與現(xiàn)在所說(shuō)的五行沒(méi)有關(guān)系。

“《易》與天地準(zhǔn)”（《系辭上》），《河書(shū)》既然是“此所以變化而行鬼神”，那么，天地之間的一切事物都應(yīng)該包括在其中。用五行生克來(lái)解釋《河圖》是通的，就是今天用宇宙爆炸、量子力學(xué)、全息理論……來(lái)解釋它也是通的，這就是《河圖》的智慧魅力所在！

用五行生克來(lái)解釋《河圖》，將其內(nèi)涵拓寬了，使易學(xué)的研究領(lǐng)域更廣了。筆者不是反對(duì)用五行來(lái)解釋《河圖》，而只是說(shuō)這不是《河圖》的本義。

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《河圖》之謎

《河圖》的預(yù)測(cè)功能

孔子說(shuō)：“天地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之?！笨梢?jiàn)，“星占”由來(lái)已久，古今中外，莫不如此。

《河圖》首先是一部古代的歷書(shū)。

歷朝歷代的公社首領(lǐng)和統(tǒng)治者都必須掌握歷法，“歷象日月星辰，敬授人時(shí)”（《尚書(shū)?堯典》）。司馬遷說(shuō)：“雌雄（陰陽(yáng)）代興，而順至正之統(tǒng)也。日歸于西，起明于東；月歸于東，起明于西。正不率天，又不由人，則凡事易壞而難成也”（《史記?歷書(shū)》）。如果不按天的運(yùn)行規(guī)律辦事，就會(huì)受到懲罰。從上面的介紹可以看出，《河圖》就是遠(yuǎn)古時(shí)代的一部歷書(shū)，只要觀察五星的運(yùn)行，根據(jù)圖上的標(biāo)識(shí)，就可以知道年、月、日、時(shí)，這在遠(yuǎn)古是何等重要呵！

《河圖》又是預(yù)測(cè)吉兇的占卜之書(shū)。

天時(shí)變化與人之吉兇有著密切的關(guān)系，古人早就認(rèn)識(shí)到了這種關(guān)系。《素問(wèn)》對(duì)金、木、水、火、土五星與人的關(guān)系作了詳細(xì)的論述，現(xiàn)摘要如下：

歲木不及，燥乃大行，生氣失應(yīng)，草木晚榮，肅殺而甚，則剛木辟著，悉萎蒼乾，上應(yīng)太白星。民病中清，胠脅痛，少腹痛，腸鳴溏泄，涼雨時(shí)至，上應(yīng)太白星，其谷蒼。上臨陰明，生氣失政，草木再榮，化氣灑急，上應(yīng)太白、鎮(zhèn)星，其主蒼旱。復(fù)則炎暑流火，濕性燥柔脆草木焦槁，下體再生，華實(shí)齊化。病寒熱，瘡瘍，癰座，上應(yīng)熒惑、太白，其谷白堅(jiān)……。

天上五星是按一定的規(guī)律運(yùn)行的，“太過(guò)”與“不及”都會(huì)給人和草木帶來(lái)災(zāi)難，從觀察天象可以預(yù)測(cè)到吉兇禍福。

《史記?天官書(shū)》對(duì)此作了詳細(xì)記載，現(xiàn)以填星為例，摘錄如下：

歷斗之會(huì)以定填星之位，曰中央土，主季夏，日戊、巳。黃帝主德，女象也。歲填一宿，其所居國(guó)吉。本當(dāng)居而居，若已去而復(fù)還，還居之，其國(guó)得土；不，乃得女。若當(dāng)居而不居，即已居之，又西東去，其國(guó)失土；不，乃失女；不可舉事用兵。其居久，其國(guó)福厚；易，福薄……。

意思是說(shuō)，以北極星定填星的位置，填星居中央屬土，斗柄指南為夏季，干支是戊、巳。填星是黃帝之星，又是女主人的象征。填星一年順時(shí)針轉(zhuǎn)一周，其所相應(yīng)的國(guó)家主吉利。不應(yīng)該居而居，或是已經(jīng)離來(lái)而又返回，回來(lái)后又停留，則其對(duì)應(yīng)的國(guó)家將會(huì)得到土地，或者將會(huì)得到女子。如果當(dāng)居而不居，或者已經(jīng)停留下來(lái)又向東或西離去，則所對(duì)應(yīng)的國(guó)家將要喪失土地，不然就喪失女人，該國(guó)不可舉事用兵。填星居留的時(shí)間越久，其對(duì)應(yīng)的國(guó)家就越有福；停留時(shí)間短，則福薄。

這種占法其實(shí)是古人認(rèn)識(shí)世界的一種手段。我國(guó)農(nóng)民在長(zhǎng)期生產(chǎn)實(shí)踐是積累了許多氣象農(nóng)諺，如：“初一落初二散，初三落葉半”，初一要下雨初二則會(huì)晴，初三若下雨，可能會(huì)延續(xù)到十五?！按耗舷谋保瑹o(wú)水磨墨”，春天若吹南風(fēng)、夏天若吹北風(fēng)，則雨水少，有大旱之象?！岸露蚶?，稻尾較重錘”，二月初二這一天若打雷，則早稻定豐收?！八脑旅⒎N雨，五月無(wú)干土，六月大燒埔”，芒種這一天若下雨，五月將是連陰天，六月則無(wú)雨，天熱難當(dāng)……。這些都是從“天垂象”中總結(jié)出來(lái)的，是有科學(xué)道理的。

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

《洛書(shū)》之謎

與《河圖》一樣，《洛書(shū)》也是個(gè)未解之謎！

孔子在《易傳》中首次提出“洛出《書(shū)》”，但沒(méi)有文字說(shuō)明。朱熹在公布此圖時(shí)說(shuō)：“《洛書(shū)》蓋取龜象，故其數(shù)：戴九履一，左三右七，三四為肩，六八為足。”這只是說(shuō)《洛書(shū)》的布局是取自于龜象，并沒(méi)有說(shuō)明其含義。一千年來(lái)，人們?yōu)榻忾_(kāi)《洛書(shū)》之謎作了不懈的努力。

《河圖》《洛書(shū)》探秘

《洛書(shū)》之謎    《洛書(shū)》綜述    讓我們先認(rèn)識(shí)一下《洛書(shū)》，見(jiàn)下圖：

這張圖是從《河圖》演化出來(lái)的。也是用白圈代表天，用黑點(diǎn)表示地。天數(shù)仍然是二十五，所不同者，“九”和“七”換了個(gè)位，“九”居南而“七”居西。地?cái)?shù)沒(méi)有了中間的“十”，總數(shù)由三十變?yōu)槎浞轿灰灿伤恼優(yōu)樗挠?，“二”在西南，“四”在東南，“六”在西北，“八”在東北。天地總數(shù)由五十五變?yōu)樗氖濉槭裁催@樣排列呢？易界有不同的說(shuō)法。

《洛書(shū)》九宮八風(fēng)說(shuō)與《太乙九宮占盤(pán)》九宮之說(shuō)始見(jiàn)于《黃帝內(nèi)經(jīng)靈樞?九宮八風(fēng)篇》，此《經(jīng)》載有下左圖，后人根據(jù)該篇論述。

左圖是《洛書(shū)》九宮與八風(fēng)、八卦、節(jié)氣、方位融為一體的圖式。圖共分四個(gè)層次：

內(nèi)層寫(xiě)有“中五招搖”四字，說(shuō)的是中央五個(gè)白圈是北極星和北斗星。古人觀測(cè)天象，認(rèn)為太乙（北極星）恒居北方，以此定位，以北斗星斗柄所指的方向，來(lái)定四時(shí)，春夏秋冬依次推移。

內(nèi)二層是八卦和四季節(jié)氣，八卦是“后天八卦方位”。《坎》居北方，主冬至、小寒、大寒三個(gè)節(jié)氣；《艮》居?xùn)|北，主立春、雨水、驚蟄三個(gè)節(jié)氣；《震》居?xùn)|方，主春分、清明、谷雨三個(gè)節(jié)氣；《巽》居?xùn)|南，主立夏、小滿、芒種三個(gè)節(jié)氣；《離》在南方，主夏至、小暑、大暑三個(gè)節(jié)氣；《坤》居西南，主立秋、處暑、白露三個(gè)節(jié)氣；《兌》居西方，主秋分、寒露、霜降三個(gè)節(jié)氣；《乾》居西北，主立冬、小雪、大雪三個(gè)節(jié)氣。這樣，八卦和一年二十四節(jié)氣都標(biāo)識(shí)出來(lái)了。

圖的布局與上面所說(shuō)的《九宮八風(fēng)圖》完全一致。

此占盤(pán)分正面和背面。正面中間的圓圖，以八條幅射線標(biāo)明了四正和四隅的方位，其數(shù)從下左旋依次是“一八三四九二七六”，是“后天八卦方位。” 四正標(biāo)有“一君”對(duì)“九百姓”，“三相”對(duì)“七將”；四隅是“二”對(duì)“八”，“四”對(duì)“六”，與《洛書(shū)》的方位完全相同。

外層方圓，標(biāo)有各宮和節(jié)氣，與“九宮圖”一樣。所不同的是，在方圓之間直接刻上了占辭：“當(dāng)者有憂”、“當(dāng)者病”、“當(dāng)者有喜”……。

這個(gè)出土的占盤(pán)對(duì)易學(xué)界來(lái)說(shuō)有著重要意義。在這之前，易界對(duì)是否有《河書(shū)》、《洛圖》尚有懷疑，河、洛一面世就引發(fā)了九百多年的“河洛之爭(zhēng)”。占盤(pán)的出土，至少說(shuō)明了在西漢之前就有《洛書(shū)》，不是宋代陳摶等人的偽造。

《易緯?乾鑿度》九宮說(shuō)《易緯?乾鑿度》說(shuō)：“陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，陰動(dòng)而退，故陽(yáng)以七、陰以八為彖。易一陰一陽(yáng)，合而十五，之謂道。陽(yáng)變七之九，陰變八之六，亦合之十五，則彖變之?dāng)?shù)若之一也。陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣之息也。陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數(shù)，以行九宮，四正四維，皆合于十五?！边@是什么意思呢？見(jiàn)左圖：

此圖數(shù)字所標(biāo)方位正是《洛書(shū)》所居方位，八卦方位與后天八卦同，又與《九宮八風(fēng)圖》完全相同。

《乾鑿度》認(rèn)為，太一取其陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，即從一到九的順序運(yùn)行于九宮之中，九宮有四正四維，其數(shù)相加，皆為十五。鄭玄注說(shuō)：

太一（太乙）者，北辰（北極星）之神名也，常行于八卦日辰之間，曰天一，或曰太一，出入所游，息于紫宮之內(nèi)外，其星因之以名焉。故《星經(jīng)》曰：天一、太一主氣之神。行，猶待也。四正四隅以八卦神所居，故亦名之曰“宮”。天一下行，猶天子出巡狩，省方岳之事，每率則復(fù)。太一下行八卦之宮，每四乃還于中央，中央者北神之所居，故因謂“九宮”。天數(shù)大分，以陽(yáng)出，以陰入，陽(yáng)起于子，陰起于午，是以太一下九宮，從《坎》宮始，坎，中男，始亦言無(wú)適也。自此面從于《坤》宮，坤，母也。又自此而從《震》宮，震，長(zhǎng)男也。又自此而從《巽》宮，巽，長(zhǎng)女也。所行者半矣，還息于中央之宮。既又自此而從《乾》宮，乾，父也。自此而從《兌》宮，兌，少女也。又自此從于《艮》宮，艮，少男也。又自此從于《離》宮，離，中女也。行則周矣。上游自于太一、天一之宮，而返于紫宮。行于《坎》宮始，終于《離》宮。數(shù)自太一行之，《坎》為名耳。出從中男，入從中女，亦因陰陽(yáng)男女之偶，為終始云。從自《坎》宮，必先之《坤》者。母于子養(yǎng)之勤勞者。次之《震》，又之《巽》，母從異姓來(lái)，此其所以敬為生者。從息中而復(fù)之《乾》者，父于子教之而已，于事逸也。次之《兌》，又之《艮》，父或者老順其心所愛(ài)，以為長(zhǎng)育，多少大小之行，已亦為施。此數(shù)者合十五，言有法也。     此注并不難懂，故全文摘錄于上。

此“九宮說(shuō)”在于闡明陰陽(yáng)二氣與八卦的關(guān)系，是與“明堂九室說(shuō)”相結(jié)合的產(chǎn)物。對(duì)于“明堂九室說(shuō)”《禮記》、《管子》、《呂氏春秋》諸典籍中均有記載?！洞蟠鞫Y記?明堂》說(shuō)：“明堂者古之有也，凡九室，二九四，七五三，六一八?！睂⒕攀遗湟詳?shù)目。鄭玄是以九宮來(lái)說(shuō)明一年四季的變化。

《洛書(shū)》洪范五行說(shuō)南宋?蔡元定與朱熹合著《易學(xué)啟蒙》認(rèn)為：“古今傳記，自孔安國(guó)、劉向父子、班固皆以《河圖》授犧，《洛書(shū)》錫禹，《洪范》又明言天乃錫禹洪范九疇，而九宮之?dāng)?shù)，戴九履一，左三右七，三四為肩，六八為足，正龜背之象也?！斌w現(xiàn)了陽(yáng)主陰輔和五行相克之理，北面一、六為水，西面二、七為火，南面四、九為金，東面三、八為木，中央五為土，從北始右旋為相克關(guān)系。水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復(fù)克水也。這是以五行生克來(lái)解釋《洛書(shū)》的。然而，其五行順序排法與傳統(tǒng)不同，“后天八卦方位”是“南火西金”，此次序是“南金西火”，如若左旋就沒(méi)有相生關(guān)系了。

此說(shuō)來(lái)源于《尚書(shū)?洪范》：“天乃錫禹洪范九疇?！薄昂榉丁奔创蠓ň女牎笔蔷欧N治國(guó)大法。《漢書(shū)?五行志》說(shuō)：“禹治洪水，賜《洛書(shū)》法而陳之，《洪范》是也?！卑喙獭段逍兄举潯芬舱f(shuō)：“《洛書(shū)》賜禹，八卦成列，九疇由敘?！备鶕?jù)傳承的關(guān)系來(lái)看，禹得《洛書(shū)》是可信的，但是否就是“洪范九疇”，“九疇”是否就是“九宮”。“九疇”第一是五行（水、火、木、金、土），第四是五紀(jì)（歲、月、日、星辰、歷數(shù)），這與《洛書(shū)》是有關(guān)系的?？善溆嗥弋牐何迨?、八政、皇極、三德、稽疑、庶政、五福，是治國(guó)的方略，與《洛書(shū)》并沒(méi)有直接關(guān)系。

《洛書(shū)》天文說(shuō)在現(xiàn)代，易界對(duì)《洛書(shū)》的研究比較活躍，各抒己見(jiàn)，就法不一，多是以天文來(lái)釋《洛書(shū)》的，現(xiàn)就影響較大者介紹如下。

中國(guó)社會(huì)科學(xué)院學(xué)部委員翁文波教授在遺作《洛書(shū)推理》（見(jiàn)《羑里易學(xué)》第一卷第三集）一文中說(shuō)：

《易經(jīng)》的起源有可能和《洛書(shū)》有點(diǎn)關(guān)系。《易經(jīng)》的“易”字可能由“日”和“月”二字組成。故推理：《洛書(shū)》是一種天體圖案，或星圖。從‘月’字出發(fā)，可推理：這片星圖可能在月球軌道，暫稱之為白道附近。

他繪制了《洛書(shū)和一段白道附近的星圖》：

翁文波教授認(rèn)為,《洛書(shū)》起源于黃河流域，這幾顆很亮的星，可能在夏天的上半夜在中天容易看到。在我國(guó)的文獻(xiàn)中提到的恒星約有二十余個(gè)，包括這些星《洛書(shū)》的左上、左下、右下各有封閉的斜方形圖案。它們是雙子星座、大犬星座、天兔星座。圖中兩幅圖案的封閉聯(lián)線，都是《洛書(shū)》和星圖中原來(lái)就有的，當(dāng)然不實(shí)際存在，而是哲學(xué)家和天文學(xué)家想象出來(lái)的。他推理說(shuō)：“古之《洛書(shū)》，可能和預(yù)測(cè)黃河洪水有關(guān)?！?/p>

鄒學(xué)熹先生也是用天文來(lái)解釋《洛書(shū)》的，他在《中國(guó)醫(yī)易學(xué)》中也繪制了一個(gè)《洛書(shū)九星圖》（見(jiàn)下圖）。

此圖是據(jù)北斗星所指，從天體上找出九個(gè)最明亮的星為標(biāo)記，配合斗柄以辨方位，發(fā)現(xiàn)九星的方位與《洛書(shū)》的方位和數(shù)量相同。中宮是帝星（北極星）五星，正下方是北極一星居北，正南是天紀(jì)九星，正東是河北三星，正西是七公七星，東南是四輔四星，西南是虎賁二星，東北是華蓋八星，西北是天廚六星。

王介南先生在《洛書(shū)?宇宙模式圖論》繪制了一個(gè)《中國(guó)古天文數(shù)學(xué)模型》，見(jiàn)下圖：

王介南先生將《尚書(shū)?堯典》四仲星及二十八宿精確地落在了《先天八卦配洛書(shū)》圖上，并認(rèn)為，這種星象不是在堯帝時(shí)才有的，只是堯帝進(jìn)行了校正，統(tǒng)一了全國(guó)的授時(shí)制度。常秉義先生在評(píng)價(jià)這幅圖時(shí)說(shuō)：“通過(guò)上圖，我們得出的結(jié)論是：‘洛書(shū)’、伏羲八卦和無(wú)形律的一致性可以描述天體運(yùn)動(dòng)……按照?qǐng)D中時(shí)空框架，看圖中所示的28顆距星的排列順序，真可說(shuō)是天造地設(shè)，恰到好處了……。由于時(shí)空坐標(biāo)有其嚴(yán)格的數(shù)量結(jié)構(gòu)關(guān)系，距宿的排定有其與實(shí)際相符合的規(guī)定性，所以觀測(cè)人員對(duì)于這一‘網(wǎng)狀組織’中的任何一個(gè)恒星，不管星群距星的赤緯距離赤道遠(yuǎn)近如何，都能知道它們的準(zhǔn)確位置，甚至當(dāng)它們?cè)诘仄骄€以下看不到的時(shí)候，只要觀察和它們栓在一起的極星的上中天，也可知道它們的位置。”

由此可見(jiàn)，自古以來(lái)，人們孜孜以求，為解河、洛之謎做了不懈的努力，貢獻(xiàn)了自己的聰明和才智。

《河圖》《洛書(shū)》探秘

《洛書(shū)》之謎

《洛書(shū)》探秘

孔子在《易傳》中提到“洛出書(shū)”，但對(duì)《洛書(shū)》并沒(méi)有作文字上的表述。陳摶的《龍圖序》也沒(méi)有提到此圖?？汕∏〕鐾廖奈飬s有此圖，這就形成了千古之謎！

筆者認(rèn)為，研究歷史問(wèn)題，離不開(kāi)產(chǎn)生它的歷史時(shí)代和歷史環(huán)境，要將其放回產(chǎn)生它的那個(gè)歷史年代，唯物地、辯證地去研究、解讀它。遠(yuǎn)古時(shí)期，人們?yōu)榱松孀杂X(jué)不自覺(jué)地去探索天、地之間的秘密，揭示天體運(yùn)動(dòng)的規(guī)律。然而，在生產(chǎn)力低下的情況下，他們只能靠五官來(lái)認(rèn)識(shí)世界，而這種認(rèn)識(shí)過(guò)程又是緩慢的、漸進(jìn)的。他們可能首先認(rèn)識(shí)到了“日”和“月”，之后又認(rèn)識(shí)了金、木、水、火、土五星及其它們的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，用結(jié)繩的方法將其記錄下來(lái)，這就是《河圖》。再后他們認(rèn)識(shí)了北極星和北斗星，掌握了二十八宿的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，于是產(chǎn)生了《洛書(shū)》。

四仲星和二十八宿《尚書(shū)?堯典》記錄了古人對(duì)天象的認(rèn)識(shí)，這是現(xiàn)存的最早的一部天文書(shū)。為了便于討論，現(xiàn)抄錄于下：

（帝堯）乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)。分命羲仲宅嵎夷，曰旸谷，寅賓日出，平秩東作，日中，星鳥(niǎo)，以殷仲夏，厥民析，鳥(niǎo)獸孳尾。申命羲叔宅南交，平秩南訛，敬致，日永，星火，以正仲夏，厥民因，鳥(niǎo)獸希革。分命和仲宅西，曰昧谷，寅餞納日，平秩西成，宵中，星虛，以殷仲秋，厥民夷鳥(niǎo)獸毛毨。申命和叔宅朔方，曰幽都，平在朔易，日短，星昴，以正仲冬，厥民隩，鳥(niǎo)獸氄毛。帝曰：“咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以潤(rùn)月定四時(shí)，庶績(jī)咸熙?！?/p>

從中我們可以看出，堯舜時(shí)就已經(jīng)有掌管天文的官，并積累了豐富的天文知識(shí)。當(dāng)時(shí)設(shè)立了五個(gè)天文官，羲和是總管，坐陣中央，羲仲、羲叔、和仲、和叔是分管東、南、西、北的天文官，他們居住的地方很遙遠(yuǎn)，“嵎谷”是日出的地方，“昧谷”是日落的地方，“幽都”是最北方，“南交”是最南方。他們的分工是：羲仲是春官，負(fù)責(zé)測(cè)定春分（二月）的時(shí)間；羲叔是夏官，負(fù)責(zé)測(cè)定夏至（五月）的時(shí)間；和仲是秋官，負(fù)責(zé)測(cè)定秋分（八月）的時(shí)間；和叔是冬官，負(fù)責(zé)測(cè)定冬至（十二月）的時(shí)間；然后將測(cè)的結(jié)果報(bào)告給羲和，由他進(jìn)行調(diào)整確定。他們預(yù)測(cè)的依據(jù)是星鳥(niǎo)、星火、星虛、星昴四仲星所在的位置。

四仲星即是在赤道和黃道附近的四個(gè)星座，它們是“星鳥(niǎo)（朱雀）”、“星火（青龍）”、“星虛（玄武）”、“星昴（白虎）”，每個(gè)星座各有七顆星組成，四七二十八顆星，又稱二十八宿。這二十八宿是：東方青龍含角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方玄武含斗、牛、女、虛、危、室、壁，西方白虎含奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，南方朱雀含井、鬼、柳、星、張、翼、軫。二十八宿以斗柄所指“角虛”開(kāi)始，自西向東排列，與日、月視運(yùn)動(dòng)的方向相同。北極星是恒居北方的一個(gè)星座。以北極星定位，看北斗星斗柄所指的方向，就可知道一年四季的具體時(shí)間，這就叫做斗柄授時(shí)”?！尔i冠子?環(huán)流》說(shuō)：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天皆秋；斗柄北指，下天下皆冬?！鄙蠄D就是斗柄指東時(shí)，四仲星和二十八宿所在的位置，此時(shí)正是春季。

1978年，在湖北省隨縣發(fā)掘的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期曾侯乙墓出土的衣箱上，繪有彩色的二十八宿天文圖，箱蓋頂中央書(shū)寫(xiě)一個(gè)篆書(shū)大“斗”字，四周書(shū)寫(xiě)著二十八宿的名稱。這說(shuō)明，古人很早就認(rèn)識(shí)了這種天文現(xiàn)象。河南濮陽(yáng)西水坡M45號(hào)墓出土的四具古尸及其肢骨，據(jù)專(zhuān)家考證，墓主人頭南足北，按北斗星方向安放，四周是按著青龍、朱雀、白虎、玄武和二十八宿規(guī)律排列的，這是沉睡在地下的古代天文圖。

二十八宿分野說(shuō)古代有“二十八宿分野”之說(shuō)，將二十八宿分別與地域相對(duì)?！岸怂薹忠啊敝f(shuō)淵源甚古，《周禮?春官》載：“以星土辨九州之地，所封封域皆有分星。”《呂氏春秋》亦說(shuō)：“天有九野，地有九州?！?在《尚書(shū)?禹貢》中詳細(xì)記載了大禹治水后將大地分為九州，詳見(jiàn)下圖（此圖復(fù)制于《辭?！罚４笥矸志胖莸脑瓌t是“禹敷土，隨山刊木，奠高山大川”，即順著山勢(shì)砍削木頭作標(biāo)記，以高山大河為分界線。把山脈依照由北向南的次序劃分進(jìn)行劃分，劃大地為九州。即：冀州、兗州、青州，徐州、揚(yáng)州、荊州、豫州、梁州、雍州。之后，又增加了并、幽、營(yíng)三州而為十二州?！渡袝?shū)?堯典》載：“肇十有二州”，“十有二牧”，“州十有二師”，這說(shuō)明，在堯時(shí)不但分疆域?yàn)槭荩€在每州設(shè)立了官吏，并有軍隊(duì)建制。

隨著時(shí)代的發(fā)展，十二州的名稱有所變化。《史記?天官書(shū)》載“十二州分野說(shuō)”：

角、亢、氐，兗州。房、心，豫州。尾、箕，幽州。斗，江湖、牽牛、婺女，揚(yáng)州。虛、危，青州。營(yíng)室至東壁，并州?？?、婁、胃，徐州。昴、畢，冀州。觜海、參，益州。東井、輿鬼，雍州。柳、七星、張，三河。翼、軫，荊州。

《逸周書(shū)》、《呂氏春秋》也有相似的記載。把地上的十二州與天上的二十八宿相對(duì)應(yīng)，用天象來(lái)斷地之四季變化及吉兇。

十二州是用“十二地支”（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）表示。

我們將上面談及的二十八宿和十二分野歸結(jié)起來(lái)，列成下表：

《洛書(shū)》是一個(gè)天地合一圖筆者認(rèn)為，與《河圖》一樣，《洛書(shū)》也是一個(gè)天地合一 圖，根據(jù)“天圓地方說(shuō)”：

此圖是洛書(shū)仲夏日天地交圖。白圈一、三、五、七、九是天數(shù)，故用圓圖表示；黑點(diǎn)二、四、六、八是地?cái)?shù)，故用方圖表示。

圖現(xiàn)在的位置是仲夏之日。圖中白圈表示陽(yáng)，陽(yáng)氣由北始生，故用一個(gè)白圈表示；至東陽(yáng)氣漸長(zhǎng)，為三個(gè)白圈；至南陽(yáng)氣正極，為九個(gè)白圈；至西陽(yáng)氣漸消，故用七個(gè)白圏；接著返回正北，周而復(fù)始，但陽(yáng)氣始終沒(méi)有消盡。

仲春之月，四方之星，各居其位，故星火在東，星鳥(niǎo)在南，星昴在西，星虛在北。仲夏之月，則“鳥(niǎo)”轉(zhuǎn)而西，“火”轉(zhuǎn)而南，“虛”轉(zhuǎn)而東，“昴”轉(zhuǎn)而北。仲秋之月，則“火”轉(zhuǎn)而西，“虛”轉(zhuǎn)而南，“昴”轉(zhuǎn)而東，“鳥(niǎo)”轉(zhuǎn)而北。仲冬之月，“虛”轉(zhuǎn)而西，“昴”轉(zhuǎn)而南，“鳥(niǎo)”轉(zhuǎn)而東，“火”轉(zhuǎn)而北。四仲星的推移（實(shí)則是地球在轉(zhuǎn)動(dòng)）便產(chǎn)生了春夏秋冬四季。中為北斗星，用以校正四時(shí)。北斗星是人的肉眼天天都能夠觀察到的一個(gè)星座?！妒酚?天官書(shū)》說(shuō)：“斗為帝車(chē)，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)，分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗?！惫湃苏J(rèn)為，北斗星是天體的中央，外有四仲星，以其相互運(yùn)動(dòng)來(lái)定四時(shí)。

方圖是大地示意圖。四組黑點(diǎn)分列四隅，代表陰。陰氣始于西南，故用二個(gè)黑點(diǎn)表示；長(zhǎng)于西北，用六個(gè)黑點(diǎn)表示；盛于東北，用八個(gè)黑點(diǎn)表示；至東南陰氣漸消，用四個(gè)黑點(diǎn)表示。根據(jù)二十八宿分野，便可知道地上的年、月、日、時(shí)及四季的變化。

圓圖是以四仲星為標(biāo)識(shí)的，從中間以扇形分列二十八宿。以北斗斗柄所指角宿開(kāi)始，自西向東排列，與日、月視運(yùn)動(dòng)的方向相同，這就與地的方圖相交。從示意圖可以看出，四仲星和二十八宿，一半在地上，一半在地下，只有在南方才能考定。

《河圖》《洛書(shū)》探 秘

河、洛產(chǎn)生年代及相互關(guān)系

河、洛產(chǎn)生的年代　說(shuō)到這里，我們可以討論一下河、洛的產(chǎn)生時(shí)間了。

“河出圖，洛出書(shū)”，明確說(shuō)明，《河圖》誕生于黃河流域，這是伏羲時(shí)代活動(dòng)的地方；《洛書(shū)》產(chǎn)生于洛河流域，這是黃帝時(shí)代所轄區(qū)域。這里我們用了“時(shí)代”一詞，是想說(shuō)明一個(gè)歷史的斷代問(wèn)題。

“伏羲始畫(huà)八卦”，這在易界沒(méi)有異議。八卦的方位與《河圖》是一致的。綜上所述，《河圖》是以天上的五星作為標(biāo)記，以定十月歷，歷象日月星辰，這是伏羲時(shí)代的產(chǎn)物。伏羲時(shí)代延續(xù)了一千二百多年，這個(gè)《河圖》或是伏羲所畫(huà)，或是伏羲后代所為，終不能超越那個(gè)時(shí)代。

伏羲時(shí)代后五百年而有黃帝（中為神農(nóng)氏）?！吨駮?shū)紀(jì)年》載，黃帝之母“見(jiàn)大電繞北斗樞星，光照郊野，感而孕”，而生帝。黃帝之孫顓頊之母“見(jiàn)瑤光之星貫月如虹，感已幽房之宮，生顓頊于若水?！薄皹行恰焙汀艾幑狻倍际潜倍菲咝侵??！吨駮?shū)》又說(shuō)，北方和南方有三顆星相連，“凡三星，皆黃色，以天清明見(jiàn)于攝提，名曰景星?！薄皵z提”是二十八宿中的亢宿中一個(gè)星。這說(shuō)明當(dāng)時(shí)人們已經(jīng)認(rèn)識(shí)北斗星和二十八宿，這與《洛書(shū)》有關(guān)。“帝祭于洛水”、“龜書(shū)出洛”，說(shuō)明黃帝得到的是《洛書(shū)》，或說(shuō)《洛書(shū)》出自于黃帝時(shí)代。

黃帝之孫顓頊建都于帝丘，即今天的河南省濮陽(yáng)縣，屬洛水流域。M45號(hào)用人體擺放二十八宿的墓坑就出土于濮陽(yáng)縣境內(nèi)，并與顓頊的時(shí)代相同?！疤揖艑m占盤(pán)”和“含山玉片”都出土于安徽省境內(nèi)，這當(dāng)是遠(yuǎn)古時(shí)顓頊的管轄區(qū)。我們可以推測(cè)：《洛書(shū)》產(chǎn)生于黃帝時(shí)代，它是對(duì)《河圖》的繼承和發(fā)展，之后，連同《河圖》傳給了堯、舜和大禹，并一代一代傳承下來(lái)。

《河書(shū)》與《洛書(shū)》的關(guān)系天上有行星和恒星，木、火、土、金、水“五星”是行星，五星以黃道和赤道兩側(cè)繞行于天，依次右行，相繼出現(xiàn)于北極天空，每星各行七十二天，年計(jì)三百六十日，這是《河圖》產(chǎn)生的基礎(chǔ)。二十八宿是恒星，實(shí)因地球自轉(zhuǎn)，二十八宿相繼出現(xiàn)再以北極星、北斗星為標(biāo)志，用以測(cè)時(shí)，這是《洛書(shū)》產(chǎn)生的基礎(chǔ)。

上面已經(jīng)談及，《河圖》是以“十天干”作為標(biāo)識(shí)的，《洛書(shū)》是以“十二地支”作為標(biāo)識(shí)的?！秴问洗呵?勿躬》說(shuō)：“大橈作甲子。”大橈是黃帝的大臣，他將天干、地支兩兩相組合，天干循環(huán)五次，地支循環(huán)六次，便形成了“六十甲子”（見(jiàn)下表）。《素問(wèn)?六微子大論》說(shuō)：“天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立?！边@種紀(jì)年、紀(jì)月、紀(jì)時(shí)法，一直延續(xù)至今，五千年矣！

《河圖》是《易》之根本，是最原始的天圖?！堵鍟?shū)》是用作預(yù)測(cè)的。

上面介紹的《太乙九宮占盤(pán)》和《九宮八風(fēng)圖》都是占盤(pán)。圖以太一（北極星）定位，共分為九宮。此盤(pán)可以預(yù)測(cè)二十四節(jié)氣的變化和人的吉兇禍福，怎樣預(yù)測(cè)呢？《靈樞?九宮八風(fēng)》說(shuō)：

太乙移日，天必應(yīng)之以風(fēng)雨，以其日風(fēng)雨則吉，風(fēng)美民安少病矣。先之則多雨，后之則多旱。太一在冬至之日有變，占在君；太一在春分之日有變，占在相；太一在中宮之日有變，占在吏；太一在秋分之日有變，占在將；太一在夏至之日有變，占在百姓……

所以在出土的占盤(pán)上刻有“君、百姓、相、將”字樣。今天看來(lái)，這種預(yù)測(cè)方法是不科學(xué)的，但它反映了當(dāng)時(shí)人們的思想觀念和認(rèn)識(shí)水平。

孔子說(shuō)：“天地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之?！笨梢?jiàn)，“星占”由來(lái)已久，古今中外，莫不如此。古人在長(zhǎng)期的生產(chǎn)活動(dòng)中，積累了豐富的天文知識(shí)?！对?shī)經(jīng)?豳風(fēng)?七月》說(shuō)：“七月流火，九月授衣。”這個(gè)“火”就是指四仲星的“星火”，此星仲夏日在正南，大地天氣最熱，六月以后就向西“流”去，預(yù)示著秋天將要到來(lái)；到了九月就該準(zhǔn)備冬天用的棉衣了。除用天文知識(shí)安排生活生產(chǎn)活動(dòng)外，也用于預(yù)測(cè)吉兇。《詩(shī)經(jīng)?十月之交》說(shuō)：“十月之交，朔日辛卯。日有食之，并孔之丑。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。日月告兇，不用其行……”意思是說(shuō)，十月初一早辰，天上出現(xiàn)了日蝕，不久前曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)，這次又來(lái)了。日月都不按自己和軌道運(yùn)行了，預(yù)示著災(zāi)難就要降臨到老百姓頭上了！可見(jiàn)，這種預(yù)測(cè)方法在民間也是很流行的。這是古人認(rèn)識(shí)自然、求生存的一種手段，反映了那個(gè)時(shí)代的文明。

《河圖》和《洛書(shū)》仍然是個(gè)謎，筆者只是提出了自己的看法，還有待我們?nèi)ヌ接憽?/p>

六十四卦方圓圖探秘　

六十四卦方圓圖是易學(xué)非常重要的一個(gè)圖。陳摶說(shuō)：“易學(xué)，意、言、象、數(shù)四者不可缺一。其理具見(jiàn)于圣人之經(jīng)，不煩文字解說(shuō)，止有一圖，謂《先天方圓圖》也，以寓陰陽(yáng)消長(zhǎng)之說(shuō)，與卦之《生變圖》，并非創(chuàng)意所作，孔子《系辭》述之明矣”（《楊升庵全集?希夷易圖》）。此語(yǔ)是說(shuō)，易學(xué)只有這一方圓圖就可以了，它包括了易學(xué)的意、言、象、數(shù)和陰陽(yáng)消長(zhǎng)之說(shuō)，其理合于孔子的《系辭》所述。

方圓圖為什么有這么大的神力，它的秘密在哪里呢？

六十四卦方圓圖探秘　

認(rèn)識(shí)六十四卦方圓圖

此圖又稱《伏羲六十四卦方位圖》，始見(jiàn)于朱熹《周易本義》。朱熹說(shuō)：“伏羲四圖，其說(shuō)皆出邵氏，蓋邵氏得之李之才挺之，挺之得之穆修伯長(zhǎng)，伯長(zhǎng)得之華山西夷先生陳摶圖南者，所謂先天之學(xué)也?！边@說(shuō)明，此圖與《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦次序》一樣，都是出自于陳摶之手。請(qǐng)見(jiàn)右圖： 

這實(shí)際就是我們?cè)谏厦娼榻B的《先天六十四卦次序》。朱熹說(shuō)：“此圓圖布者，《乾》盡午中，《坤》盡子中，《離》盡卯中，《坎》盡酉中。陽(yáng)生于子中，極于午中；陰生于午中，極于子中。其陽(yáng)在南，其陰在北。方布者，《乾》始于西北，《坤》盡在東南，其陽(yáng)在北，其陰在在南。此二者，陰陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)。圓于外者為陽(yáng)，方于中者為陰。圓者動(dòng)而為天，方者靜而為地者也?！边@說(shuō)的是什么意思呢？下面我們?cè)僖灰唤榻B。

（一）“圓者動(dòng)而為天”

將外面的圓圖單列出來(lái)，如左圖所示。

其方位與先天八卦相同，重卦與三劃卦相同，《乾》《坤》分居上下，《離》《坎》各列左右。乾一兌二離三震四逆數(shù)，巽五坎六艮七坤八順行，自然地將六十四卦分成了八宮。左半圈從《復(fù)》到《乾》，共三十二卦，一百十二個(gè)陽(yáng)爻，八十個(gè)陰爻，陽(yáng)由少漸多，為“陽(yáng)升陰消”過(guò)程。右半圈從《姤》到《坤》，共三十二卦，一百十二個(gè)陰爻，八十個(gè)陽(yáng)爻，陰由少漸多，是“陰升陽(yáng)消”過(guò)程。其它卦皆生于《復(fù)》、《姤》兩卦，“剛交柔而為《復(fù)》，柔交剛而為《姤》”，所以此圖又稱“復(fù)姤小父母”?！队^物外篇》說(shuō)：“無(wú)極之前，陰含陽(yáng)也。有象之后，陽(yáng)含陰也，陰為陽(yáng)之母，陽(yáng)為陰之父，故母孕長(zhǎng)男而為《復(fù)》，父生長(zhǎng)女而為《姤》，是以陽(yáng)起于《復(fù)》，而陰起于《姤》也?！?/p>

（二）“方者靜而為地”

我們?cè)倏匆豢捶綀D。一眼就可以看出，這個(gè)方圖是先天六十四卦次序的倒圖。先讓我們看一下這個(gè)圖的結(jié)構(gòu)。

易界普遍認(rèn)為，此圖是對(duì)《說(shuō)卦傳》“天地定位”一節(jié)的解釋。由四個(gè)層次組成，中間巽、震、恒、益為第一個(gè)層次。其外十二卦以坎、離、未濟(jì)、既濟(jì)為四隅是第二層。再外二十卦以艮、兌、咸、損為四隅是第三層。最外二十八卦以乾、坤、泰、否為四隅為第四層。從大方圖來(lái)看，從西北角至東南角是條斜線，以先天八卦的次序排列著八純卦——乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，將六十四卦分成了兩半。這樣，四層對(duì)角卦象相反，第一層震、巽相對(duì)，表示“雷風(fēng)相薄”；第二層離、坎相對(duì)，表示“水火相射”；第三層兌、艮相對(duì)，表示“山澤通氣”；最外一層乾坤相對(duì)，表示“天地定位”。這是一個(gè)古代大地的方位圖。

古人認(rèn)為“天圓地方”、“天動(dòng)地靜”，所以一個(gè)是圓圖，一個(gè)是方圖。朱熹說(shuō)，圓圖“其陽(yáng)在南，其陰在北”，方圖“其陽(yáng)在北，其陰在南。此二者陰陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)”。即天與地、陰與陽(yáng)在圖中相交。

這里有一個(gè)問(wèn)題：天的方位與地的方位是否是一致的？

《系辭》開(kāi)篇就說(shuō)：“天尊地卑，乾坤定矣?！比纭斗税素苑轿弧匪荆肚吩谏蠟槟?，《坤》在下為北；然而，方圖卻是《坤》在上而《乾》在下，天尊卻屈居于下，地卑反高處于上，這是與易理不通的?！段耐醢素苑轿弧肥恰峨x》上為南，《坎》下為北，然而內(nèi)二方圖卻是《坎》在上而《離》在下，為什么會(huì)倒過(guò)來(lái)呢？這都是謎