來(lái)集之，字元成，蕭山(今屬浙江)人。祟禎庚辰(1604年)進(jìn)士，官安慶府推官。易學(xué)著作有《易圖親見(jiàn)》一卷、《讀易隅通》二卷、《卦義一得》(無(wú)卷數(shù))。

　　來(lái)氏《易圖親見(jiàn)》作干甲申(1644年)，其時(shí)清兵已入關(guān)，當(dāng)愛(ài)新覺(jué)羅福臨世祖順治元年。來(lái)集之已從安徽逃歸家鄉(xiāng)。自序曰：“予李皖之時(shí)，寇亂于外，乓嘩于內(nèi)，易之作也，其有憂患，履虎涉川，是不可不取全易而衍亟讀之矣”。

　　是書本《序卦》作圖二十一幅，本《系辭》上“七爻”之說(shuō)作圖四幅，本《系辭》下“三陳九德”之說(shuō)作圖二幅，本《雜卦》作圖七幅，本朱熹河洛、先后天之說(shuō)作圖十一幅，共有易圖四四十五幅。

　　來(lái)氏所出易圖以發(fā)明《序卦》為主。在邵雍、朱熹、吳澄、蕭漢中、鄧潛谷、沈全昌等人推衍《序卦》諸說(shuō)及圖之基礎(chǔ)上，“至廢寢食，于其先后遠(yuǎn)近之位置，微有所窺，筆之為圖”，連續(xù)成圖二十一幅并附以論說(shuō)。有關(guān)《序卦》之說(shuō)，邵雍有“重卦之象，不易者八，變易者二十八，以三十六變而成六十四”之說(shuō)(《觀物外篇》)，朱熹有“大率上經(jīng)用乾坤坎離為始終，下經(jīng)便當(dāng)用艮兌震巽為始終”之說(shuō)(《朱子語(yǔ)類》卷七十七)，吳澄《易纂言外翼》則曰“羲皇卦畫，先后一定，自然而然，文王分八卦為上下篇，改易其次，八經(jīng)卦之純體合體者為之經(jīng)，四十八卦之雜體者為之緯”，所出“卦統(tǒng)圖”以“乾坤父母之純統(tǒng)緯卦八”(《屯》至《履》)、“泰否父母之合統(tǒng)緯卦十六”(《同人》至《大過(guò)》)、“坎離中男中女之純終上篇”、“咸恒少男少女長(zhǎng)男長(zhǎng)女之合統(tǒng)緯卦八”(《遁》至《解》)、“損益少男少女長(zhǎng)男長(zhǎng)女之合統(tǒng)緯卦八”(《夬》至《鼎》)、“震艮長(zhǎng)另少男之純統(tǒng)緯卦四”(《漸》至《旅》)、“巽兌長(zhǎng)女少女之純統(tǒng)緯卦四’’(《渙》至《小過(guò)》)、“既濟(jì)未濟(jì)中男中女之合終下篇”，蕭漢中則“先分八卦，次分余卦”，以三畫八卦為本體而分上下經(jīng)，“乾坤坎離四正卦也，當(dāng)居上經(jīng)，震巽艮兌四偏卦也，當(dāng)居下經(jīng)”，以“其體之分出互合而生五十六卦者”為“八卦本體之用”，八卦之體各十有六，見(jiàn)于上經(jīng)“用于內(nèi)”為主者，乾之體十二、坤之體十二、坎之體八、離之體六；見(jiàn)于下經(jīng)“用于內(nèi)”為主者，震之體九、巽之體十二、艮之體九、兌之體九。曰：“自六十四卦之體本長(zhǎng)八卦而言之，則乾坤坎離為上篇之主，震巽艮兌為下篇之主(六畫卦)；自八卦之體本于乾坤而言之，則上經(jīng)乃乾之陽(yáng)體，下經(jīng)乃坤之陰體(三畫卦)?！闭摷啊吧舷陆?jīng)卦序”則曰：“今易經(jīng)六十四卦，亦兩卦為一對(duì)，是畫卦此法也，重卦亦此法也。因取上下經(jīng)卦，每?jī)韶宰饕粚?duì).一直具十二畫而觀其象，頗悟圣人序卦之意。”于是將上下經(jīng)分為六節(jié)：上經(jīng)之初《乾》、《坤》之后《屯》至《比》為一節(jié)(“乾為主，坎用事”，“陽(yáng)中之陽(yáng)”)；中一節(jié)為《師》、《比》至《謙》、《豫》十卦(“乾坤交而旁生六子之象”)；上經(jīng)之終《隨》、《蠱》至《坎》、《離》十四卦為一節(jié)(“離用事”，“陽(yáng)中之陰”)；下經(jīng)之初《咸》、《恒》至《損》、《益》十二卦為一節(jié)(“陰中之陽(yáng)”)；中一節(jié)為《夬》、《姤》至《革》、《鼎》八卦；下經(jīng)之終《震》、《艮》至《既濟(jì)》、《未濟(jì)》十四卦(“陰中之陰”)。至方以智《周易時(shí)論合編圖象幾表》卷四則列“泰合蕭漢中景元作考原，鄧潛谷、沈全昌、何玄子皆因以發(fā)明”之《文王序卦橫圖》，謂“上經(jīng)乾坤坎離為主，兌巽震艮為客，主卦中乾坤為君”、“下經(jīng)兌巽震艮為主，乾坤坎離為客，主卦中兌巽為貴”，是圖亦分六十四卦為六節(jié)。

　　吳澄、蕭漢中乃至來(lái)集之為《序卦》作圖，論其卦序安排有據(jù)，則皆因漢魏唐宋以來(lái)諸儒有疑《序卦》文字俚淺者，謂其“非圣人之作”而發(fā)。如朱熹著《周易本義》，于《序卦》一翼只加“晁氏曰鄭無(wú)而泰二字”九字之注，并答黃干之問(wèn)《序卦》“或以為非圣人之書，信乎”曰：“此沙隨程氏之說(shuō)。先儒以為非圣人之蘊(yùn)，某以為謂之非圣人之精則可?！?《朱子語(yǔ)類》卷七十七)至葉適則直曰：“惟《序卦》最淺鄙，于易有害。按諸卦之名，以象取之，與文字錯(cuò)行于世者少，圣人重復(fù)殷勤其詞以訓(xùn)釋之，以多至十?dāng)?shù)百言而未已。蓋其難明如此。今《序卦》不然，以是為天地萬(wàn)物之所常有也，鱗次櫛比而言之，以是為鉛槧篆籀之常文也。嗟乎！使其果若是，則束而聯(lián)之，一讀而盡矣。奚以易為，學(xué)者尺寸之不辨，而謂能有見(jiàn)于無(wú)窮，吾不知也?！?《習(xí)學(xué)記言》卷四)又如王申子《大易緝說(shuō)》則曰：“莫曉其間諸卦次第如何安排耳。若夫經(jīng)中《序卦》之文，義乖理淺，決非圣人所作。愚正不曉伊川何所取，而卦卦引之以作傳也？”

　　來(lái)集之《易圖親見(jiàn)》推衍《序卦》而作圖，先將“上下經(jīng)分為內(nèi)外兩層而圓之”，作《序卦大圓圖》，曰：“以上經(jīng)三十卦規(guī)之于內(nèi)，下經(jīng)三十四卦規(guī)之于外，內(nèi)外符合之情，遠(yuǎn)近疏密之勢(shì)，提衡比類，而知《序卦》之精微，真有圣而不可知者矣?！庇肿鳌缎蜇源蠓綀D》，曰：“圖有方圓之殊，理無(wú)方圓之別。圓之圖可以配天，亦可以配地，則方之圖可以配地，亦可以配天也?！钡谌龍D則是《合上下經(jīng)卦序分為三節(jié)》之圖，以“乾坤至尊，不在分節(jié)之?dāng)?shù)”。第一節(jié)以“泰否兩卦為中，前列八卦，后列八卦”；第二節(jié)“坎離兩卦為中，前列八卦，后列八卦”；第三節(jié)“震艮兩卦為中，前列十二卦，后列十二卦”。論曰：“泰和蕭氏取序卦上下經(jīng)，分作六節(jié)，各有妙理，初見(jiàn)之，深駭其獨(dú)得而服其精至也。及取序卦全圖再三披閱，理之新新不窮，始覺(jué)分為六節(jié)未免太碎。夫所為卦者，乾坤六子而已，乾坤之首無(wú)偶，不與諸卦隸，而以其交之泰否者自立疆域，天地開(kāi)而羲文出，乾坤立而卦爻成，于是分泰否為一中，而諸卦翼之；分坎離為一中，而諸卦翼之；分震艮為一中，而諸卦翼之，而六十四卦之次序，雖有巧手不能為之上下于其間矣?！庇直救?jié)之分作《泰否左右翼卦全圖》、《坎離左右翼卦全圖》、《震艮左右翼卦全圖》、《泰否左右翼全卦細(xì)分之圖》、《坎離左右翼全卦細(xì)分之圖》、《震艮左右翼全卦細(xì)分之圖》，一一附以論說(shuō)。第十圖則又以“紀(jì)綱”分《序卦》，上經(jīng)“以一陽(yáng)之卦為紀(jì)綱，前后中間各相去六卦”(《師》前為《乾》至《訟》六卦，《比》后為《小畜》至《大有》六卦；《謙》前

　　為《小畜》至《大有》六卦，《豫》后為《隨》至《賁》六卦；《剝》前為《隨》至《賁》六卦，《復(fù)》后為《無(wú)妄》至《離》六卦)；下經(jīng)“以三陽(yáng)三陰平交之卦為紀(jì)綱，前段相去八卦，后段相去八卦，中間相去十卦”(《咸》、《恒》之后《遁》至《解》八卦；《損》前《遁》至《解》八卦，《益》后《夬》至《艮》十卦；《漸》前《夬》至《艮》十卦，《歸妹》后《豐》至《小過(guò)》八卦；《即濟(jì)》、《未濟(jì)》前《豐》至《小過(guò)》八卦)，又因而衍出《周易序卦上經(jīng)紀(jì)綱總圖》和《周易下經(jīng)紀(jì)綱總圖》，曰：“予讀《序卦》，而知坎水離火，各有節(jié)次先后，因著其說(shuō)于《隅通》矣，茲復(fù)因其說(shuō)而詮次為圖，分為數(shù)節(jié)。天地之至理，圣人之妙用，古今相授，秘而不宣，然懸象著明，莫大乎日月，圣人既已序之，又安得終秘之乎？”又曰：“愚之為此圖也，遇圓為圭，因方成璧，可為智矣?！庇秩　靶蜇郧w次第”十五卦與“序卦坤體次第”十五卦，作《序卦次第乾坤相對(duì)全圖》。取“序卦坎水次第’’十五卦與“序卦離火次第”十五卦，作《序卦坎離相對(duì)全圖》。列“序卦震雷次第”十五卦、“序卦艮山次第”十五卦、“序卦巽風(fēng)次第”十五卦、“序卦兌澤次第”十五卦，有“震凡一十五卦，與艮兩兩相對(duì)”、“艮凡一十

　　五卦，與震兩兩相對(duì)”、“巽凡一十五卦，與兌兩兩相對(duì)”、“兌凡一十五卦，與巽兩兩相對(duì)”之說(shuō)，不更立相對(duì)之圖。又取此八純卦次第作《序卦四正次第合為方圖》、《序卦四偏次第合為圓圖》及《偏正合外圓內(nèi)方之圖》。論曰：“先天方圓合圖，六十四卦兩重，共一百二十八卦，此方圓合圖亦各兩重，惟八純卦無(wú)重，故止得一百二十卦，于理尤為精確也?！?/span>

　　來(lái)氏又以其法施于《雜卦》，作《合雜卦傳次序分為三節(jié)》、《萃升左右翼卦全圖》、《咸恒左右翼卦全圖》、《豐旅左右翼卦全圖》、《雜卦次序萃升左右翼卦細(xì)分之圖》、《雜卦次序咸恒左右翼卦細(xì)分之圖》、《雜卦次序豐旅左右翼卦細(xì)分之圖》，各附以論說(shuō)。又本朱熹《易學(xué)啟蒙》“八卦橫圖”作《先后兩圖同取橫圖之圖》，本“先后天八卦圖”作《兩圖險(xiǎn)阻之圖》、《先后天卦義合一圖》、《先天卦陰陽(yáng)橫圖》、《先天卦陰陽(yáng)縱圖》、《后天卦陰陽(yáng)橫圖》、《后天卦陰陽(yáng)縱圖》、《先后天卦數(shù)相加?xùn)|南皆陰西北皆陽(yáng)之圖》，又參以“河洛圖”作《圖書內(nèi)外相加兩奇成偶之圖》、《先天卦數(shù)加河圖東南皆陰西北皆陽(yáng)之圖》，亦各附以論說(shuō)。

　　縱觀來(lái)集之所作易圖，以自《序卦》推衍而出之諸圖為新穎。實(shí)則，依其法本朱熹大橫圖之序亦可推衍出類似之分節(jié)、分層、方圓或方圓合一諸圖?？梢?jiàn)，所用推法乃是人為私立，并非《序卦》上下經(jīng)六十四卦之序所固有。至于《序卦》六十四卦排序之理，吳澄“卦統(tǒng)”之說(shuō)“通之”，蕭漢中“分為六節(jié)”之說(shuō)“通之”，來(lái)氏分為三節(jié)之說(shuō)亦“通之”，孰說(shuō)為是？“圣人序卦”之精，焉有以三種不同解說(shuō)皆可“通之”之理？如來(lái)氏以三陰三陽(yáng)之卦為“紀(jì)綱”而分下經(jīng)，因不合其相去八卦或十卦之說(shuō)，即棄《困》、《井》、《渙》、《節(jié)》而不用，辯之曰：“困、井、渙、節(jié)何以不為下經(jīng)紀(jì)綱乎？蓋邪正互爭(zhēng)則力衰，狐裘蒙茸之嘆，誰(shuí)復(fù)為之稟令哉！”則不知其為何解？《困》以致命遂志，《井》以芳民勸相，《渙》發(fā)以會(huì)王道，《節(jié)》以制數(shù)度議德行，《損》懲忿窒欲及《益》有過(guò)則改，尚可為之“紀(jì)綱”，奈何獨(dú)此四卦不可為之？

　　為《序卦》作圖，先見(jiàn)于南宋初楊甲《六經(jīng)圖·大易象數(shù)鉤深圖》中?！兑捉?jīng)》六十四卦“兩兩相偶，非覆即變”，依邵雍“以三十六變而成六十四”之說(shuō)，上經(jīng)十八卦，下經(jīng)亦十八卦，楊甲《序卦圖》即本此而出。其后朱熹、葉適、王申子等人不以十翼中之《序卦》為然，遂引出吳澄、蕭漢中等人反對(duì)之說(shuō)。至明末來(lái)集之著《易圖親見(jiàn)》，則集“序卦”有理說(shuō)之大成，一推再推而衍出“序卦”諸圖，并謂“序卦之精微，真有圣而不可知者“、“萬(wàn)物不出天地之范圍，天地不出序卦之范圍”，似乎可謂“無(wú)復(fù)遺蘊(yùn)”。然而，秦火不焚《易經(jīng)》，乃因其本是卜筮之書。揲蓍十有八變隨機(jī)而得本卦與之卦，以“七占”之法參卦爻辭而斷之，則說(shuō)明卦與卦之間并無(wú)義理上的必然聯(lián)系，所以六十四卦之排序亦不止今見(jiàn)通行本《周易》一種形式(帛書《易經(jīng)》六十四卦之序即是一證)。今見(jiàn)通行本《周易·序卦》乃是本《易經(jīng)》六十四卦起《乾》終《未濟(jì)》固有次序而系以文字，排列《易經(jīng)》六十四卦之序者與為之立傳者，并非一人，后者是否合于前者本意，不可得而知之(諸儒所以謂其文字淺鄙之理由即在于此)。入元至明兩朝，自吳澄始而至來(lái)集之終，則又起為《序卦》作圖以辨其有理之風(fēng)，究其實(shí)則皆多“分節(jié)”圖之而以《說(shuō)卦》乾坤六子說(shuō)闡明其理，然而《說(shuō)卦》亦為后于《易經(jīng)》之文字，是否合于排《易經(jīng)》六十四卦序者本意，亦不可得而知之。

　　易圖學(xué)史上，為《序卦》作圖而論其排序有理，則突出于元明兩代，其后李光地《周易折中·啟蒙附論》則從而有論，曰“卦之所以序者，必自有故”、“先天圖者，序卦之根也”。江永《河洛精蘊(yùn)》則又從李光地之說(shuō)，更進(jìn)而謂《序卦》為“宇宙始終之理”?！断忍靾D》出于宋代邵雍，謂其為《序卦》之根，則是本末倒置之言。

　　來(lái)集之的《易圖親見(jiàn)》可作為今日研究《序卦》之參考。《易圖親見(jiàn)》為易圖學(xué)史上一部總總結(jié)前人有關(guān)《序卦》、《雜卦》之圖而又有所發(fā)揮演變之書，足可成為一本研究《序卦》、《雜卦》易圖者的參考書，讀之可避免重蹈其舊轍。因此，是書在易圖學(xué)史中應(yīng)占有一席之地。

　　注：《易圖親見(jiàn)》今見(jiàn)于《續(xù)修四庫(kù)全書》。

明代其他易學(xué)著作中的的易圖

　　明代其它著作中的易圖，是指其它易學(xué)著作中的易圖而言。其它易學(xué)著作主要有鮑寧《天原發(fā)微各類圖》、汪敬《易學(xué)象數(shù)舉隅》、蔡清《易經(jīng)蒙引》、黃芹《易圖識(shí)漏》、梅鷟《古易考原》、左輔《太極后圖說(shuō)》、金賁亨《學(xué)易記》、葉良配《周易義叢》、徐體乾《周易不我解》、盧翰《易經(jīng)中說(shuō)》、龍子昂《看易凡例圖說(shuō)》、楊時(shí)喬《周易全書》、賀止《圖卦億言》、劉日曦《易圖思解》、張?jiān)伞蹲x易纂》、孫從龍《易意參疑》、徐師曾《今文周易演義》、李本固《周易古本全書匯編》、朱謀瑋《周易象通》、劉宗周《易鈔圖說(shuō)》、李奇玉《雪園易義》、喬中和《說(shuō)易》、董說(shuō)《易發(fā)》、馬一龍《元圖大衍》等。這些著作中都有一定數(shù)量的易圖，今分節(jié)敘述之。

　　1、明初鮑寧辨正宋鮑云龍的《天原發(fā)微》，于是書卷前增“各類圖”，有《河圖之圖》、《洛書之圖》、《伏羲則圖作易》、《周子太極圖》、《易有太極》、《伏羲八卦次序》、《伏羲六十四卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦圓圖》、《伏羲六十四卦方圖》、《十二月卦氣圖》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》、《文王六十四卦次序》、《洪范九疇圖》、《天地四象圖》、《明魄朔望圖》、《閏月定時(shí)成歲圖》、《日月會(huì)辰圖》、《日月九道圖》、《五聲八音圖》、《六律六呂圖》，計(jì)二十二幅圖。其中列朱熹《周易本義》圖八幅（無(wú)《卦變圖》）、朱熹改定《周子太極圖》一幅。所列《天地四象之圖》（見(jiàn)圖一百五十四）后被黃百家采入《宋元學(xué)案·百源學(xué)案》之中，所列《文王六十四卦次序》即為先見(jiàn)于楊甲《六經(jīng)圖》中的《序卦圖》，亦即稅與權(quán)《易學(xué)啟蒙小傳》中的《后天周易序卦圖》。諸圖中，唯依《周子太極圖》衍得之《易有太極》圖（見(jiàn)圖一百五十五），可謂探得周敦頤建圖之本意，曰：“周子太極圖與易系辭表里相合”。

　　2、婺源汪敬著《易學(xué)象數(shù)舉隅》二卷，成書于明英宗天順六年（1462）。是書本朱熹《易學(xué)啟蒙》而發(fā)揮，卷上列《天地自然易圖》（即十?dāng)?shù)《河圖》與九數(shù)《洛書》之圖）、《先天卦圖》（即《伏羲八卦圖》）、《后天卦圖》（即《文王八卦圖》）、《上下經(jīng)卦圖》（即《序卦圖》）、《卦畫象數(shù)會(huì)通圖》（即《伏羲六十四卦圖》），卷下列《先天衍數(shù)圖》、《五行參兩數(shù)圖》、《八干配卦象數(shù)圖》、《卦氣象數(shù)圖》（為《先天圖》六十四卦圓圖配以二十四節(jié)氣圖）、《八卦納甲象數(shù)體用圖》、《宮春來(lái)往圖》、《十三卦器象圖》、《九卦通釋圖》、《先天太極象數(shù)會(huì)通圖》（為“先天八卦圖”內(nèi)置十?dāng)?shù)“河圖”之圖）。汪氏所列十二幅易圖，其中采《易學(xué)啟蒙》五幅，余則多為前人之圖，唯其《先天衍數(shù)圖》（見(jiàn)圖一百五十六）為新穎，上一○示“太極”，之下“—”與“--”為兩儀，之下四○為四象，之下以八數(shù)圓圖示八卦。圖說(shuō)：“蓋易有太極，是生兩儀，八卦吉兇，此吾夫子之易，而為象數(shù)之機(jī)括也。觀四象之一二三四，錯(cuò)而綜之，一與四合，參而兩之，二與三合，衍之至于五十五數(shù)，不假圖書而可見(jiàn)也。是故兩儀生四象之?dāng)?shù)，則具大衍之?dāng)?shù)，四象生八卦之?dāng)?shù)，則具乾坤二策之?dāng)?shù)，八卦定吉兇之?dāng)?shù)，則具二篇之策之?dāng)?shù)，或加或減，而一六之?dāng)?shù)定焉?！贝藙t出于汪氏之發(fā)明。

　　3、晉江蔡清（1453—1508）著《易經(jīng)蒙引》十二卷。以發(fā)明朱熹《周易本義》為主，卷十則列“河圖數(shù)”、“五行方位”、《周子太極圖》第三層圖式等圖，謂“萬(wàn)世文字之祖起于易，易祖于河圖，河圖者天之文也”、“河圖是易數(shù)祖宗也”、“是太極圖所以明易也，故今學(xué)易者須證之周子圖書”。

　　4、蔡清弟子龍巖黃芹著《易圖識(shí)漏》一卷。是書成于正德丁卯（1507年），列圖二十七幅。采《易學(xué)啟蒙》八卦橫圖、圓圖，曰：“竊謂上二圖亦似贅”、“似乎邵、朱之時(shí)已有此圖也邪？”又列《陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o圖》（曰：“竊仿周子太極圖中陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o圖而作也”）、《六十四卦陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o圖》（曰：“竊仿陳布衣天地圣人之圖而作也”）、《伏羲本河圖以作易圖》、《先天八卦合洛書數(shù)圖》，此外還有表示歷法、卦氣之圖。其用乃在于借圖闡明心學(xué)。是書又列泉南布衣陳真晟《天地圣人之圖》、《君子法天之圖》二圖及圖說(shuō)。黃氏堅(jiān)信《先天圖》出自伏羲，此說(shuō)乃本朱熹“先天圖是伏羲本圖”說(shuō)而出。所引陳真晟“謹(jǐn)述”，曰：“自伏羲畫卦示精之后，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公、孔子，孔子傳之顏、曾、思、孟，及孟氏沒(méi)遂失其傳”云云，則是臆造之八卦傳承世系。

　　5、旌德梅（正德癸酉舉人）著《古易考原》三卷。是書列十?dāng)?shù)《河圖》（曰：“伏羲則河圖以生蓍，則洛書以作龜。河圖之則即大衍是也”、“洛書之則未詳，其后神禹時(shí)洛亦出書”）、《河圖衍數(shù)圖》、《伏羲則河圖衍數(shù)為大衍之?dāng)?shù)圖》、《互體圖》（采吳澄圖及說(shuō)）等易圖。梅氏以九十九為“大衍之?dāng)?shù)”，以五十?dāng)?shù)為體，四十九數(shù)為用，此則不見(jiàn)前人有是說(shuō)。

　　6、明弘治丙辰（1496年）進(jìn)士左輔著《太極后圖說(shuō)》一卷。所謂“太極后圖”是將周子“數(shù)圖合為一圖”。清嘉慶五年（1580）后學(xué)趙紹祖書于卷后曰：“先生以周子原圖，太極之外，動(dòng)靜、五行、男女、萬(wàn)物各為一圖，而于五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極，太極本無(wú)極之旨，有所未盡，故復(fù)合為此圖，以闡其意。”左氏曰：“太極有圖，自周自濂溪始。蓋周子本之先天、后天，先天、后天本之河圖、洛書。然圖書以數(shù)為圖，而虛其中數(shù)則太極也。先天、后天以卦為圖，而主之無(wú)象，具之無(wú)朕，宰之以帝，妙之以神，則太極也。太極以理為圖，而理本無(wú)極也。無(wú)極即易之所謂神也，故為之空圈以圖之，而復(fù)動(dòng)靜有圖，五行有圖，男女、萬(wàn)物各有其圖，故足以盡太極之道矣。然太極一圈，別立于陰陽(yáng)、五行、男女、萬(wàn)物之上，則有異乎行而上下之謂焉，此其圖之所以不盡意也。輔之不敏，不敢妄有所議，然聞之傳曰‘易有太極’，則太極實(shí)不出于陰陽(yáng)之外，乃敢竊取夫子之意，而發(fā)揮周子之圖。陰陽(yáng)有變，變中有理，而理即太極，則不必分為數(shù)圖，而精粗上下無(wú)所不盡矣。”左氏本朱熹太極一理之說(shuō)，而不準(zhǔn)周敦頤“動(dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)，物也；動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也”之說(shuō)，不知周敦頤《太極圖》五層圖式本是太極一○圖之分節(jié)衍說(shuō)，不知當(dāng)“會(huì)五于一”看此圖，不知處處皆太極之圖意，以自作之“合一”圖示“太極一理”，實(shí)是蛇足?！断缔o》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，卦八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”，以圖釋之，各重一節(jié)易義則有五層之分，統(tǒng)體則一○之圖盡之。周敦頤乃以“無(wú)極”為“神”，“太極”為物之一氣，故有一○之圖以示之。既謂“太極”為“理”，一○之圖將示何“理”？既有周敦頤《太極圖》，則左氏之圖實(shí)不可取。

　　7、金賁亨《學(xué)易記》五卷。卷一本《周易本義》“論卷首九圖”，其論“河圖洛書”引《易纂言外翼》之說(shuō)，謂吳澄馬背旋毛、龜背坼甲之說(shuō)為“草廬此說(shuō)，亦似有見(jiàn)”；論“先天圖凡四圖”引朱熹“先天乃伏羲本圖”之說(shuō)，謂“橫圖是畫卦自然次序，故可見(jiàn)其數(shù)之逆，若圓圖本列方位，而數(shù)之逆順，非所重矣”；論“后天圖凡二圖”曰：“先天非無(wú)用也，而重在體，后天非無(wú)體也，而重在用”，謂朱子、邵子、胡玉齋、蔡西山、李隆山、項(xiàng)平庵之論“皆是”；論“卦變圖”曰：“竊疑此圖而未能究其義”、“本義所指者十九卦而已，不知圣人何獨(dú)取此數(shù)卦之變，而他不復(fù)言也”、“謂無(wú)卦變不可也，謂某卦變自某卦不可也，謂某卦變某卦不變不可也。蓋易道無(wú)窮，圣人觀象取義，并非一例，隨其卦之所重與象之易見(jiàn)者，各指以示人，非特以其變而言也”，此說(shuō)亦為有見(jiàn)。又論《周子太極圖》曰：“周自太極圖，深明易道，得群圣之心，而所謂無(wú)極而太極者，尤足以發(fā)明孔子未發(fā)之旨?！蔽覀儜?yīng)當(dāng)注重金氏認(rèn)為周敦頤《太極圖》“深明易道”、“發(fā)明孔子未發(fā)之旨”之說(shuō)。由此可見(jiàn)，時(shí)至明代中葉尚無(wú)所謂《周子太極圖》源于異端者。

　　8、嘉靖癸未（1523年）進(jìn)士臺(tái)州太平人葉良配著《周易義叢》十六卷。是書卷首“圖說(shuō)一”列《河圖》（十?dāng)?shù)）、《洛書》（九數(shù)）、《伏羲六十四卦次序圖》（黑白位大橫圖）、《伏羲六十四卦方位圖》（即《先天圖》）、《河圖序數(shù)圖》、《洛書序數(shù)圖》、《先天則河圖生數(shù)圖》、《先天則河圖方位圖》、《先天合洛書圖》、《先天變后天圖》、《周易反對(duì)卦變圖》、《周易爻變圖》、《太玄準(zhǔn)京氏卦氣圖》，計(jì)十三圖。其圖多本朱熹《周易本義》而出，所據(jù)十?dāng)?shù)《河圖》與九數(shù)《洛書》衍出之六圖，自注“皆出玉峰車氏宇宙略紀(jì)”。此六圖可視為后來(lái)李光地、江永、胡煦、張楚鐘等人推衍“河洛”圖書的先驅(qū)。其圖所謂“序數(shù)”僅取個(gè)位，如“河圖序數(shù)”：“一生三、三生九、九生三十七為七”，“二生四、四生八、八生十六為六”。《反對(duì)卦變圖》則準(zhǔn)李挺之《變卦反對(duì)圖》衍得，《爻變圖》則諄朱熹變占圖而衍得?！短?zhǔn)京氏卦氣圖》之出處，則自注：“右圖見(jiàn)唐王涯纂釋太玄經(jīng)”。此圖以《易》卦與《玄》之方、州、部、家合為一圖（見(jiàn)圖一百五十六），圖說(shuō)：“說(shuō)者曰，卦氣起于中孚，京房傳于焦贛，焦贛得之隱者。以四正卦分主四方為方伯，監(jiān)司之宮用坎、離、震、兌者，是二至二分之日，四時(shí)專主之氣，以復(fù)、臨、泰、壯、夬、乾、姤、觀、剝、坤為十二辟卦，卦主十二月，且分四十八卦為公、侯、卿、大夫，而六日七分之說(shuō)生焉。卦氣以中孚為冬至之初，頤上九為大雪之末，太玄仿之，亦以中為陽(yáng)氣開(kāi)端，冬至初也。養(yǎng)有奇贏二贊，大雪末也。皆以京氏譜圖為次序，特變其名稱爾。”因其謂此圖出自唐代，錄而存之可資易圖研究之參考。

　　9、嘉靖癸未（1523年）進(jìn)士長(zhǎng)淮衛(wèi)人徐體乾著《周易不我解》六卷（今只存第一卷），自序謂嘗得“青山易半卷、希夷易一卷”而著此書?！扒堔q”列《希夷龍圖》（北斗星點(diǎn)之圖），又有《乾六位配四時(shí)之圖》（分六圖：子丑月龍圖、寅卯月龍圖、辰巳月龍圖、午未月龍圖、申酉月龍圖、戌亥月龍圖）、《龍日夕惕圖》（自注：“希夷龍圖”）、《淵星分野之圖》（自注：“希夷龍圖”），皆為有北斗之星點(diǎn)圖。又有以卦畫所作之《乾坤剛?cè)峥偤蠒円怪畧D》和《陰陽(yáng)刑德七舍圖》（自注：“淮南有說(shuō)無(wú)圖”）。朱熹嘗謂“龍圖是假書，無(wú)所用”，徐體乾所得“希夷易”一卷，亦必為后人假托之書。其所列“龍圖”不是黑白點(diǎn)數(shù)圖，而是以線連空心圓點(diǎn)之星圖，徐氏主《乾》卦為“龍星”之說(shuō)，謂“周易實(shí)以星為龍矣，若非星也，豈得朝夕見(jiàn)乎？”故其圖多以“龍星”立說(shuō)，有“黃昏龍潛在子”、“平旦龍見(jiàn)于午”、“龍?jiān)谔熘小?、“龍夕惕于西南”、“平旦龍?jiàn)于東北，晝晦其形”等圖說(shuō)。觀徐氏所出諸“龍圖”，可知時(shí)至明代中葉猶有以“龍圖”釋《乾》卦卦爻辭者，其說(shuō)發(fā)前人之未發(fā)，可備易圖研究之參考。

　　10、嘉靖甲午（1534年）舉人潁川盧翰著《易經(jīng)中說(shuō)》四十四卷。是書以朱熹《周易本義》之圖與自衍之圖穿插于經(jīng)傳之中，多達(dá)百于幅。釋文多引陳氏（琛）、林氏（希元）之說(shuō)。雖以《周易本義》及胡方平、胡一桂之書為藍(lán)本，然其間亦多有駁朱熹說(shuō)之處，如謂“不可便以朱子之說(shuō)為孔子之說(shuō)也”。是書體例與劉定之《易經(jīng)圖釋》相類，釋《經(jīng)》、《彖》、《象》、《文言》，多以圖附之，如釋“乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞”，則附以《周子太極圖》，曰：“乾道變化，即太極動(dòng)靜，互為其根，陽(yáng)變陰合，五氣順布，而四時(shí)行焉者也。氣中有理，在理乘氣以出也。到各正、保和處，氣載理以入矣。變化，須想象其事意，《本義》但釋開(kāi)字面耳，如參伍字，一般不必拘?！贬尅断缔o》“鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑”，則附《伏羲八卦方位》、《納甲圖》、《文王十二月卦氣圖》圖，曰：“此所謂鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行者也。自今觀之，此圖之中分明天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火相交，固不止于雷霆、風(fēng)雨而已也”、“此所謂日月運(yùn)行，一寒一暑者也?！轮匏废彝?，與先天八卦甚相符合，虞翻謂日月懸天成八卦象，……此甚簡(jiǎn)明，故錄舊圖以見(jiàn)意云”、“十二月卦氣，自復(fù)之冬至以至姤之夏至，一歲之寒暑具焉，易有變化，故具此義，文王十二月卦氣圖尤為直截明當(dāng)，故僅錄之。”釋《說(shuō)卦》“帝出乎震”一章，則附《文王八卦方位》圖，曰：“后天卦位，取卦名義，非如先天以畫為次，此章發(fā)明其意義之所在?！币R氏以前人之成圖與自衍之圖解釋經(jīng)傳，既引漢儒之說(shuō)又引宋儒及明人之說(shuō)，頗為冗雜。所列之圖既有卦象之圖又有文字連線之圖，亦多附會(huì)。繼南宋鄭東卿以易圖釋《易經(jīng)》卦爻辭之后，明代又有劉定之、盧翰以圖釋《經(jīng)》、《傳》之舉。此亦本古人“圖左書右”之說(shuō)而為，圖則為佐書之不能盡而設(shè)。此亦為易圖學(xué)史中之一斑。

　　11、嘉靖時(shí)舉人泰和龍子昂著《看易凡例圖說(shuō)》一卷。是書專取朱熹《周易本義》卷首九圖而為之解，無(wú)甚新意。由此書可見(jiàn)明代易圖學(xué)一以朱熹易圖為宗之概況。

　　12、嘉靖乙丑（1565年）進(jìn)士上饒人楊時(shí)喬著《周易古今文全書》二十一卷。是書分六部：“論例”二卷、“今文”九卷、“易學(xué)啟蒙”五卷、“易考”二卷、“龜卜考”一卷，每部皆有自序。其“周易全書易學(xué)啟蒙”五卷，其卷一“本圖書第一”，以錄朱熹《易學(xué)啟蒙》為主，間采趙撝謙《六書本義》之《天地自然河圖》、章潢《圖書編》之《古河圖》、《古洛書》等圖，衍出諸多小圖，其中尤以陰陽(yáng)“旋毛”、“坼甲”之細(xì)圖為多，曰：“較之諸儒則優(yōu)，謹(jǐn)存以俟考者”。卷末則外加“圖書太極”內(nèi)容，出《河圖三五配合》、《河圖十五配合》諸圖以論之。卷二“原卦畫第二上”及卷三“原卦畫第二下”，備列“先天”與“后天”諸圖，間引諸家之說(shuō)以補(bǔ)充之。卷二以朱熹本圖為主，卷三則“及于卦畫之所自出者”之太極，采前人“卦氣”、“三十六宮”等圖以為之說(shuō)。余則為揲蓍、變占之圖。其“易考”二卷，考京房《易傳》，采“十二月卦氣圖”、“卦氣直日?qǐng)D”、唐一行“橫圖”，考《火珠林》，采《納甲圖》、《渾天六位圖》、《卦象立成圖》等。明儒之易學(xué)著作，多本抄圖與抄說(shuō)而間附以論說(shuō)之體例而成書，如錢一本的《像抄》等，楊時(shí)喬亦本此體例而成《周易全書》。如果我們溯“龍馬旋毛河圖”與“神龜坼甲洛書”之源，則是始于元代的吳澄，而詳細(xì)陰陽(yáng)“旋毛”之圖畫，則是自楊時(shí)喬之《周易全書》始。此后方以智的《周易時(shí)論圖象幾表》、高雪君的《易經(jīng)來(lái)注圖解》卷末之“周易采圖”所列“旋毛”諸圖及今見(jiàn)于河南孟津負(fù)圖寺之清代碑刻“旋毛河圖”，皆發(fā)端于《周易全書》。

　　13、隆慶庚午（1570年）舉人廬州賀止著《圖卦億言》四卷。是書以“河洛圖書”為圣人作《易》之本，卷一為“圖書八卦說(shuō)”，卷二為“六十四卦說(shuō)”、“太極圖說(shuō)”，卷四為“卦系雜言”，卷四為“圖卦續(xù)言”。其圖及說(shuō)皆本朱熹《易學(xué)啟蒙》而推衍，如謂“河圖為先天之體，洛書為后天之用”，亦是拾掇前人之說(shuō)。

　　14、萬(wàn)歷壬午（1582年）婁東張?jiān)芍蹲x易纂》五卷首一卷。是書首一卷列《周子太極圖》，錄“莊渠魏先生”之《太極圖解》（門人鄭若曾所記）。其解頗具時(shí)代意義，大有出于三教合一思想之闡述，今錄之如下。

　　太極圖解

　　先生問(wèn)“無(wú)極而太極”，若曾對(duì)曰：“這是在氣上指出理來(lái)。大抵有形者局于一物，做不得物之主宰，無(wú)形者方做得主宰。理無(wú)聲臭，主宰乎氣，若戶樞然，故謂之極。理氣本分不得先后，但就二者對(duì)言，畢竟有理而后有氣也，謂之太極者，萬(wàn)事萬(wàn)物都是他做主也。又謂之無(wú)極者，以其無(wú)聲臭也。周子言此，見(jiàn)得天下之物凡可見(jiàn)者，都是氣質(zhì)，只有這些乃是吾性之源，吾生做人之基本”，先生曰：“論道理，須片言拿得住放得開(kāi)方是緊要。今費(fèi)許多詞說(shuō)，不知那一句是周子說(shuō)無(wú)極而太極之本旨？且如此泛泛，乃人人說(shuō)得出的，周子當(dāng)初說(shuō)他何為？”曰：“愿聞其說(shuō)”，曰：“太極二字，畢竟是天地后頭的事，有了天地方才有他。然自開(kāi)辟以來(lái)，天地間漸漸增了無(wú)數(shù)言語(yǔ)、無(wú)數(shù)嗜欲、無(wú)數(shù)巧偽，弄來(lái)弄去，做了一個(gè)污濁世界了。周子乃推本窮源，說(shuō)道我身從何來(lái)？從天地，天地從何來(lái)？從太極，太極又從何來(lái)？連他也是個(gè)沒(méi)有的，這等一看破了，把那許多齷齪污穢通身去凈，復(fù)歸于無(wú)便了”，曰：“如此似老氏之無(wú)、釋氏之空一般”，曰：“然，天地間道理一定是自無(wú)而有，既有后卻由微以之著”，曰：“然則何謂二家學(xué)術(shù)之非？”曰：“他說(shuō)妙處，何嘗不是？只是人自錯(cuò)認(rèn)耳。佛老惟于此等看得破，所以如龍如虎，世間富貴縛他不住”，曰：“其所以不是處，想來(lái)是有見(jiàn)于本之無(wú)，無(wú)見(jiàn)于后來(lái)之有，廢卻由微之著一段功夫耶？”曰：“老氏之學(xué)，原說(shuō)靜以制動(dòng)，簡(jiǎn)以御煩，何嘗不在微上用功？”曰：“他說(shuō)幾微處，似只在智術(shù)利害一邊”，曰：“不然，此是后人解錯(cuò)耳。其言將欲取之，必固與之之類，乃是說(shuō)天道將虧來(lái)必先滿，人正要識(shí)得此意，先一著下手”，曰：“書言滿招損，謙受益，時(shí)乃天道，何等平正？老氏之言，就覺(jué)有病”，曰：“其不是處，正在太矯枉過(guò)正上，釋氏之非，在于但知人欲之當(dāng)空，而不知天理之本實(shí)”，曰：“太極動(dòng)而生陽(yáng)節(jié)，如何？”曰：“生陰生陽(yáng)言定體也，動(dòng)復(fù)靜靜復(fù)動(dòng)言妙用也。有是定體，然后有是妙用”，曰：“動(dòng)極而靜之靜與圣人主靜之靜，同乎？”曰：“然”，曰：“太極以理言，動(dòng)靜以氣言，主靜之靜是去盡了氣質(zhì)聲臭，只剩一個(gè)太極，二靜字覺(jué)不同”，曰：“動(dòng)靜所乘之機(jī)也。既離了氣，又何動(dòng)靜之可言耶？”曰：“人生而靜，天之性也，感于物而動(dòng)，性之欲也。甚說(shuō)得妙，謂之感物而動(dòng)，謂之性之欲，可見(jiàn)是當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，從性上發(fā)出來(lái)，非人欲也云云，不能反躬，天理滅矣。都是說(shuō)不當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，乃人欲也”，曰：“既是當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，如何圣人只以靜為主耶？”曰：“當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，動(dòng)亦靜也，不當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，是謂妄動(dòng)，靜亦動(dòng)也”，曰：“陽(yáng)變陰合而生水火木金土，此是言生序耶？五行之生也，以微著為漸，故其序亦以微著為次乎？”曰：“然”，曰：“天一生水，地六成之，地二生火，天七成之，昔南軒言水者陽(yáng)之濕氣，下降陷于陰，而不得遂火者，陰之燥氣上升，掩于陽(yáng)而不得舒。愚以冬月地燥，夏月地濕，及人之呵氣成水驗(yàn)之，似誠(chéng)見(jiàn)陽(yáng)氣本濕、陰氣本燥。南軒之見(jiàn)為是”，曰：“此乃生于坎離卦體中，滿中陷之類以起議論，何其支離也。且如水之初生，本只是氣之氤氳，潤(rùn)濕如露，分明是天地之精，只此便是水之本體，所謂天一生水也，如今江海之水，乃所謂地六成之也?；鹨舱撸颂斓刂褚病?，曰：“水火俱是氣乎？”先生微沉吟曰：“還叫做氣”，曰：“火之為物，聚散有無(wú)不測(cè)，固是氣矣，水凝成形，而亦謂之氣者，豈以其有時(shí)而消涸耶？”曰：“不然，火，神也，故有有無(wú)，他與水本以形氣為衰旺者”，曰：“水氣涸，則水形旺，水形旺，則水形涸，愚固聞之矣，若火之衰旺何如？”曰：“試看夏月，燈焰短光亦欠明，冬月燈光明而又遠(yuǎn)，便見(jiàn)之矣”，曰：“木之衰旺何如？”曰：“他是以根稍自為衰旺也。如根發(fā)生時(shí)未有枝葉，枝葉茂盛便向下垂，漸漸凋落，歸根復(fù)命，又吐花繁盛中間結(jié)核，更自立命，可以見(jiàn)”，曰：“如金何如？”曰：“他未見(jiàn)如何衰旺，只是伏現(xiàn)二者而已”，曰：“天地間五行，果是水生木、木生火、火生土、土生金、金復(fù)生水耶？愚恐四時(shí)流行，春而夏、夏而秋、秋而冬，其序如此故云也，其實(shí)五行何嘗如此相生？”曰：“何以見(jiàn)之？”曰：“木漬而得生，鉆燧而改火，山中有銀礦，三者可以為水生木、木生火、土生金之證矣，若金則遇燥而流，旋結(jié)為質(zhì)，何嘗生水耶？天下之水，果皆金之所生耶？火燃成灰，此乃有限之土，坤厚之大，豈皆火之所燼者耶？”曰：“這是妙理，天下之水皆原于山，金，山之結(jié)聚也，可見(jiàn)是金生水，火之生土，不是如今烏焦木頭之類，若然，化得多少？只是火司化權(quán)，推陳致新，天地造化，必改革一番，又重新起，火有推致之意，故曰火生土”，曰：“今天下五行是如此生生不窮耶？”曰：“然，氣是活的，不是死的，所以生生不窮”，曰：“以生克言，曰水火金木土，而火次于水，以流行言，曰木火土金水，而火次于木，皆有一件居火之先，方始是火，余四行不似火之有定數(shù)也，何也？”曰：“火，神也，不為物先，而物莫能先之，必有物后，其神乃現(xiàn)，卻又嘗超乎物，人心之神亦然，遇事乃出，不為事所壓，此地二生火之義也”，曰：“五行一陰陽(yáng)節(jié)，如何？”先生以手在桌上畫太極圖象，而逐一指上去，曰：“萬(wàn)物本乎五行，本乎陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之上是何物？卻只是個(gè)空圈，沒(méi)有一些子，這個(gè)沒(méi)有，就是他的本體，原不曾有許多滾滾妄動(dòng)也”，曰：“無(wú)極之真，真字如何？”曰：“猶言本體也”，曰：“即佛家真如之說(shuō)乎？”曰：“然”，曰：“謂之妙合而凝，似說(shuō)理與氣為二物”，曰：“非氣不載，亦須如此說(shuō)分明”，曰：“圣人定之以中正仁義，中正即禮智耶？”曰：“文公以此二字就當(dāng)禮智，周子太極圖本易經(jīng)來(lái)，易上說(shuō)中正，中正二字兼仁義禮智都該括者，周子說(shuō)陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x，合那中正說(shuō)來(lái)了”，曰：“原始反終，故知死生之說(shuō)何？”曰：“此言甚好，直從起處看到后頭，去萬(wàn)古也，左右只是此了”，曰：“原始，何所指？”曰：“始者，開(kāi)辟之初也，事務(wù)之先也，皆后天也，先天之謂元始”，曰：“人生而有，死也則無(wú)，道無(wú)有無(wú)者也。形者有盡，而形形者無(wú)盡，何可以若是班歟？”曰：“生而有，死而無(wú)，惟圣賢可以語(yǔ)此，蓋氣清神完，終其天年，神徂于天，與化俱盡，凡夫生而昏昏，焉能為有，死也或滯，焉得謂無(wú)？”又曰：“謂生順?biāo)腊舱撸ê跤袩o(wú)之故者也，謂生寄死歸者，非通有無(wú)之故也”。

　　先生謂林相曰：“開(kāi)辟以來(lái)，風(fēng)氣日薄，巧慧日多，人心日漓。周子作太極一圖，欲人反樸還淳，以回造化。首曰無(wú)極而太極，無(wú)極者，無(wú)止極也，天地開(kāi)辟之后，固一理主之矣，其在混沌之時(shí)，孰主張？是先天后天皆此理也。何極之有乎？老子云，可道非常道，可名非常名，無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母，蓋可以指道，可以名言，非常道常名也。可道可名者，如遇父子，則謂之親之類也，不可道不可名，此天地之始也，無(wú)極之謂也，天地生萬(wàn)物，故曰萬(wàn)物之母，太極之謂也。其曰圣人主靜立人極者，蓋人心有欲，故不能靜，圣人主靜，非置其心于無(wú)用之地，乃心有所主，萬(wàn)物不得而擾之也。即陳元誠(chéng)所謂一念未形，既不執(zhí)持亦不茫昧也。后世好動(dòng)，周子揭人道之方以示人，但其言不如程子之精密耳?！?/span>

　　先生謂周士淹曰：“老子與夫子俱生周末，俱欲反樸還淳。但圣人立言，自有斟酌，雖欲反樸還淳，未嘗盡去其文也。蓋去其文，則恣雎放肆，其害又有甚于文勝矣。老子一切去之，自恣自用，少間不知不覺(jué)，連人欲都做了天理，如何是好？周子之太極圖與夫子同。”先生答唐音曰：“周子太極圖首一圈，明天地之初原無(wú)一物，而生天生地生萬(wàn)物皆由此出，所以云無(wú)極而太極。學(xué)圣人者，亦須無(wú)欲而靜，乃能建立大本，經(jīng)綸大經(jīng)，而萬(wàn)化皆由此出，與造化相為貫通。此周子立圖意也。若止以無(wú)形有理為說(shuō)，則淺了他意思，此圖亦不消作矣?！庇衷唬骸盁o(wú)欲故靜，甚形容得心體明盡，但說(shuō)得太高，使學(xué)者無(wú)下手處。”

　　15、萬(wàn)歷丁丑（1557年）蘇郡吳江孫從龍著《易意參疑》首二卷、外編十卷。是書“首編卷之一”為“圖極略第一”（列朱熹《河圖》、《洛書》、《周子太極圖》）、“先后天圖略第二”（列朱熹黑白位《伏羲八卦橫圖》、《伏羲六十四卦橫圖》、《伏羲八卦圓圖》、《伏羲六十四卦圓圖》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦方圖》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》）、“名義略第三”、“易例略第四”，“首編卷之二”為“筮法略第五”、“體用略第六”、“讀易略第七”、“周易略第八”、“傳易略第九”。外編十卷則是解釋《周易》經(jīng)傳之文。雖是書一本朱熹《周易本義》之圖（圖名稍有變換，并據(jù)小圓圖衍出小方圖），然其論說(shuō)亦頗有不盲從前儒之處，如，論“圣人則河圖畫卦”曰：“愚按，圖書之位與數(shù)，有常變虛實(shí)之分，生克同異之辨，經(jīng)緯表里之說(shuō)，啟蒙載之詳矣。其受圖畫卦、法書序疇，則禮緯含文嘉、孔安國(guó)、劉歆、邵康節(jié)、蔡九峰并用此義?？追f達(dá)則云伏羲雖則河圖，亦須仰觀俯察，以相參正然后畫卦，此亦系辭下傳二章之意。觀程子嘗曰，孔子感麟而作春秋，麟不出春秋豈不作？如畫八卦，因見(jiàn)河圖洛書，果無(wú)圖書，八卦亦須作。朱子亦曰，圣人仰觀俯察遠(yuǎn)求近取，安知河圖非其中一事？則圣人作易之由，概可想矣。”

　　16、明隆慶二年（1568）董漢策刻徐師曾《今文周易演義》十二卷首一卷。是書首一卷列朱熹《周易本義》諸圖，準(zhǔn)朱熹之說(shuō)，將《先天圖》分列圓方二圖，又以八卦圓圖衍出“伏羲八卦方圖”。各圖所附論說(shuō)，多引《易傳》之文及劉氏（牧）、朱子之說(shuō)，僅于《伏羲八卦方圖》后按曰：“此圖雖不經(jīng)見(jiàn)，然以大方圖約之，其位當(dāng)如此”，于《伏羲六十四卦方圖》后按曰：“此圖經(jīng)傳無(wú)文，今存以備考，且見(jiàn)小方圖之有自云”。卷后所出《周易傳受大略之圖》，其中以“陳摶—穆修—李之才—邵雍”為一枝，“周惇頤—程頤—朱熹—蔡清”為一枝。

　　17、萬(wàn)歷壬辰（1592年）進(jìn)士臨清州人李本固著《周易古本全書匯編》十七卷。是書有“意辭”、“象數(shù)”、“變占”三集?！跋髷?shù)”之目有“圖書象”、“圖書數(shù)”、“總論”、“畫象”、“三易”、“廣象”、“觀象”、“衍數(shù)”八部分。所列易圖本朱熹《周易本義》圖而推衍。引楊用修之說(shuō)，謂“先天方圓圖”為“希夷之圖”，“蓋康節(jié)因孔子易難明，因希夷之圖又作后天圖，如周子因易有太極一句，而作太極圖。今便謂先有太極圖，而后有易傳可乎？”列《伏羲八卦方位》圖，引《說(shuō)卦》“天地定位”一節(jié)，按曰：“此說(shuō)卦明先天易也，希夷圖之”，列《文王八卦方位》圖，引“帝出乎震”一節(jié)，按曰：“此說(shuō)卦明連山易也，希夷圖之”，列《先天圖》六十四卦方圖，引《說(shuō)卦》“雷以動(dòng)之”一節(jié)，按曰：“此說(shuō)卦明歸藏易也，希夷圖之”，又列有《河圖》、《洛書》并附以論說(shuō)。

　　“用修引希夷曰：易學(xué)意言象數(shù)四者不可缺一，其理俱見(jiàn)于圣人之經(jīng)，不煩文字引說(shuō)，止有一圖以寓陰陽(yáng)消長(zhǎng)之說(shuō)與卦之生變，圖亦非創(chuàng)意以作，孔子系辭述之明矣”，李氏不知此一段文字本出邵伯溫《易學(xué)辨惑》，引自楊用修又誤作是說(shuō)本出陳摶，可窺其“匯編”水平。致謂六十四卦方圖為“歸藏易”，八卦二圓圖分別為“先天易”和“連山易”，則又是步朱元升后塵而“發(fā)明”。然而，其“翼傳所以明古易，六圖所以明易傳”之說(shuō)，亦似有見(jiàn)，《周易本義》先后天易圖本據(jù)《易傳》之文衍出，非先有圖而后有“翼傳”。

　　18、萬(wàn)歷辛丑（1601年）進(jìn)士山陰人劉宗周著《周易古文鈔》四卷。是書“易鈔圖說(shuō)”列十?dāng)?shù)《河圖》，頌曰：“太古之世，元?dú)饣忑嫞V生圣人，繼天而皇，心苞玄極，全體陰陽(yáng)，以儀以象，八八相當(dāng)，即理顯數(shù)，變動(dòng)不常，強(qiáng)名曰易，無(wú)物可方，附會(huì)龍馬，偶呈星房，旋毛逆順，初卒踐行，一表一里，交錯(cuò)玄黃，一與六配，二以七藏，三八居左，四九右旁，環(huán)而拱之，五十中央，其行左旋，自衰而旺，其道相生，循環(huán)無(wú)方，其體奇圓，其用偶章，五十有五，其分低昂，為四時(shí)紀(jì)，為萬(wàn)化綱，問(wèn)之天地，天地茫茫，問(wèn)之圣人，圣人倀倀，是卦是圖，過(guò)驪或黃，為龍為馬，忽騰忽翔”，列九數(shù)《洛書》，頌曰：“河洛之間，天地孕英，河以圖顯，洛以書呈，是一是二，識(shí)者紛評(píng)，圖分象緯，書辯淵陵，九何以南，七乃西行，二四六八，不與陽(yáng)爭(zhēng)，去十存五，土何以成，有說(shuō)于此，西南得朋，四正四隅，偶隨奇零，其道右旋，相克得平，五行次第，中宮太極，二四從橫，八八之象，一準(zhǔn)圖情，圖書表里，易范并稱，神禹垂教，商周代興，道在皇極，九疇以徵，建中表正，真陽(yáng)儲(chǔ)精，為太極則，為人極經(jīng)，一掃無(wú)極，學(xué)者取旌”，依此可見(jiàn)劉宗周對(duì)待“河洛圖書”之態(tài)度。所列《太極兩儀四象八卦總圖》（見(jiàn)圖一百五十七），以一畫為“太極”，圖說(shuō)：“圣人作易，從一畫始，即太極也，因而重之，即陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)既分，則太極遂隱于無(wú)形，而以一奇一偶分陰陽(yáng)矣，兩儀合而一陽(yáng)生，則太陽(yáng)也，太陽(yáng)變而生少陰，少陰變而生少陽(yáng)，少陽(yáng)變而生太陰，則四象立矣，兩儀四象立而八卦蘊(yùn)于其中矣。統(tǒng)言之，得三奇三偶之純卦，則乾坤之體也，又得三奇三偶之互卦，則六子之體也。此圖立而前可以無(wú)太極，后可以無(wú)八卦、六十四卦，蓋圣人易簡(jiǎn)之精意也”，列《八卦子母相生蘊(yùn)六十四卦之圖》（見(jiàn)圖一百五十八），圖說(shuō)：“八卦生生之序初，然只是乾父坤母，父母交而生六子，又以乾坤進(jìn)列于六子，各交八卦而生六十四卦。觀乾坤可以列六子，則太極不必另為圖象可知，故曰太極本無(wú)極”。劉宗周不主圣人則圖書作易之說(shuō)，謂“圣人初然只是信手一下，遂為大易母，因而生生焉”，此說(shuō)則可能合于當(dāng)初八卦之所以成。又列有“羲易原”卦畫四圖和卦變圖。劉氏主八卦重為六十四卦之說(shuō)，曰：“一卦重八卦，八卦各重八卦，全從造化之理，迭相推蕩，正是自然之理。若一每生二，循序而進(jìn)，無(wú)乃終錮于死法而不知變乎？且易只言八卦、六十四卦耳，并無(wú)所謂十六卦、三十二卦也”，此說(shuō)為有見(jiàn)?！睹魇贰贩Q宗周善于《易》，以是書可見(jiàn)此言不虛。

　　19、萬(wàn)歷甲辰（1604年）寧獻(xiàn)王七世孫朱謀瑋著《周易象通》八卷。是書專釋上下經(jīng)文，不及十翼。其卷首列“衍河圖”、“伏羲重卦圖”（上下體以乾坤震巽坎離艮兌為序之六十四卦方圖）、“文王次易卦圖”（即上下經(jīng)各十八卦之序卦圖）?！把芎訄D說(shuō)”曰：“蓋當(dāng)伏羲之時(shí)，龍馬交于河而產(chǎn)駒焉，背負(fù)此文，圖之以為休徵，因其顧諟之義，遂列而為八卦?！詠?lái)厥圖世藏秘府以為寶，學(xué)者莫得而窺，逮宋徽宗考古搜奇始出示于中外。傳寫迄今寢失其舊，以故學(xué)者舍河圖而造太極，昧四象而贊五行，遂加無(wú)極于太極之先，設(shè)四畫五畫之卦于三畫之后，至謂乾南坤北離東坎西位置，顛冥方物，舛繆八象，且猶弗審，又何萬(wàn)象之能辨乎？天啟皇明，乾坤再辟，文教煊赫，萬(wàn)里同風(fēng)，大易至是而始彰。河圖久晦而復(fù)顯，瑋不揆檮昧，積思研精，偶窺一斑，因作象通八卷，遂揭斯圖，著明其說(shuō)”，此乃易圖學(xué)史上的一段“奇文”。其謂不當(dāng)有“四畫五畫之卦”，似為有見(jiàn)，然而謂自造之“河圖”為“龍馬駒”背文之舊，又有“宋徽宗考古搜奇始出示于中外”云云，則是信口開(kāi)河荒誕不經(jīng)。

　　20、天啟壬戌（1622年）進(jìn)士彭澤人劉日曦著《易思圖解》（無(wú)卷數(shù)）。是書以朱熹黑白位之六十四卦橫圖及六十四卦圓圖為“先天”，以朱熹八卦橫圖為“太極”，以陰陽(yáng)序卦圖為“先天小成”，以朱熹“文王八卦方位”圖為“后天小成”，以乾坤坎離四正卦之卦氣圖為“后天大成”，又列朱熹十?dāng)?shù)《河圖》與九數(shù)《洛書》及蔡元定《天地四象圖》及本出邵伯溫之《一元消長(zhǎng)之?dāng)?shù)圖》。要之本朱熹《周易本義》卷首之圖而推衍，另冠以圖名附以論說(shuō)，除所謂“大成”、“小成”新概念之外，并無(wú)發(fā)明。是書亦是有明一代易圖書學(xué)一本朱熹易圖之一證。

　　21、崇禎戊辰（1628年）進(jìn)士嘉善人李奇玉著《雪園易義》四卷、圖說(shuō)一卷?！八囊讏D說(shuō)”列朱熹《周易本義》諸圖，變換圖名而推衍之。以《伏羲八卦方位》圖為“伏羲先天小成圖”，以《先天圖》圓圖為“先天六十四卦圓圖”，以《先天圖》方圖為“六十四卦后天方圖”，以《文王八卦方位》圖為“后天小成方位圖”，“參訂圖說(shuō)”列《河圖》、《洛書》、《河圖太極生生圖》、《三五二圖》、《先后天合圖》、《先后天男女相生圖》、《河圖合八卦對(duì)待圖》、《河圖合八卦流行圖》，又列《進(jìn)退變化圖》、《圖書對(duì)待流行之圖》、《大衍數(shù)合太極生生豎圖》、《易卦數(shù)合太極生生豎圖》、《卦變圖》、《納甲圖》等。以“乾率三女于南，坤率三南于北”之八卦圓圖為“先天歸藏圖”，“乾率三男于北，坤率三女于南”之八卦圓圖為“連山圖”，前謂《先天圖》六十四卦方圖為“先天歸藏方圖”、“連山易相傳為后天圖”，后則曰“文王八卦次序后天圖”、“此連山圖，相傳為后天，即洛書數(shù)也”，同一幅圖前屬“連山”后屬“文王”，既曰“相傳為后天”又曰“此連山圖”，為繼李本固之后又一胡亂將朱熹先后天易圖變換圖名者。

　　22、崇禎中太原府通判內(nèi)丘人喬中和著《說(shuō)易》十二卷。是書前列“圖說(shuō)”，次“卦象”，次“彖傳”，次“爻象”，次“文言”，次“系辭”，次“說(shuō)卦”，次“序卦”，次“雜卦”，次“附錄”。卷首“圖說(shuō)”列“古太極圖”（黑白魚(yú)形圖）、“周子太極圖”（一○之圖），依之衍出“予太極圖”（一○之內(nèi)加三十六個(gè)黑點(diǎn)之圖），曰：“此予太極圖也。一本散殊，川流而敦化，點(diǎn)者陰也，不及點(diǎn)處皆陽(yáng)也，以陽(yáng)統(tǒng)陰，陽(yáng)有余陰不足，天心亙古以常存，人心投隙而竊發(fā)，蓋至一而無(wú)二也，此孟子所以道性善，而羲文周孔之旨邪？三十六點(diǎn)者，三十六宮都是春”，謂“古圖半黑半白，如環(huán)無(wú)端，恰肖矣，但無(wú)賓主，而一元之紐安在？周子易以白圈，若曰純陽(yáng)無(wú)陰，不矯枉過(guò)直乎？”自詡其圖“似古太極，象日光爍爍，精瑩圓滿，似周太極，象星羅萬(wàn)點(diǎn)”。又有《兩儀四象八卦圖》、《太極兩儀四象八卦總圖》。又有《先后天易位圖》、《先天變后天圖》、《太極河圖圖》、《太極洛書圖》、《河圖位數(shù)圖》、《洛書位數(shù)圖》、《河圖循環(huán)反復(fù)圖》、《洛書循環(huán)反復(fù)圖》、《河圖九宮七色圖》、《洛書五兆九疇圖》、《先天位次圖》、《后天位次圖》、《河圖先天后天洛書變化總圖》。卷十二又列《古納甲圖》、《漢書歷志納甲圖》、《今納甲圖》、《納甲合數(shù)圖》、《附洛書十干圖》、《渾天六位圖》、《三奇》、《四卦配十二月》、《八卦應(yīng)二十四氣》等圖。其所謂古今納甲圖皆以朱熹《伏羲八卦方位》圖配以天干（“古納甲圖”則坎離易位），謂“今試仰觀新月，作震象非艮象，則古圖是殘?jiān)?，亦震象非艮象，則古圖未盡，是茲繪二圖詳焉如左”，其實(shí)所出“太極兩儀四象八卦總圖”（見(jiàn)圖一百五十九）即是其納甲月象圖。觀《周易參同契》及虞翻有關(guān)納甲之說(shuō)，乃謂“震受庚西方”、“十五乾就體，盛滿甲東方”、“坤乙三十日，東北喪其明”與“日月在天成八卦象，震象出庚，兌象見(jiàn)丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙。坎象流戊，離象就己”、“乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中”，非乾南坤北之位。

　　有明一代凡說(shuō)《系辭》“河出圖，洛出書”者，幾乎都是宗朱熹之說(shuō)，以十?dāng)?shù)為《河圖》、九數(shù)為《洛書》，惟獨(dú)到了明末方有喬中和法劉牧之說(shuō)，以九數(shù)為《河圖》、十?dāng)?shù)為《洛書》。其所謂《太極河圖圖》為一九宮圓圖，中心一○之內(nèi)寫一“五”字，二、四、六、八八偶數(shù)則寫于一黑色方塊之內(nèi)，其《太極洛書圖》亦為一圓圖，中一●內(nèi)寫“十”字，一●之中又有一○，內(nèi)寫“五”字，其外圈則八分，偶數(shù)寫于黑色扇形塊中，奇數(shù)寫于白色扇形塊中。其《河圖位數(shù)圖》則準(zhǔn)吳澄“龍馬毛旋如星點(diǎn)”之說(shuō)畫作九數(shù)圓圖，《洛書位數(shù)圖》亦準(zhǔn)吳澄“神龜甲坼如字畫”之說(shuō)畫作十?dāng)?shù)方圖。其“河圖洛書辨”曰：“戴九履一，左三右七，四二為肩，八六為足，縱橫十五，此河圖也；一六居坎為水，二七居離為火，三八震巽為木，四九兌乾為金，五十居中為土，此洛書也。劉牧、希夷之說(shuō)蓋如此?！眴淌舷嘈藕诎c(diǎn)河洛圖書由陳摶數(shù)傳至劉牧之說(shuō)，不以朱熹河洛圖書為是，又孱和吳澄旋毛、甲坼之說(shuō)，自以為得河洛圖書之真蒂，殊為可笑。任何河洛圖書映象之說(shuō)都是荒誕不經(jīng)之說(shuō)。

　　23、崇禎丁丑（1637年）進(jìn)士無(wú)錫人秦鏞著《易序圖說(shuō)》二卷。是書以《序卦》言其理，分上經(jīng)三十卦為五節(jié)、下經(jīng)三十四卦卦為四節(jié)，五數(shù)奇而上經(jīng)象陽(yáng)，四數(shù)偶而下經(jīng)象陰。每節(jié)之分各以《易傳》之辭解說(shuō)之。是繼吳澄以經(jīng)緯卦分為七節(jié)、蕭漢中以主客分為六節(jié)之后，以“分節(jié)說(shuō)”謂《序卦》有理者，其后則有來(lái)集之之《易圖親見(jiàn)》分《序卦》上下經(jīng)為三節(jié)之說(shuō)?！胺止?jié)”之說(shuō)分七、六、九、三節(jié)不一，可見(jiàn)其說(shuō)不能歸一。《易經(jīng)》以“非覆即變”之二卦為偶而系以成“編”，又分三十二“編”為上下二“篇”（上篇十五編，下篇十七編），其二卦之“編”則與刻簡(jiǎn)立卦而后系辭有關(guān)，其上下“篇”之序又似乎與揲蓍成卦之爻變有關(guān)（“編”與“編”之間有相反爻變之聯(lián)系）。《序卦》之文字乃后人據(jù)《易經(jīng)》上下篇之序而系（非孔子作），謂其中富含“義理”，則不切合實(shí)際。

　　24、明末黃道周弟子湖州人董說(shuō)著《易發(fā)》八卷。是書卷一有“周易渾元符”、“黃鸝河洛徵”、“河洛證物篇”、“易有太極說(shuō)”、“地易八卦原始”、“地易屯蒙時(shí)位略”、“地易內(nèi)外二體時(shí)位略”及“剛?cè)崾冀唤狻敝T篇。其以十?dāng)?shù)《河圖》、九數(shù)《洛書》立說(shuō)與眾迥異，曰：“此黃鸝一聲，即河洛之全機(jī)大用也”，“方黃鸝未鳴，冥漠無(wú)聲，則河圖無(wú)天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，洛書無(wú)用九、陽(yáng)七、陽(yáng)五、陽(yáng)三、陽(yáng)一、陰二、陰四、用六、陰八，是圖書之正位也，及聞黃鸝之聲，而有河圖之下一點(diǎn)矣”，董氏之所以將“黃鸝”與“河洛圖書”扯作一處，則因“河圖洛書象教也，將以音教喻象教”而發(fā)。此說(shuō)雖不經(jīng)，然其不以“河洛圖書”為天生神物、圣人則之作《易》之本，亦為有見(jiàn)?！坝形覄t有一河圖之天一是也，有物則有二河圖之地二是也”，此說(shuō)亦見(jiàn)其對(duì)待“河洛圖書”之態(tài)度。其本《陰符經(jīng)》、《握奇經(jīng)》之說(shuō)而謂“河圖主體有生有殺”、“洛書以殺為用”、“洛書之以逆為順者道心也”、“洛書之以順為逆者人心也”，則見(jiàn)其以天道而及于人事之說(shuō)當(dāng)與當(dāng)時(shí)形勢(shì)有關(guān)。其“易有太極說(shuō)”曰：“太極者，一畫是也，其象為一，有一必有二，兩儀者偶畫是也，其象為‘--’，一在于此而偶在于彼，一在于此，故畫‘—’于正北，偶在于彼，故畫‘--’于正南，有物必有則，于是有始有終，有生有滅，故復(fù)畫‘—’于正東象太極之所始也，即前極之‘—’也，復(fù)畫‘--’于正西，象太極之所終也，即后極之‘—’也，此所謂四象者也……”，可見(jiàn)其論“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”亦與前儒不同。其《地易屯蒙時(shí)位略》卦圖，以地支配《序卦》六十四卦，其《地易八卦原始》圖，則以“大始”、“成物”、“中際”、“中成”、“生”、“殺”、“止”、“轉(zhuǎn)運(yùn)”標(biāo)于乾、坤、坎、離、震、兌、艮、巽八卦之旁，其說(shuō)則以《說(shuō)卦》所言八卦方位配之。

　　明儒之易學(xué)著作多附以易圖，或列于卷首，或穿插于書中，而且又多以朱熹《周易本義》、《易學(xué)啟蒙》為藍(lán)本，所列易圖亦多出此二書，此則是有明一代易學(xué)著作的一大特點(diǎn)。所列易圖又多是變換圖名而推衍之，而個(gè)別深明易理之人則不隨聲附和，如劉宗周、董說(shuō)等人，此亦見(jiàn)以圖推圖、以圖攻圖的特點(diǎn)。然而其中亦有不少穿鑿不當(dāng)信口開(kāi)河之說(shuō)，如“黃鸝一聲”、“龍馬產(chǎn)駒”等，此則是有明一代儒者研習(xí)易圖學(xué)之一陋。

明代其他著作中的的易圖

　　1、明代醫(yī)學(xué)家山陰人張介賓（1563—1640年）歷四十年成《類經(jīng)》三十二卷（其中《類經(jīng)圖翼》十一卷、《類經(jīng)附翼》四卷）?！额惤?jīng)附翼》卷一“醫(yī)易”列本出朱熹《周易本義》之《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦次序》、《伏羲八卦方位》、《伏羲六十四卦圓圖》、《伏羲六十四卦方圖》、《文王八卦次序》、《文王八卦方位》諸圖，“醫(yī)易義”曰：“賓嘗聞之孫真人曰，不知易，不足以言太醫(yī)。每有疑焉，以為易之為書，在開(kāi)物成務(wù)，知來(lái)藏往，而醫(yī)之為道，則調(diào)元贊化，起死回生，其義似殊，其用似異。且以醫(yī)有內(nèi)經(jīng)，何借于易？舍近求遠(yuǎn)，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍開(kāi)，學(xué)到知羞，方克漸悟。乃知天地之道，以陰陽(yáng)二氣而造化萬(wàn)物，人生之理，以陰陽(yáng)二氣而長(zhǎng)養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽(yáng)動(dòng)靜之妙，醫(yī)者，意也，合陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)。雖陰陽(yáng)已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大乎周易，故曰天人一理者一此陰陽(yáng)也。醫(yī)易同原者，同此變化也。豈非醫(yī)易相通，理無(wú)二致，可以醫(yī)而不知易乎？”從而有“天地之理具乎易，而身心之理獨(dú)不具乎易乎？”、“物理之易猶可緩，而身心之易不容忽，醫(yī)之為道，身心之易也”之論。其立論則多引周敦頤《太極圖易說(shuō)》與邵雍《觀物外篇》文字，結(jié)合行醫(yī)之道而闡述之?！额惤?jīng)圖翼》“太極圖論”，取《周子太極圖》一○圖式稱之為“太虛圖”，變換二層圖式稱之為“陰陽(yáng)圖”；“陰陽(yáng)體象”列《五行生成數(shù)圖》（自注：“此即河圖數(shù)也”）、《五行圖》、《干支所屬五行圖》、《六十花甲納音圖》，此外還有《九宮分野圖》、《九宮八風(fēng)圖》（見(jiàn)下圖）、《九宮星野圖》（見(jiàn)下圖）。

　　“醫(yī)易同原”說(shuō)似緣起唐初孫思邈，其《千金要方》曰：“凡欲為大醫(yī)，……又須妙解陰陽(yáng)、祿命、諸家相法，及灼龜、五兆、周易、六壬，并須精熟”，而張介賓所謂“醫(yī)易同原，同此變化”，乃是以“同此陰陽(yáng)變化”為根本，并非主張醫(yī)學(xué)源于易學(xué)。此一點(diǎn)從其所列易圖及論說(shuō)中亦見(jiàn)得分明。

　　2、明王坼輯《三才圖會(huì)》一百零六卷，分天文、地理、人物、時(shí)令、宮室、器用、身體、衣服、人事、儀制、珍寶、文史、鳥(niǎo)獸、草木十四門。其“文史”卷一列易圖五十五幅，主要采自楊甲《六經(jīng)圖·大易象數(shù)鉤深圖》、《道藏·周易圖》和朱熹《周易本義》。其中《河圖》、《洛書》、《伏羲八卦次序圖》、《伏羲八卦方位圖》、《伏羲六十四卦方位圖》、《伏羲六十四卦次序圖》、《文王八卦次序圖》、《文王八卦方位圖》和《卦變圖》為《周易本義》卷首九圖，余則皆先見(jiàn)于《六經(jīng)圖》和《周易圖》。見(jiàn)于《六經(jīng)圖》者有：《六十四卦萬(wàn)物數(shù)圖》、《易有太極》、《六卦生六十四卦圖》、《八卦納甲圖》、《八卦取象圖》、《八卦象數(shù)圖》、《渾天六位圖》（易名“六位圖”）、《六十四卦反對(duì)變圖》、《通乎晝夜圖》、《陰陽(yáng)君民圖》、《乾坤大父母圖》、《復(fù)姤小父母圖》、《六爻三極》（易名“六爻定位圖”）、《陰陽(yáng)奇偶》、《先甲后甲》、《八卦生六十四卦圖》（易名“八卦因重圖”）、《八卦變六十四卦圖》（易名“八卦相推圖”）、《天地之?dāng)?shù)圖》、《乾坤之策圖》、《仰觀天文圖》、《俯察地理圖》、《乾坤六子圖》（易名“六子圖”）、《運(yùn)會(huì)歷數(shù)圖》、《三變大成圖》、《八卦司化圖》、《序卦圖》、《十三卦取象圖》、《雜卦圖》、《太玄準(zhǔn)易卦名圖》、《溫公潛虛擬玄圖》、《邵氏皇極經(jīng)世圖》。見(jiàn)于《道藏·周易圖》的有：《太極貫一圖》、《先后中天總圖》、《既濟(jì)未濟(jì)合律圖》、《井鼎水火二用之圖》（易名“井鼎取諸物圖”）、《日月為易圖》。又其《乾坤合律圖》則是取《六經(jīng)圖》之《四卦合律圖》之半，《五位相合》圖則是據(jù)《六經(jīng)圖》之《五位相合》圖增衍而出，《咸艮取諸身圖》則是《周易圖》之《艮背之象圖》之衍圖。

　　3、明初皇封“真人”掌管全國(guó)道教的張宇初（按元封當(dāng)為道教第四十三代“護(hù)漢天師”）著《峴泉集》。是書內(nèi)有“太極釋”、“先天圖論”、“河圖原”等篇。張宇初雖于《元始無(wú)量度人上品妙經(jīng)通義》中列本出南宋道士蕭應(yīng)叟據(jù)《周子太極圖》演變而得的《太極妙化神靈混洞赤文圖》，但不加任何文字說(shuō)明。其《太極釋》一文則表明了對(duì)待周敦頤《太極圖》的態(tài)度，認(rèn)為是圖并非原出自道教。這一意見(jiàn)出自一位掌管全國(guó)道教的天師之口，則充分說(shuō)明當(dāng)時(shí)并無(wú)所謂《周子太極圖》源于道教之議論。今錄其文如下，以資參考。

　　太極釋

　　太極者，道之全體也。渾然無(wú)所偏倚，廓然無(wú)得形似也，其性命之本歟？性稟于命，理具于性，心統(tǒng)之之謂道，道之體曰極。五居九疇之中曰“皇極”，《書》曰“會(huì)其有極”，《詩(shī)》曰“莫匪爾極”。以是求之，即心也，道也，中也。周子曰“中焉，止矣”，程子曰“太極者，道也”，邵子曰“心為太極”，朱子曰“太極者，理也”，陸子曰“中者，天下之大本”，即極也，理一而已。合而言之，道也。夫五行、陰陽(yáng)陰陽(yáng)、太極，五殊二實(shí)，二本則一。二實(shí)者，天以陽(yáng)生萬(wàn)物，地以陰成萬(wàn)物。動(dòng)而陽(yáng)，靜而陰，陽(yáng)變陰合而生五氣，由五氣而生萬(wàn)物，故曰“五殊”也。五殊本于陰陽(yáng)，互為其根也。兩儀生，而陽(yáng)交于陰，陰交于陽(yáng)而生四象，四象分而生八卦，八卦錯(cuò)而萬(wàn)物生焉。是曰“一動(dòng)一靜，天地之至妙歟”，是以五氣布四時(shí)行，萬(wàn)物生生而無(wú)窮，“五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也”。太極散而為萬(wàn)物，則萬(wàn)物各一其性，各具一太極，渾然全體而靜者，常為主焉。兼有無(wú)全體，用涵動(dòng)靜，為萬(wàn)化之源，萬(wàn)有之本者，妙合二五之精焉。朱子謂太極理也，動(dòng)靜氣也，太極乃本然之妙，動(dòng)靜乃所乘之機(jī)。機(jī)動(dòng)則氣行，而陰陽(yáng)運(yùn)焉。理有不著者

　　乎？蓋氣負(fù)理生，理有氣形，性為之主，而陰陽(yáng)五行，經(jīng)緯錯(cuò)綜。合言之萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也；分言之，一物各具一太極也。且鴻蒙溟涬性之初則元?dú)鉃槿f(wàn)物根本，其體謂之理，其陰陽(yáng)流行不息者，氣也。是故未分之前，道為太極，已形之后，皆具是理，則心為太極。沖漠無(wú)朕，萬(wàn)理畢具，陰陽(yáng)既形，則理氣分矣。太極判，而生一奇一偶，由奇偶而生生無(wú)窮，則一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四是也。圣人無(wú)以發(fā)之，伏羲始畫，以一象乾一象坤，體吾心之太極也。一奇一偶以象變，重之而為卦，拆之而為爻，皆一陰一陽(yáng)至著至明之幾也。是畫也，至廣至幽，至精至微，非氣質(zhì)形似之可見(jiàn)，非聲色狀貌之可求，昭昭焉，熙熙焉，虛而靈，明而妙，散之為萬(wàn)殊，斂之為一本，無(wú)須臾之間、毫發(fā)之異，循環(huán)無(wú)端，浩渺無(wú)窮，若天地之運(yùn)行，風(fēng)雨之潤(rùn)，雷霆之威，霜雪之肅，山川之流峙，草木之榮悴，飛潛之微，動(dòng)植之眾舉，不違乎天命之流行，而同所賦受也。所謂有極以理言，無(wú)極以形言也。抑理之至極，本無(wú)形似，而言無(wú)則不能為萬(wàn)化根本矣。邵子曰“無(wú)極”、曰“有象”，有則言其本之實(shí)體，無(wú)即無(wú)聲無(wú)臭，形而上者是也。其見(jiàn)夫道體者，固不可以無(wú)加于有矣。若老子之謂“無(wú)極”者，無(wú)形無(wú)窮也，莊子之謂“道在太極之先”是也。若河洛之?dāng)?shù)、先天之象，雖有詘信進(jìn)退，盈虛消息，行乎其中，皆以虛中為極也。能虛其中，則太極本然之妙得矣。尚何晦明通塞之異哉！故《易》曰心學(xué)，萬(wàn)事萬(wàn)化皆本諸心。心所具者，天地萬(wàn)物不違之至理也。程子謂有理而后有象，而后有數(shù)，人道之始于陽(yáng)成于陰，本于靜流于動(dòng)，與萬(wàn)物同也。然陽(yáng)復(fù)本于陰，靜復(fù)根于動(dòng)，一動(dòng)一靜皆天地同流，惟主誰(shuí)靜則性立，性立則中正仁義定矣。是以體用一源，顯微無(wú)間矣。是圖，朱震謂周子得之穆伯長(zhǎng)，穆得之于種放，種得之于陳摶。以陳摶學(xué)老氏，故陸氏辟朱子，以無(wú)極出于老氏也，而《易》曰有極，未嘗言無(wú)，周子《通書》亦止言陰陽(yáng)、太極，明矣。然朱子以無(wú)形訓(xùn)之，亦弗判于道矣。且考之潘《志》，以為周子自作無(wú)疑?；蛴种^周子與胡宿、邵古同事潤(rùn)州一浮屠，而傳焉。然其說(shuō)豈浮屠所知也。且先儒以周、邵之學(xué)、先天太極二圖，其理一也，其傳未必二焉。其體至而大無(wú)不包，其用至神而無(wú)不存也。故曰，自天地幽明至于昆蟲(chóng)草木細(xì)微，無(wú)不合也。將以順性命之理，盡變化之道焉，萬(wàn)古圣賢之心同也。非反求諸己，有以見(jiàn)夫遠(yuǎn)，而六合之外，近而一身之中，暫于瞬息，微于動(dòng)靜，豈言辭口耳之足知天也哉！必致夫會(huì)歸之功，探索之奧，則吾靈明靜虛之體，充乎六虛，宰乎萬(wàn)變，久則誠(chéng)精，故明神應(yīng)，故妙幾微，故幽。其立象畫意，剖析精微，無(wú)不備于是焉。性命之道，死生之說(shuō)，原始返終，于是盡矣。其銖視軒冕，塵視金玉，亦孰得而易之？敢為疑者釋焉。

　　讀過(guò)道士張宇初《太極釋》一文之后可知，時(shí)至明初有關(guān)周敦頤《太極圖》的淵源問(wèn)題，儒道兩家仍有共識(shí)，皆謂周敦頤所自作，與道教經(jīng)典之間并無(wú)任何關(guān)系。至明英宗十年（1445）纂修《正統(tǒng)道藏》時(shí)，始將成書于南宋末有《周氏太極圖》的《周易圖》收入“洞真部靈圖類”，亦同時(shí)將元代道士所作《上方大洞真元妙經(jīng)圖》（內(nèi)有據(jù)《周子太極圖》衍得之《太極先天之圖》）收入其中?！墩y(tǒng)道藏》中既有《周氏太極圖》，又有《太極先天之圖》，可見(jiàn)其纂修者們并不認(rèn)為周敦頤《太極圖》是來(lái)源于《上方大洞真元妙經(jīng)圖》中之《太極先天之圖》。

　　易圖學(xué)發(fā)展史中，周敦頤《太極圖》的淵源問(wèn)題至關(guān)重要。程朱理學(xué)之所以推崇周敦頤，完全是因?yàn)樗小短珮O圖易說(shuō)》和《易通》兩部著作。朱熹與陸九淵的“鵝湖之辨”，所爭(zhēng)主題亦在于《太極圖易說(shuō)》中是否有老子思想淵源。如果《周子太極圖》的直接來(lái)源出了問(wèn)題，甚至可以從道教典籍中找到“剽竊”的證據(jù)，無(wú)疑會(huì)徹底摧毀程朱理學(xué)的根基。自從《正統(tǒng)道藏》中收入了《上方大洞真元妙經(jīng)圖》之后，清代學(xué)者如毛奇齡、李塨等人即由此入手，謂《太極先天之圖》本出唐代，證成周敦頤《太極圖》是“剽竊”道教之圖而作。這位道教四十三代天師的《太極釋》一文，可有助于人們辨別是非。

　　4、宏教弟子柳守元“重訂”之《易說(shuō)》（見(jiàn)《道藏輯要》壁集）。是書“圖解目錄”列《河圖》、《洛書》、《混極圖》、《元極圖》、《靈極圖》、《太極圖》、《中極圖》、《少極圖》、《太陽(yáng)圖》、《太陰圖》、《象明圖》、《三才圖》、《八卦合洛書圖》、《八卦合河圖數(shù)圖》、《陽(yáng)奇圖》、《陰偶圖》、《兩儀生四象四象生八卦》、《乾坤闔辟圖》、《伏羲則河圖以作易圖》、《大禹則洛書以作洪范圖》、《太極中分八卦圖》、《伏羲八卦方位圖》、《文王八卦方位圖》、《六十四卦方圓圖》、《六十四卦剛?cè)嵯嗄D》、《六十四卦節(jié)氣圖》、《陰陽(yáng)律呂生生圖》、《三分損益之圖》、《天根月窟圖》、《陰陽(yáng)消息圖》、《卦序圖》，計(jì)三十一圖。是書雖前有“黃鶴山人呂子”之“易說(shuō)自序”，而柳守元“易說(shuō)題詞”又謂“我孚佑帝師……自唐成進(jìn)士后屢有闡易微義，垂示法言，惜未匯傳于世。茲壽山堂易說(shuō)，乃古洞藏本”云云，然從所采易圖出自朱熹《易學(xué)啟蒙》和田藝衡之《易圖》看，即知此書出于明代，非所謂呂洞賓著。其“混極圖”（一●之圖）乃田氏“元極圖”，又作一○之內(nèi)有一黑點(diǎn)之圖，稱之為“元極圖”，余“靈極圖”、“太極圖”、“中極圖”、“少極圖”、“太陽(yáng)圖”、“三才圖”、“象明圖”、“陽(yáng)奇圖”，皆與田藝衡《易圖》相同（圖說(shuō)亦有取于《易圖》），其“太陰圖”則是田氏圖之改畫圖，“陰偶圖”則是一●之圖與田氏○下有一畫之圖不同。其《乾坤闔辟圖》與《天根月窟圖》之內(nèi)皆加畫章潢所謂之“古太極圖”，又其《太極中分八卦圖》則取所謂“先天八卦”之序?yàn)閳D。

　　5、《道藏輯要》鬼集七之《心傳述證錄》。是書為雎陽(yáng)梅芳“重鎸”于清嘉慶八年（1803），書前之序曰：“茲編得之吾鄉(xiāng)前輩家藏。蓋以無(wú)極道祖所垂諸說(shuō)為圣學(xué)心傳，而以沂陽(yáng)劉子之說(shuō)附而述證之。將三教同源之旨、性命玄微之功，簡(jiǎn)易明白顯為指出，義蘊(yùn)精大，非尋常訓(xùn)詁考據(jù)之學(xué)可比，洵為庸腐曲俗者千古昏衢之矩燭也。予年二十歲時(shí)即獲是編，寶而讀之，愈研求愈覺(jué)妙義之無(wú)窮焉。予今年七十有五，蓋已忽忽又五十有五年矣，爰重鐫而公之世，俾有志于道者，得睹是書，加以身體力行，切實(shí)功修，其庶幾豁然頓披云霧，朗見(jiàn)晴天，始信三教原有至詣，證述亦為糟粕，宇宙間本同一大清空，光明藏耳。尚何言哉？尚何言哉？”依此知是書于乾隆時(shí)已有流傳。是書之《混極圖》、《元極圖》、《靈極圖》、《太極圖》、《中極圖》、《少極圖》、《太陽(yáng)圖》、《太陰圖》、《象明圖》、《三才圖》、《乾坤闔辟圖》、《六十四卦方圓圖》、《六十四卦剛?cè)嵯嗄D》、《六十四卦節(jié)氣圖》、《天根月窟圖》及《陰陽(yáng)消息圖》，計(jì)十六圖與圖說(shuō)皆與柳守元所“重訂”之《易說(shuō)》相同，只是皆于圖說(shuō)前加“無(wú)極子曰”四字而已。余則《無(wú)極圖》、《易有太極》、《兩儀》、《四象五行》、《八卦六虛》、《伏羲擬山定卦》、《文王八卦易位》、《六十四卦運(yùn)行圖》、《精一執(zhí)中》、《圣學(xué)法天》、《大學(xué)則易》、《中庸參贊》、《鬼神造化》、《持志養(yǎng)氣》、《仁義禮智四端》、《象月火候》與《虛無(wú)生道》，計(jì)十七圖與圖說(shuō)則皆出于“沂陽(yáng)劉子”?！缎膫魇鲎C錄》實(shí)是采“無(wú)極子”《易說(shuō)》與“沂陽(yáng)子”之圖與說(shuō)而成書，究其本則是源于田藝衡之《易圖》。是書所列《兩儀》、《中庸參贊》二圖，則是《周子太極圖》之衍圖。

　　6、《道藏輯要》危集六之《至道心傳》。是書列《太極圖》、《天根月窟三十六宮之圖》、《朝屯暮蒙之圖》等。其“太極圖說(shuō)”曰：“夫太極至大而難言也，以之近取諸身，人人皆有此太極焉。何以見(jiàn)之？蓋太極即心也，心即太極也。人心存誠(chéng)主敬，則太極明；嗔忿嗜欲，則太極蔽。是以吾之心正，則天地之心亦正，吾之神清，則太極之理自得。若能一念不起，久久澄湛，精極虛篤，虛室生白，方見(jiàn)天地之心，而道自歸矣。此豈不由正心誠(chéng)意以致之耶？故先師云，太極順則生人生物，逆則成圣成仙”，由此可見(jiàn)“太極順逆”說(shuō)之所起。其《天根月窟三十六宮之圖》，“三十六宮”取“八卦三十六畫”之說(shuō)、“乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八”三十六數(shù)之說(shuō)，又以《先天圖》六十四卦圓圖“自復(fù)至乾共三十六爻”為“進(jìn)陽(yáng)火三十六宮”、“自?shī)ブ晾す踩场睘椤巴岁幏鶎m”?！叭鶎m”之說(shuō)，東漢班固《西都賦》：“離宮別館，三十六所”；唐駱賓王《帝京篇》：“秦塞重關(guān)一百二，漢家離宮三十六”；宋邵雍《觀物吟》：“天根月窟閑來(lái)往，三十六宮都是春”。南宋以來(lái)，雖作三十六宮易圖并為之說(shuō)者不乏其人，然此等樣圖卻不多見(jiàn)。