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《周頌·酌》詩旨及樂用探論* 李 輝 李輝，浙江麗水人，文學(xué)博士。首都師范大學(xué)中國詩歌研究中心專職研究員。主要研究方向：先秦兩漢文學(xué)。 【內(nèi)容提要】學(xué)者們多將《酌》視作《大武》樂章六成之一，但因?qū)ο嚓P(guān)文獻(xiàn)的采信程度和闡釋角度的不同，《酌》在《大武》樂章中的位置，各家說法分歧最大。通過對(duì)《酌》詩歷史本事、詩歌主旨的分析，可知《酌》列入《大武》樂章任何一成皆不妥當(dāng)?！蹲谩分婎}取義為“酌時(shí)之宜”，表現(xiàn)的是周人對(duì)商從“養(yǎng)晦”到“用介”的政策轉(zhuǎn)型，這與《大武》六成樂舞前“詠嘆之，淫液之”所表現(xiàn)的歷史本事、思想感情、歌演風(fēng)格正相吻合，據(jù)此，《酌》詩可視作《大武》樂章的序曲。 【關(guān)鍵詞】《酌》；《大武》樂章；序曲 一 《大武》樂章是再現(xiàn)周代開國歷史的歌舞劇。但由于古樂湮沒，文獻(xiàn)不足，后人對(duì)《大武》樂章的歌唱詩篇、歌演方式等具體情形，已難得其詳。在僅有的文獻(xiàn)中，《左傳·宣公十二年》中楚莊王提到了《大武》樂章的“卒章”[1]“三章”“六章”，《禮記·樂記》也記述了《大武》樂章“六成”樂舞的結(jié)構(gòu)、內(nèi)容與表現(xiàn)情境。這兩則材料彌足珍貴，學(xué)者多據(jù)此認(rèn)為《大武》樂章由六章或六成組成，但《左傳》僅明示了《武》《賚》《桓》三首，另外三章或三成的樂章，人們不得確知，所以，從明代何楷、清代魏源、龔橙，到王國維、孫作云、高亨、陰法魯、王玉哲、楊向奎、姚小鷗等學(xué)者，都試圖從《詩經(jīng)·周頌》中搜尋出另外三首詩，以湊足“六成”之?dāng)?shù)，各家說法紛紜，莫衷一是。 在諸說中，均包含《周頌·酌》一詩，但其所在樂次，則從第一成到第六成皆有其說。《酌》詩或被定為《大武》樂章之第一成（孫作云、陰法魯說），或第二成（何楷、魏源、龔橙、李炳海說）、第三成（王國維說）、第四成（楊向奎、姚小鷗說）、第五成（牟應(yīng)震、高亨說）等，是諸詩中所在樂次最歧異、最無定論的一首詩，足見分歧之大。 綜核諸說，可以發(fā)現(xiàn)，各家立論的分歧主要在于對(duì)《左傳·宣公十二年》《禮記·樂記》所載《大武》樂章相關(guān)論述的采信程度和闡釋角度的不同。我們認(rèn)為，在現(xiàn)有條件下，這兩段文獻(xiàn)雖不詳備，但彌足珍貴，是研究《大武》樂章十分重要的早期材料，不可輕易變亂。如《左傳·宣公十二年》記述《大武》樂章之“卒章”（《武》）、“三章”（《賚》）、“六章”（《桓》）的樂章結(jié)構(gòu)及詩篇，其中“卒章”，朱熹《詩集傳》曰：“《武》，《春秋傳》以此為《大武》之首章也?！瘪R瑞辰《毛詩傳箋通釋》曰：“‘卒章’，蓋‘首章’之訛。朱子《集傳》云：‘《春秋傳》以此為《大武》之首章?！w宋人所見《左傳》，原作‘首章’耳?！?/span>[2]揆諸一般的引書法，于同一材料，總是先引前者，后引后者。則《武》為“首章”，在三章《賚》、六章《桓》之前，亦不為無據(jù)。因此，如孫作云、陰法魯將《酌》定為《大武》樂章之首章[3]，王國維將《酌》定為《大武》樂章之三章[4]，就缺乏文獻(xiàn)依據(jù)，不足采信了。 再如《禮記·樂記》關(guān)于《大武》樂章六成樂舞的記述，是研究《大武》樂章各章內(nèi)容、主題、表演藝術(shù)的重要材料，但有學(xué)者卻以文獻(xiàn)晚出而一并摒棄之[5]，或有選擇性地采用和闡釋，致使整套六成樂舞前后支離。就《酌》而言，李炳海將《酌》定為《大武》樂章第二成，認(rèn)為表現(xiàn)的是“再成而滅商”的史實(shí)，“揔干而山立”“發(fā)揚(yáng)蹈厲”“夾振之而駟伐”是其舞容，再現(xiàn)了牧野之戰(zhàn)上武王、太公及眾將士的形象和殺伐場面[6]。然而，我們從《酌》詩中卻難以捕捉到表現(xiàn)這些場景的形象和身段。 同理，將《酌》定為第四成或第五成，其詩意與“四成而南國是疆，五成而分周公左，召公右”也不相符。這兩種觀點(diǎn)的誤區(qū)，都是受《詩序》影響，《詩序》“《酌》，告成《大武》也，言能酌先祖之道，以養(yǎng)天下也”云云，《酌》因此被理解成凱旋慶功和告廟之詩。又高亨將《酌》定為第五成，其主要依據(jù)竟然是《酌》詩中有“爾公”二字，正與《樂記》“周公左，召公右”相合，這樣的論證邏輯應(yīng)該是欠嚴(yán)密的。其又引《儀禮·燕禮·記》“若舞則《勺》”，鄭注：“《勺》，頌篇，告成《大武》之樂歌也?！闭J(rèn)為《酌》即是《勺》，是配合童子文舞的詩，正好用于《大武》樂章之第五成，以象征伐商勝利后的和平、文治[7]。這一論斷也值得商榷。南宋學(xué)者嚴(yán)粲在《詩緝》中對(duì)《酌》與《勺》的關(guān)系有過很精到的論述，認(rèn)為二者不是同一詩樂，《勺》是成王之樂，而《酌》用于表現(xiàn)武王用兵創(chuàng)業(yè)，“是武舞之樂章，非《勺》舞之樂章矣”。嚴(yán)氏還認(rèn)為： 《勺》舞言成王能酌文武之道，以保太平之治也；此《酌》頌言武王初則遵養(yǎng)，繼則蹻蹻，酌其時(shí)措之宜也?！v師見此頌名《酌》，遂以“酌祖道，養(yǎng)天下”之說攙入之，此正說成王之《勺》，非武王之《酌》也，兼此詩所言遵養(yǎng)，亦非謂養(yǎng)天下也。[8] 可知，《酌》非《勺》，今本《酌·序》亦不足據(jù)。因此，將《酌》認(rèn)為是象征和平文治之詩、用于第五成的觀點(diǎn)，也就難以成立。 又，王國維將《酌》定為第三成、魏源將《酌》定為第二成[9]，均次于《武》之后，也是受《酌·序》“告成《大武》”一句影響。但實(shí)際上，“告成《大武》”，應(yīng)是整套《大武》樂章制成之后，獻(xiàn)演于太廟，特為此另作《酌》詩，以告其成，即《鄭箋》所說：“周公居攝六年，制禮作樂，歸政成王，乃后祭于廟而奏之。其始成告之而已。”《孔疏》：“作《大武》之樂既成，而告于廟。作者覩其樂成，而思其武功，述之而作此歌焉?！笨芍?，“告成《大武》”云云，不僅不能作為《酌》次于《武》的證據(jù)，而且說明《酌》詩根本就不在《大武》六成之列，《大武》六成之樂舞作為一個(gè)整體，其完成在《酌》詩之前。以上，皆是由《酌·序》之誤植、誤解，所引發(fā)的《酌》列為《大武》樂章的種種說法，《酌·序》告成之說既已不成立，則《酌》在《武》后諸說，皆可廢去。 綜上，諸家說法或是脫離早期文獻(xiàn)所述《大武》樂章之樂舞結(jié)構(gòu)，或是偏信《詩序》之說，因此，諸說對(duì)《酌》在《大武》樂章整套樂舞中的樂用情形缺乏整體的觀照，對(duì)《酌》詩義和主旨的理解也還多有可商之處?；诖?，下文將立足于《酌》詩文本的訓(xùn)解，結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)，對(duì)《酌》詩詩旨及其樂用再做探論。
二 首先，關(guān)于詩題“酌”字的訓(xùn)解。《酌》詩云： 於鑠王師，遵養(yǎng)時(shí)晦。時(shí)純熙矣，是用大介！我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實(shí)維爾公允師！ 《毛序》：“言能酌先祖之道，以養(yǎng)天下也?！薄遏斣姟贰洱R詩》理解與此大同[10],但朱熹、方玉潤等認(rèn)為從詩文中并不能看出“先祖之道”“養(yǎng)天下”這一層含義[11]。因此，詩題之所以命名為“酌”，學(xué)者們也紛紛做出新的解釋。朱熹認(rèn)為《酌》“不用詩中字名篇，疑取樂節(jié)之名”。王質(zhì)《詩總聞》也認(rèn)為“詩無‘酌’字，亦無酌意”，認(rèn)為“酌”是“灼”字之誤，即首句“於鑠王師”之“鑠”，灼、鑠古字通用[12]。據(jù)此，《詩序》就“酌”字發(fā)揮出“酌先祖之道”云云，也就不能成立了。不過，詩題不用詩中之字，亦非僅見，王質(zhì)改字為說，以求詩題與詩詞相合，反顯得周折迂遠(yuǎn)，其必要性仍可存疑。因此，《詩序》雖不可成立，但《酌》詩之義仍不可盡廢“酌”字。筆者認(rèn)為，“酌”字斟酌之義，其實(shí)就含在詩的前四句中。 “遵養(yǎng)時(shí)晦”，毛、鄭訓(xùn)“時(shí)”為是，以“晦”指商紂，或言“率此師以取是暗昧之君”，或言“養(yǎng)是暗昧之君，以老其惡”（孔疏語）。其說牽強(qiáng)支離，實(shí)際上，“時(shí)晦”與下文“時(shí)純熙”相對(duì)成義，毛、鄭分開解釋，遂使其中暗含的“酌”的含義不能顯明?！皶r(shí)”字當(dāng)如字解，蘇轍《詩集傳》曰： 有於鑠之師而不用，退自循養(yǎng)，與時(shí)皆晦，晦而益明，其后既純光矣，則天下無不助之者?！狡洳豢啥?，見其可而后王之，此所以為《酌》也。[13] 又，朱熹《詩集傳》曰： 其初有於鑠之師而不用，退自循養(yǎng)，與時(shí)皆晦。既純光矣，然后一戎衣而天下大定。[14] 清代陳僅《群經(jīng)質(zhì)》曰： “遵養(yǎng)時(shí)晦”，時(shí)止而止也；“時(shí)純熙矣”，時(shí)行而行也。動(dòng)靜不失其時(shí)，所謂酌也。[15] 林義光《詩經(jīng)通解》亦曰： 言前者遇時(shí)晦昧，則順天而修德；其后遇時(shí)光明，乃可以有為也。[16] 諸說可從?！白耩B(yǎng)時(shí)晦”，指在局勢昏晦不明的時(shí)候，能夠依循形勢，養(yǎng)晦待時(shí)；“時(shí)純熙矣，是用大介”，指待到時(shí)勢光明，則可以用兵[17]?？芍皶r(shí)”為全篇詩旨之重點(diǎn)所在[18]，如上解釋，不僅文意順暢，而且也使“酌”字有了著落[19]，《酌》歌唱的正是周武王韜光養(yǎng)晦、酌時(shí)而伐商之事。以上是從訓(xùn)詁與詩意上，說明《酌》詩“酌時(shí)措之宜”的主題。 其次，從歷史本事上，周武王對(duì)商政策經(jīng)歷了由“養(yǎng)晦”到“用兵”的轉(zhuǎn)型，也與《酌》詩主題相符。據(jù)《史記·周本紀(jì)》，武王在伐商前二年，曾在盟津觀兵： 是時(shí)，諸侯不期而會(huì)盟津者八百諸侯，諸侯皆曰：“紂可伐矣。”武王曰：“女未知天命，未可也?！蹦诉€師歸。 當(dāng)時(shí)伐商時(shí)機(jī)尚未成熟，因此，武王還師，“遵養(yǎng)時(shí)晦”。兩年之后，“聞紂混亂暴虐滋甚”，才“是用大介”，有牧野伐商之戰(zhàn)。這一歷史本事，與《酌》詩密合無間，故《酌》詩，如嚴(yán)粲《詩緝》所言：“言武王初則遵養(yǎng)，繼則蹻蹻，酌其時(shí)措之宜也?！?/span>[20]錢澄之《田間詩學(xué)》亦言：“武王于孟津未會(huì)之先，時(shí)猶宜晦，故遵之以養(yǎng)時(shí)晦。時(shí)既至矣，人心同而天命集，是謂純熙，熙與晦對(duì)?！?/span>[21]方玉潤亦以《酌》為“美武王能酌時(shí)宜”之詩。[22]錢、方二氏可謂深得《酌》詩之旨意。 其三，《左傳·宣公十二年》載晉國士會(huì)引用《酌》詩，亦是取其“斟酌時(shí)宜”之義以立說。其文曰： 見可而進(jìn)，知難而退，軍之善政也。兼弱攻昧，武之善經(jīng)也。子姑整軍而經(jīng)武乎，猶有弱而昧者，何必楚？仲虺有言曰：“取亂侮亡?！奔嫒跻??！稓酢吩唬骸办惰p王師，遵養(yǎng)時(shí)晦?！标让烈??！段洹吩唬骸盁o競維烈?！睋崛蹶让?，以務(wù)烈所，可也。 士會(huì)在此處引《酌》詩，用以說明“耆昧”之意，俞樾《群經(jīng)平議》曰：“《集解》曰：‘耆，致也，致討于昧?！兄?jǐn)按，致討于昧，不可但曰‘致昧’。《釋文》耆音旨，徐：其宜反。今以義求之，當(dāng)從徐音，讀為耆老之耆。耆者，養(yǎng)也，此引《詩》‘遵養(yǎng)時(shí)晦’而釋之，昧字釋《詩》‘晦’字，則耆字釋《詩》‘養(yǎng)’字可知矣。耆得訓(xùn)養(yǎng)者，耆猶艾也?！稜栄拧め屧b》曰：‘耆、艾，長也?！顷扰c艾同義。又曰：‘艾，養(yǎng)也?！瑸轲B(yǎng)，則耆亦得為養(yǎng)矣?！?/span>[23]俞樾將二書相參，并從訓(xùn)詁上說明，“耆昧”即“養(yǎng)晦”也，士會(huì)引用《酌》詩，來說明用兵貴在“觀釁而動(dòng)”“見可而進(jìn)，知難而退”，[24]正是發(fā)揮了《酌》詩審時(shí)度勢、酌時(shí)而動(dòng)的道理。 其四，從《逸周書》相關(guān)篇章中，可知“酌時(shí)”“養(yǎng)晦”確實(shí)是周初重要的用兵策略?！兑葜軙の淖谩氛f“聚有九酌”，《大武解》說“侵有七酌”，《允文解》更有“遵養(yǎng)時(shí)晦，晦明遂語，于時(shí)允武”之語，與《酌》詩十分相近。潘振《周書解義》曰：“遵養(yǎng)時(shí)晦，言有師不用，退自循養(yǎng)，與時(shí)俱晦也。晦明，晦極則明，猶言亂極思治也。語，吿將帥也。于時(shí)信當(dāng)用武，不必用晦也?！?/span>[25]“遵養(yǎng)時(shí)晦”一語，與《酌》全同；“晦明”，即《酌》“時(shí)純熙矣”；“于時(shí)允武”即《酌》“是用大介”，二者文辭、意義大同。而“晦明遂語，于時(shí)允武”，指詔告將帥，可以用武，將其與《酌》詩相聯(lián)系，也暗示我們，《酌》詩可能就是詔告諸侯將帥出兵的誓師之辭。 依著這樣的情境來理解，《酌》的詩意也就更為明朗了?！办惰p王師，遵養(yǎng)時(shí)晦，時(shí)純熙矣，是用大介”，是宣告周家對(duì)商的政策開始由“養(yǎng)晦”轉(zhuǎn)為“用大介”?！拔引埵苤F蹻王之造”，林義光訓(xùn)龍作龏，即古恭字，“我恭受之，受此純熙之時(shí)也。我，我王也”。[26]“蹻蹻”，武貌?！巴踔臁?，讀為王之曹，指周王的兵眾[27]。從“王之造”可知，“我龍受之”之“我”不是武王自我，而應(yīng)該是第三人稱指稱“我武王”或“我有周”?！拜d用有嗣，實(shí)維爾公允師”，嗣，于省吾說：“金文嗣、 啊，周王壯美的軍隊(duì)，能夠在昏晦的時(shí)候退自循養(yǎng)，待到時(shí)勢光明了，則可以大舉用兵伐商了。我有周恭敬地承受了這樣光明的時(shí)機(jī)，有這么勇武的周王的軍隊(duì)。要天下得到治理，實(shí)在是有賴于你們諸位諸侯協(xié)同出師伐商！ 通過以上對(duì)“酌”題取義、周初伐商前后政治軍事局勢、先秦引用《酌》詩的分析，《酌》詩的詩意主旨變得顯豁。綜合言之，《酌》詩乃是正式伐商前，面對(duì)四方諸侯將士的歌唱，詩中宣告周家對(duì)商政策的轉(zhuǎn)變，也展示周此時(shí)恭受天時(shí)、上下齊心的氣勢，帶有一定的誓師的意味。 顯而易見，《酌》詩與《大武》六成樂舞的表現(xiàn)主題、象征意義都不相符，將其置于《大武》樂章的任何一成都不妥帖。那么，基于以上所論《酌》詩的歷史本事、詩意主旨，《酌》的樂用情境和歌唱方式是怎樣的呢？
三 如上所述，《酌》表現(xiàn)的是周人對(duì)商政策從“遵養(yǎng)時(shí)晦”到“是用大介”的前后轉(zhuǎn)型，可以說，《酌》作為誓師之辭，自此拉開了武王伐商的序幕。因此，雖然《酌》不在《大武》樂章六成樂舞之列，但卻與武王伐商之事前后緊密相連，因此，筆者認(rèn)為《酌》可視為《大武》樂章的一個(gè)引子，歌于第一成“始而北出”正式伐商之前。這一論斷可以從《禮記·樂記》關(guān)于《大武》樂章的相關(guān)論述中得到印證，其文曰： 賓牟賈侍坐于孔子，子與之言，及樂，曰：“夫《武》之備戒之已久，何也？”對(duì)曰：“病不得其眾也?！薄霸亣@之，淫液之，何也？”對(duì)曰：“恐不逮事也?！薄鞍l(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也？”對(duì)曰：“及時(shí)事也?！薄啊段洹纷?，致右憲左，何也？”對(duì)曰：“非《武》坐也?！薄奥曇吧?，何也？“對(duì)曰：“非《武》音也?！弊釉唬骸胺恰段洹芬簦瑒t何音也？”對(duì)曰：“有司失傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”子曰：“唯，丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也。”賓牟賈起，免席而請(qǐng)?jiān)唬骸胺颉段洹分畟浣渲丫?，則既聞命矣。敢問遲之遲而又久，何也？”子曰：“居，吾語女。夫樂者，象成者也。揔干而山立，武王之事也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也?！段洹穪y皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左，召公右，六成復(fù)綴以崇天子。夾振之而駟伐，盛威于中國也；分夾而進(jìn)，事蚤濟(jì)也；久立于綴，以待諸侯之至也?！?/span> 這一段文獻(xiàn)為學(xué)者所常引，據(jù)此考察《大武》樂章六成樂舞的演出情形，然大家都沒注意到，在正式的六成樂舞演出之前，有一段很長的序曲。孔子、賓牟賈也十分清楚這一序曲的存在，并在問答中反復(fù)探討了序曲的象征意義與音樂風(fēng)格，其本事、主題、藝術(shù)效果與上文所論《酌》均能若合符節(jié)。 具體而言，在序曲中，樂舞人員皆“久立于綴，以待諸侯之至也”，再現(xiàn)的是周武王正式“北出”伐商前于盟津會(huì)集諸侯之事。這與《酌》詩的歷史背景是一致的。在正式“北出”伐商前歌唱《酌》詩，召集四方諸侯，宣誓對(duì)商“用介”，既為“備戒”，也為“得眾”，可以鼓舞士氣，展現(xiàn)志在必勝的信念，正好作為《大武》樂章的引子、序曲，為其后表現(xiàn)伐商立周的六成樂舞蓄足氣勢。 在序曲中，“先鼓以警戒”，同時(shí)伴隨著“詠嘆”“淫液”之聲，據(jù)鄭玄注：“詠嘆、淫液，歌遲之也。”可知此時(shí)并非單純的器樂演奏，而是伴有人聲的樂詩歌唱，其歌唱節(jié)奏遲緩，聲調(diào)深長，所謂“《武》之備戒之已久”“遲之遲而又久”，意在表現(xiàn)武王“病不得其眾也”“恐不逮事也”。這與《酌》詩的情感主題、歌唱風(fēng)格也十分吻合?！蹲谩繁憩F(xiàn)周對(duì)商從“養(yǎng)晦”轉(zhuǎn)為“用介”的政策轉(zhuǎn)變，用作《大武》樂章的序曲，“詠嘆之，淫液之”，正好可以充分表明周人長久以來斟酌時(shí)宜、戒慎警惕、韜光養(yǎng)晦的精神意志。就歌唱方式而言，《酌》詩中“王之造”，表明這不是周武王第一人稱的歌唱，“我龍受之”也泛指“我武王”或“我有周”，因此，《酌》詩應(yīng)該是出自周家國子們第三人稱視角的合唱。全體合唱使得音樂節(jié)奏更為遲緩，聲調(diào)更為深長，這與《樂記》“詠嘆之，淫液之”“遲之遲而又久”的音樂效果也相合。 以上，本文探索了《酌》詩的歷史本事、詩旨主題，同時(shí)，對(duì)其樂用情形做了試探。與舊說相比，本文著重分析《酌》詩題的取義和詩旨主題，還原《酌》詩的歷史背景，突出“遵養(yǎng)時(shí)晦，時(shí)純熙矣，是用大介”三句中所寓含的周人對(duì)商政策的轉(zhuǎn)型，從而突破前人將《酌》置于《大武》樂章六成之列的諸說。此外，舊有諸說都沒有重視《樂記》“詠嘆之，淫液之”“恐不逮事”“遲之遲而又久”“久立于綴，以待諸侯之至”云云所寓含的情感意旨和藝術(shù)呈現(xiàn)，即沒有注意到《大武》六成樂舞之前可能存在引子或序曲。當(dāng)然，“引子”或“序曲”只是強(qiáng)為之名，這一術(shù)語未見于先秦文獻(xiàn)記述，但與之相對(duì)，先秦樂舞結(jié)束時(shí)有“亂”，又，樂府詩中前有“艷”，后有“趨”。這都說明，從樂歌體制上也并不排除《大武》樂章存在“引子”或“序曲”之類詩樂的可能。更何況，如上所述，《酌》詩用作《大武》樂章序曲，在歷史本事、詩歌主旨、歌唱效果上都十分妥帖。 注釋： *本文為國家社科基金青年項(xiàng)目“《詩經(jīng)》歌唱研究”（16CZW015）的階段性成果。 [1]“卒章”，或作“首章”，參馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》，中華書局，2004年，第1089頁。 [2]馬瑞辰：《毛詩傳箋通釋》，第1089頁。 [3]孫作云：《周初大武樂章考實(shí)》，《詩經(jīng)與周代社會(huì)研究》，中華書局，1979年，第259頁。陰法魯：《詩經(jīng)中的舞蹈形象》，《陰法魯學(xué)術(shù)論文集》，中華書局，2008年，第422頁。 [4]王國維：《周〈大武〉樂章考》，《觀堂集林》，河北教育出版社，2001年，第61頁。 [5]如楊向奎認(rèn)為這是漢初儒生演習(xí)武舞時(shí)的評(píng)語，認(rèn)為解釋《大武》不能依據(jù)《樂記》。參楊向奎《宗周社會(huì)與禮樂文明》，人民出版社，1997年，第347頁。 [6]李炳海：《〈詩經(jīng)·周頌〉大武歌詩論辯》，《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2008年第9期。 [7]高亨：《周代大武樂考釋》，《文史述林》，清華大學(xué)出版社，2004年，第90頁。 [8]嚴(yán)粲：《詩緝》，《日本宮內(nèi)廳書陵部藏宋元版漢籍選刊》，上海古籍出版社，2012年，第550頁。 [9]魏源：《詩古微》，岳麓書社，1989年，第388頁。 [10]王先謙：《詩三家義集疏》，中華書局，1987年，第1055頁。 [11]朱熹《詩序辨說》：“詩中無‘酌’字，未見‘酌先祖之道以養(yǎng)天下’之意?！狈接駶櫋对娊?jīng)原始》；“詩本云養(yǎng)晦待時(shí)，而《序》偏云養(yǎng)天下，詩本云酌時(shí)措之宜，而《序》偏云酌先祖之道，語語相反，何以解經(jīng)？” [12]王質(zhì)：《詩總聞》，《叢書集成初編》，中華書局，1985年，第332頁。 [13]蘇轍：《詩集傳》，《續(xù)四庫全書》，上海古籍出版社，1995年，第185頁。 [14]朱熹：《詩集傳》，中國書店，1994年，第247頁。 [15]參劉毓慶《詩義稽考》，學(xué)苑出版社，2006年，第3909頁。 [16]林義光：《詩經(jīng)通解》，中西書局，2012年，第416頁。 [17]朱熹《詩集傳》：“介，甲也，所謂一戎衣也?！睂O作云、王宗石亦作此解，參孫作云《周初大武樂章考實(shí)》，第259頁；王宗石《詩經(jīng)分類詮釋》，湖南教育出版社，2001年，第930頁。 [18]朱公遷《詩經(jīng)疏義會(huì)通》曰：“此篇重在‘時(shí)’字?！保ū本煼洞髮W(xué)出版社，2013年，第876頁）王禮卿《四家詩恉會(huì)歸》：“‘時(shí)’為全篇神理所在?！保ㄈA東師范大學(xué)出版社，2009年，1917頁） [19]姜炳章《詩經(jīng)補(bǔ)義》：“兩‘時(shí)’字，便有‘酌’字之意?！?/span> [20]嚴(yán)粲：《詩緝》，第549頁。 [21]錢澄之：《田間詩學(xué)》，黃山書社，2005年，第924頁。 [22]方玉潤：《詩經(jīng)原始》，中華書局，2006年，第623頁。 [23]俞樾：《群經(jīng)平議》，《續(xù)修四庫全書》，上海古籍出版社，1995年，第415頁。 [24]杜預(yù)將“耆昧”解釋作“致討于昧”，一方面是承襲了毛、鄭之說，也是受了前文“攻昧”的影響。但實(shí)際上，士會(huì)這里是有區(qū)分的。竹添光鴻《毛詩會(huì)箋》引清人蔡啟盛之說，對(duì)此辯證說：“《左傳》杜解云：‘耆，致也?！?，訓(xùn)耆為致是相傳之古訓(xùn)，而以致為致討，則征南（引者按：指晉伐楚）失其旨矣。士會(huì)意不欲戰(zhàn)，故將弱與昧析言之，引仲虺言而釋以兼弱，是宜急取，此為客意；引此詩而釋以耆昧，是宜有待，此為主意。觀下文終之以撫弱耆昧，而先縠之必欲戰(zhàn)者，即斥曰不可，此顯然可見?！眳⒅裉砉怿櫋睹姇?huì)箋》，大通書局，1975年，第2173頁。按，蔡氏深得士會(huì)引詩之意，故此處“耆昧”即“養(yǎng)晦”，仍作韜光養(yǎng)晦之意解為上。 [25]黃懷信、張懋镕、田旭東：《逸周書匯校集注》，上海古籍出版社，2007年，第101、102頁。 [26]林義光：《詩經(jīng)通解》，第417頁。 [27]高亨：《詩經(jīng)今注》，上海古籍出版社，1984年，第505頁。 [28]于省吾：《澤螺居詩經(jīng)新證》，中華書局，2003年，第63頁。 [29]參王引之《經(jīng)傳釋詞》，岳麓書社，1984年，第19頁；馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》，第1118頁。 注：本文發(fā)表于《中國詩歌研究》第17輯（2018年12月），引用請(qǐng)以該 注：本文發(fā)表于《中國詩歌研究》第17輯（2018年12月），引用請(qǐng)以該刊為準(zhǔn)。感謝李輝老師授權(quán)發(fā)布。 |
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