一身之中，有神司之；心安神寧，形則不衰。

梁丘子曰：黃庭者，腦中、心中、脾中者也。

《經(jīng)》曰：琴心三疊舞仙胎。何也？琴，和也；疊，積也。存三丹田，使和積如一。胎仙者，胎息也；猶胎在腹有氣而無(wú)息也。

《經(jīng)》曰：七羹玉籥閉兩扉，何也？七竅開(kāi)合，譬夫關(guān)籥，用之以道，不妄開(kāi)焉。存神閉目者，二扉也。

《經(jīng)》曰：重疊金關(guān)密樞機(jī)。何也？守精神而不泄也。

《經(jīng)》曰：靈臺(tái)盤(pán)固不衰竭。何也？心者，靈臺(tái)也。有神靈居之，靜則守一，動(dòng)則存神，神全則體安，斯不衰竭矣。

《經(jīng)》曰：天中之嶽精謹(jǐn)修。何也？天中之嶽者，鼻也。數(shù)按其左右則其氣平矣，所謂灌溉中嶽者也。

《經(jīng)》曰：宅中有真裳衣丹，審能見(jiàn)之無(wú)疾患。何也？元陽(yáng)子曰：常存心神則無(wú)病矣。

《經(jīng)》曰：翳鬱道煙主清濁。何也？翳鬱者，木象也。得火則煙生，得陽(yáng)則氣

清，清則目明，濁則目暗矣。

《經(jīng)》曰：心部之宮蓮含華，主適寒熱榮衛(wèi)和。何也？寒熱，陰陽(yáng)靜躁之氣也。人常和適以榮衛(wèi)其身，老子所謂躁勝寒、靜勝熱，清靜為天下正者也。

《經(jīng)》曰：外應(yīng)口舌吐五華，臨絕呼之亦登蘇。何也？心主口舌者也，吐納五臟之津，辨識(shí)五行之味，有疾則當(dāng)存丹元，童子朱衣赤冠以救護(hù)焉。

《經(jīng)》曰：肝部之宮翠重裹，主諸關(guān)鏡聰明始。何也？青陽(yáng)之本始，竅於目，五行之關(guān)鏡也。

《經(jīng)》曰：攝魂還魄永無(wú)傾。何也？月之三日、十有三日、二十有三日，其夕三魂奔尸游於外，攝之者常仰視，去枕，伸足，交手於心之上，暝目，閉氣三息，扣齒三通，既，以存心之中，有赤氣如鸚子從內(nèi)出於咽中，赤氣益大，覆於其身而變成火，以焚其身，覺(jué)其體小，熱則呼三魂之名曰：爽靈、胎光、幽精，而微祝曰：太微玄宮，中黃始青。內(nèi)煉三魂，胎光安寧。神寶玉室，與我復(fù)生。不得妄動(dòng)，監(jiān)者太靈。若欲飛行，惟詣上清。若有飢渴，得飲玉精。月之朔、望及晦，七魄流蕩，則夕當(dāng)仰眠，伸足，以其掌掩耳，令指相接於頸上，閉息七過(guò)，叩齒七通，心存鼻端，白氣其大如豆，須臾漸大，冠於其身上下九重，其氣忽成二青龍，在二眉之中，白虎在於鼻之左右，朱雀在於心之上，靈蛇在於左足之下。有二玉女衣錦衣，手執(zhí)火光，當(dāng)於耳門(mén)。既已，咽唾七過(guò)，呼七魄之名曰：尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、陰穢、臭肺，則祝曰：素氣九還，制魄邪奸。天狩守戶(hù)，嬌女執(zhí)關(guān)。煉魂和柔，與我相安。不得妄動(dòng)，看察形顏。若有飢渴，飲日月丹。

《經(jīng)》曰：腎部之官玄闕員，中有童子真上玄，主諸六府九液源，外應(yīng)兩耳青液津。何也？上玄者，心也。氣與腎連，故五臟六府九液相交，百脈流通，廢一不可焉。九液者，九竅之津也。腎官主於耳，其氣衰則陰襲其陽(yáng)，和合則百脈津液流通矣。腎氣充足則耳目聰明，其陽(yáng)不衰矣。

《經(jīng)》曰：二部水王對(duì)生門(mén)，使人長(zhǎng)生昇九天。何也？元陽(yáng)子曰：寒暑相催#1，男女相成。腎之左男戴日，右女戴月，其水王則化為赤子，赤子化為真人而昇於九天。九天者，九黑也。青天之氣主生者也。

《經(jīng)》曰：含漱金醴吞玉英，遂至不死三蟲(chóng)亡。何也？金醴、玉英，口中之津也。心中胃口有詫女?huà)雰?，裸而無(wú)衣正立於胃管，張口承注靈液，仰吸五氣，當(dāng)漱滿(mǎn)口內(nèi)外津液，滿(mǎn)口吞之，遣入玄女口中，五過(guò)既畢，叩齒三通，咽液九過(guò)，則三蟲(chóng)亡矣。

《經(jīng)》曰：常念三房相通達(dá)，存漱五牙不飢渴。何也？明堂、洞房、丹田之房，三三如九，合九為一。五牙者，五行之生氣也。常以立春之日鸚嗚之時(shí)，入室東向九拜，平坐，叩齒九通，思束方安寶華林青靈元始老君九千萬(wàn)人下降，室內(nèi)鬱鬱如雲(yún)，以覆其形，從口而入，直下於肝，祝曰：九氣青天，元始上清，皇老尊神，衣服為青，役御天官，煥明歲星，散輝流芳，陶溉我形，上食朝霞，服引木精，因養(yǎng)青牙，保鎮(zhèn)於靈，肝府充縊，玉芝自生，延年駐色，顏及童嬰，五氣混合，天地長(zhǎng)并。祝已，即引青氣九咽而止。

《經(jīng)》曰：五嶽之雲(yún)氣彭亨，保灌玉廬以自?xún)?，玉盧，鼻也。五形圓堅(jiān)無(wú)災(zāi)殃。何也？五嶽之氣者，五藏之氣也，疏通無(wú)壅則三蟲(chóng)自亡，出入玄牝，綿綿不絕，於是存煉道成，虛室生白，五藏堅(jiān)圓，斯疾不生矣。

《經(jīng)》曰：五靈夜?fàn)T煥八區(qū)。何也？五靈者，五星也。羅列一身，常能存之，則與天地同體矣。

《經(jīng)》曰：方寸之中念深藏。何也？方寸之中是為下關(guān)，在臍之下三寸，其方圓一寸，以藏精者也。方靜圓動(dòng)，不動(dòng)不靜，惟當(dāng)杜塞不可泄焉。

《經(jīng)》曰：內(nèi)挾日月列宿陳，七曜九元冠生門(mén)。何也？於子之時(shí)，心存西方太白星，在二眉之間上直入於一寸，是為玉堂、紫闕，左日右月。次存北方辰星，在於帝鄉(xiāng)、玄宮；玄宮者，在於髮際五分直入一寸是也。次存束方歲星，在於洞闕、朱臺(tái)；朱臺(tái)者，在目之後直入一寸是也。次存南方熒惑星，在於玉門(mén)、華方；華方者，在於目毗之際五分，直入五分是也。次存中央鎮(zhèn)星，在於金室、長(zhǎng)谷；長(zhǎng)谷者，在於人中直入二分是也。其存之如綴懸於上，叩齒五通，咽液五過(guò)。微祝曰：高元紫闕，中有五神，寶耀敷輝，放光衝門(mén)，精氣積生，化為老人，首巾素容綠被

絳裙，右?guī)Я麾彛髱Щ①S，手把天剛，散絳飛辰，足躡華蓋，吐芒煉神，三景保守，令我得身，養(yǎng)魂制魄，乘楓飛仙。故七曜者，七星也。配七竅者也。九天者，九辰也，配九竅者也，廢一不可焉。

《經(jīng)》曰：氣亡液漏非已形，專(zhuān)閉御景乃長(zhǎng)寧。何也？閉房煉氣，不遠(yuǎn)唾，不多言，閉情欲，存日月之光是也。上清有採(cǎi)飛根之法，常以日出之初東向叩齒九通。陰祝曰：日魂珠景，昭韜綠瑛，回霞赤童，玄炎諷象。既已，暝目握固，存五色流霞，俱入於口，是為日華飛根者也。於是向日吞霞四十五，咽復(fù)咽液九過(guò)。

《經(jīng)》曰：五行相催返歸一，三五合氣九九節(jié)。何也？五行之生克周而復(fù)始，相催之道返歸於一。一者，水?dāng)?shù)也。是乃五行之首，萬(wàn)物之宗焉。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。易有太極，是生兩儀。太極者，一也。一者，元之稱(chēng)也。萬(wàn)物所成，故曰終歸一也。三者，在人則耳、鼻、口也。五者，帝精也。故三五合，三三為九者也。夫三五者，天地之根蒂，六合之要會(huì)，九宮之氣節(jié)也。三元之氣，混成之精，出入上清、太素之宮，能存思之則得長(zhǎng)生之道也。

《經(jīng)》曰：高奔日月吾上道。何也？有吞月精之法，俟月出西向叩齒十通，微呼月魄五夫人之名而祝曰：月魄皎蕭，芬艷翳察，婉虛靈蘭，鬱華結(jié)翹，淳金清熒，艮容臺(tái)標(biāo)。於是瞑目握固，存月中五色精光俱入於口，其月光之中有黃氣，其大如目瞳，是為飛黃月華玉胞之精者也，能修之則鬱儀奔日，結(jié)璘奔月，同聲相應(yīng)，同氣相求者也。

《經(jīng)》曰：玄元上下魂魄煉，一之為物頗卒見(jiàn)。何也？資一以為煉神，煉神以合一。一者，無(wú)為之稱(chēng)也。其心恬淡以得之而不可見(jiàn)也，守真志滿(mǎn)一自歸己焉。

《經(jīng)》曰：結(jié)珠固精養(yǎng)神根。何也？結(jié)珠者，咽液先後相次如珠，固精不泄焉。神根者，形軀也。

《經(jīng)》曰：坐起吾俱共棟梁，晝夜耀景暮閉藏，通利華精調(diào)陰陽(yáng)。何也？神以身為屋邑，是為其棟梁者也。心神用捨，與目相應(yīng)。華精者，目精也。心開(kāi)則目開(kāi)，晝陽(yáng)而暮陰，故曰調(diào)陰陽(yáng)也。

《經(jīng)》曰：散髮無(wú)欲以長(zhǎng)存，五味皆至正氣還。何也？胎息之法，仰外散髮?zhuān)湔砀叨缍?，屈左右手之拇指，握固，閉目，伸左右臂去其身五寸，及漱滿(mǎn)口，咽其津液者三，微以鼻內(nèi)之氣入五六息而吐之。一呼一吸為一息。至十吐氣可以噸呻，呻畢復(fù)為之，滿(mǎn)四九為一竟焉。一竟者，七日一復(fù)也。散髮者，無(wú)為無(wú)欲，神凝液流，元?dú)馊腱杜K，以成五味而俱至焉。合五為一，寂然清靜焉。

外景篇

玉牝金籥，以堅(jiān)其內(nèi)；獨(dú)飧太和，可以不死。

《經(jīng)》曰：上有黃庭下關(guān)元。何一也？黃庭者，在首之中，明堂、洞房、丹一田是也。二眉卻入一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為丹田。三者為上元之一一也。黃庭者，兩半而成洞房，中生赤一子則為一焉。常思之無(wú)失，則赤子化為真人在明堂之中。故知一者在明堂者也。行氣導(dǎo)引，閉目?jī)?nèi)視，安心定志，混沌無(wú)涯，致其精上流於泥丸焉。明堂之中有君臣，洞房之中有父母，丹田之中有夫婦。或曰：黃庭者，脾也。其治在中關(guān)元臍之下三寸，元陽(yáng)之門(mén)在於其前，懸精如鏡，明照於一身。此道也。

《經(jīng)》曰：後有幽闕前命門(mén)，呼吸廬門(mén)入丹田，玉池清水灌靈根。何也？幽闕者，二腎也。其狀如覆杯，去臍三寸，上小下大，有日月焉。命門(mén)者，臍之下也。呼吸喘息者何也？氣出為呼，氣入為吸。廬者，鼻也，是為吐故納新之要焉。眉問(wèn)卻入三寸者，丹田宮也。玉池清水者，口之津液也。靈根者，舌也。常當(dāng)琢齒漱液，可以溉灌舌根焉。

《經(jīng)》曰：外本三陽(yáng)神自來(lái)，三陽(yáng)可長(zhǎng)生。何也？男八女七，者，三光之曆候也。內(nèi)養(yǎng)從此而生，與日月相守，天地相保焉。三陽(yáng)嬰兒生時(shí)，一神魂魄來(lái)入於胎中，鼻引陽(yáng)氣取之以?xún)?nèi)養(yǎng)。赤子、真人、嬰兒，是為三陰，所謂陰神一也?；辏?yáng)也；魄，陰也。世之人無(wú)有道德則魂魄離身散矣。夫能拘魂制魄，使不動(dòng)作，常在身中，則道合於自然者也。

《經(jīng)》曰：遊璣懸珠還無(wú)端，玉牝金鑰身圓堅(jiān)。何也？遊璣運(yùn)轉(zhuǎn)，氣脈流通而不止也。閉口養(yǎng)神，漱練醴泉如流珠也。陰為牝，陽(yáng)為鑰，兩不相傷，得乎口和，

還精煉形，故得圓堅(jiān)也。

《經(jīng)》曰：象以四時(shí)□如丹，仰前後卑各異門(mén)，送以還丹與玄泉，象龜引氣至靈根。何也？明堂四達(dá)，應(yīng)於四時(shí)，真人子丹之所居。咀嚼其氣，夫能思之則壽無(wú)窮焉。首與足，腎與心，心赤腎黑，本於同根。水火相克，故異門(mén)也。丹者，血也?；胂略?，變?yōu)榘拙?2。當(dāng)此之時(shí)縮鼻還之，上至於泥丸，下至於口，變?yōu)橛袢?，以鼻引氣至於舌根，咽送於腹則雷嗚應(yīng)之，此真氣使之然也。

《經(jīng)》曰：獨(dú)食太和陰陽(yáng)氣，故能不死天相既。何也？世人食土地之精，以死報(bào)地；聖人食元和之氣，以仙報(bào)天。故學(xué)仙者朝食陽(yáng)氣，暮食陰氣，并元?dú)鈩t可以不死矣。

《經(jīng)》曰：道自持我神明光，晝?nèi)照颜岩棺允?，渴自有漿飢得飽。何也？思心中之赤氣，明照萬(wàn)神，守日月之光，念二腎之根，晝守光夜守神，飢食自然之氣，渴飲華池之漿，則不飢渴而長(zhǎng)生矣。

《經(jīng)》曰：經(jīng)歷六府藏卯酉，轉(zhuǎn)陽(yáng)之陰藏於九。何也？根生六府，藏於卯酉，其要妙者也，陽(yáng)反屬陰，轉(zhuǎn)體相就，還藏於九。九為首焉，此所謂左三右七，戴九履一也。常於鸚嗚之時(shí)，仰臥披髮?zhuān)笼X三十六通，吞精咽氣，斯遠(yuǎn)死之道也。

《經(jīng)》曰：肝之為氣脩而長(zhǎng)，羅列五臟生三光，上合三焦道飲漿。何也？脩氣上行，達(dá)於其首，以補(bǔ)泥丸。五宮六府各有所主，故腎之上下有日月三光焉。三光者，日、月、星候也。三焦者，三關(guān)元也。漿者，華池也。

《經(jīng)》曰：我神魂魄在中央，精液流泉去鼻香，立於玄膺含明堂。何也？中央魂魄者，二腎也。左魂右魄，晝則以魂守魄焉，暮則以魄守魂焉，拘魂制魄，不得動(dòng)作可也。陰陽(yáng)交接，漏液失精，則飲食無(wú)味鼻失芳香矣。舌下者，玄膺也。肺者，明堂也。含氣咽之，灌於明堂，則流行於身中矣。

《經(jīng)》曰：通我精華調(diào)陰陽(yáng)，伏於玄門(mén)候天道。何也？此蓄精養(yǎng)神者也，負(fù)陰抱陽(yáng)，調(diào)其精神。夫玄門(mén)者，鼻也。候上都之一神，使守精神以念其身焉。

《經(jīng)》曰：清靜無(wú)為神留止，精神上下關(guān)分理。何也？?jī)?nèi)修其道作無(wú)為焉，外修其道作無(wú)欲焉，於是心不煩亂，精神留止。精者，神也。氣者，道也。保精息氣，上下各有分理焉。當(dāng)精思上下部，以守一神可也。

《經(jīng)》曰：七孔已通不知老，還坐天門(mén)候陰陽(yáng)，下於喉嚨通神明，過(guò)華蓋下清且凍，入清靈淵見(jiàn)吾形。何也？首面七孔者，精神之門(mén)戶(hù)也，通利其身則不老矣。朝食陽(yáng)氣，暮食陰氣，會(huì)於口中。於是喉嚨之中有十二亭長(zhǎng)，皆持玉戟守之，真人在其內(nèi)主通氣上下者也。眉者，華蓋也。神位其中，入於腦戶(hù)，見(jiàn)於泥丸，可以卻白駐年矣。

《經(jīng)》曰：還過(guò)華池動(dòng)腎精，立於明堂望丹田，將使諸神開(kāi)命門(mén)。何也？從其腦戶(hù)曆脊下入於腎者也。眉問(wèn)卻入一寸是為明堂，卻入三寸是為丹田。鼻者，天根也；引其真氣晝夜綿綿可也。

《經(jīng)》曰：隨鼻上下開(kāi)二耳，閥視天地存童子，調(diào)和精華理髮齒。何也？元?dú)獬鋈腱侗?，上下通於二耳也。天者，首也；地者，下部也。童子者，存念守一神也。吸其五氣，琢齒三十六通，咽津三十六過(guò)，可以理玄白也。

《經(jīng)》曰：藏養(yǎng)靈根不復(fù)枯。何也？養(yǎng)舌之根則不復(fù)枯燥，舌之下有醴泉，其出如流珠，常含而咽之勿妄吐也。

《經(jīng)》曰：閉塞命門(mén)如玉都，壽傳萬(wàn)歲將有餘，脾中之神遊中宮。何也？人生繫帶於精液，常當(dāng)愛(ài)養(yǎng)之勿妄施捨，則精凝如玉，在於下部也，可以長(zhǎng)生焉。脾者，在太倉(cāng)之上，朝為老君守理，暮游明堂，為太一君者也。

《經(jīng)》曰：通利血脈汗為漿。何也？五內(nèi)安寧，手足汗液，此神明之信也。

《經(jīng)》曰：上察天氣年益長(zhǎng)。何也？食其元?dú)鈩t骨輕矣，氣與神相和則壽三百年矣。

《經(jīng)》曰：服食玄氣可遂生，還過(guò)七門(mén)飲太淵。何也？玄氣者，二腎問(wèn)之白氣

也。太淵者，咽口中之醴泉也。

#1催：輯要本作『推』。

#2精：輯要本作『清』。

道樞卷之九

至游子曾慥集

神景篇

神山牡宮，氣留牝府．；其氣交感，以神為御。

天谷者，泥丸之宮也。上赤下玄，左青右白，其中有黃焉，斯元神之府也，谷神真一之至靈者也。其為吾之性歟，而心為其用焉。神靜則萬(wàn)化安，情動(dòng)則萬(wàn)化生。夫能守其一、守其神，神斯靜矣，然後真一者在於天焉。

上牝者，脫也。泥丸之前紫微位焉，紫微之前玉清位焉，玉清之下明堂位焉。明堂下通乎鼻。鼻者，牝之戶(hù)也。

下牝者，心也。心之上玉泉位焉，玉泉之上太皇位焉，太皇之上金光之庭位焉，金光庭之上慧泉位焉，慧泉之上五靈之源位焉，五靈源之上靈泉位焉。過(guò)天

曜，出胃口，入九端，通夫地之要而至於其口及唯之聞?wù)?，牝之?hù)也。

神者氣之母也，氣者神之子也，不可斯須#1而離者也。神止於牡官則氣留於牝府，故神能御乎下，與氣交感，升降不息，自然之道也，於是必加精進(jìn)焉。使夫妙中得定，定中有神，三衣足而四器空矣。三衣何謂也？曰性，曰智，曰慧。四器何謂也？日目，曰耳，日鼻，日舌。性者神也，智有通也，慧有變也，聖人觀性生法，法無(wú)量矣。於是變化至於無(wú)窮，入於無(wú)為。日用而不知日．器空矣，六塵亡矣，尚何六賊人育哉！吾則澄其神不附於萬(wàn)化，神通之力綿綿守之，用之何倦？守之何勤？凡比者空而不色，色而不空，無(wú)為之妙用者也。

三宮者，心脾之升降者也。二輳者，其路也。上通乎天門(mén)，下達(dá)乎地戶(hù)，中灌溉乎三宮。腦者，上玄下赤，左白右青，其中有黃焉，三陰之正，太玄之中者也。精外謂之搜，水中謂之賸蛇，其名太素之魔，呼吸真氣，運(yùn)行經(jīng)絡(luò)者也。下之心者，上赤下玄，左青右白，其中有黃焉，三陽(yáng)之正，太一之中者也。精外謂之沒(méi)，水中謂之元龜，其名太玄之魔，呼吸真氣運(yùn)行經(jīng)絡(luò)者也。脾居中央，是為二氣升降之府，神氣交感之宮也。

吾能守乎泥丸、天谷，其主二千有七百息，使氣定十周，自然心之陽(yáng)與腦之陽(yáng)合於脾，下達(dá)乎玉匱，過(guò)乎太倉(cāng)，入於尾問(wèn)，出於心，升於二輳，狀如火輸焉。元神過(guò)乎上清，行乎太樞，越乎靈道，入於中廟，歷乎腦戶(hù)，出於風(fēng)府，傳乎二輳，神氣交而百體#3 五形其炎如火，其狀如迸泉焉。於是觀也，神不入乎色，視也，神不入於聲聞也，神不入於香味也。吾湛湛乎其定，四器可謂空也矣。聖人於是知空之不空也，色之不色也，而得智慧於斯焉。知不知，孰知慧哉！視不見(jiàn)，孰知妙哉！故不性之性謂之合，不神之神謂之真，此其日用之定者也。夫能於定之中而明不神之神、不性之性，財(cái)神而化性，而真與天地等其久，陰陽(yáng)同其運(yùn)矣。

頤生篇

按購(gòu)之方，出於玄策；可以延年，可以騷疾。

施真人曰：養(yǎng)生者以不損為本，進(jìn)道者以無(wú)病為先，吾得安樂(lè)之法，十有三門(mén)

焉。

少?gòu)V之山有神人曰金母，戒黃帝曰：少思寡欲，則聲色自無(wú)矣。

太上教尹真人曰：虛心弱志，則神氣永寧矣。

彭真人名龜年曰：吾嘗有目疾，晝夜睜目注視以去其昏，閉之少頃而再行焉，積功可察秋毫矣。

徐真人名甲曰：吾嘗有目疾，正坐於暗室，運(yùn)其晴以旋轉(zhuǎn)者，其數(shù)八十有一二，瞋目集神而復(fù)旋轉(zhuǎn)無(wú)數(shù)，功久而神光自見(jiàn)，狀如金輪矣。

劉真人名網(wǎng)曰：吾時(shí)有腦痛，其風(fēng)氣上攻，晝夜以左右手束其額，大指以對(duì)天倉(cāng)，閉息運(yùn)氣以攻其首、其目，時(shí)歇大指，使氣達(dá)於頂，則風(fēng)隨氣散矣。

葛真人曰：人有首痛腦風(fēng)，令居幽室，靜坐閉息，掩耳，氣極則放焉，放之則輕擺其首而不止焉，松風(fēng)去痛，明目補(bǔ)髓矣。朱真人曰：氣弱而形衰，食多則凝塞。晝夜即其凝塞之時(shí)，盤(pán)膝靜坐，升身鼓腹，閉息不止，則六腹空而飲食進(jìn)矣。

元真人名谷曰：未仙之日絕食於曠谷，惟茹草木，則鼓腹以衝五藏之凝滯，閉息以聚三才之真氣，加之以?xún)?nèi)想以火，咽其津而納其真水焉，榮衛(wèi)克悅而氣和通，可以延年矣。

左真人名慈曰：老而奉真，多傷於風(fēng)，晝夜交左右手相叉，以首，扣地，其氣上衝乎天柱，漯然汗出於四支乃已。用之可以除疫，可以明目而導(dǎo)氣。

王真人名利曰：覺(jué)寒之時(shí)，幽室盤(pán)膝而坐，左右手兜其腎閉息，以首扣禮者五七十，其汗四縊而出，其寒散矣。常用之，和氣明目，膚澤而骨健。

劉真人名可道曰：居山者為雪霜所侵而其腹痛，坐密室，亡慮亡思，內(nèi)想其腹，對(duì)掌抱臍，可以散寒氣而益元陽(yáng)矣。

孫真人名守一曰：凡腹痛而腸內(nèi)有蟲(chóng)，則斂身咽氣者十，抱臍搓掌百數(shù)，再搓則痛止而蟲(chóng)下矣。常用之補(bǔ)氣活血，可以延年。

昊真人名遜曰：靜坐密室，疊掌盤(pán)膝，閉目冥心，升身而凝息，內(nèi)觀病所自起，即心傳氣，百疾可廖矣。常行之，可以健步，可以還童。

袁真人名素曰：閉息按胯，截留真氣而還下元，是為保益之方，久而不已，可以益壽，可以固形。

崔真人名德基曰：扣首抱頸，般運(yùn)神光，入於天宮，久而不已，面目清，神氣和矣。

劉真人名海蟾曰：疊指以閉玉戶(hù)，法用含津，勿令走失，是為鎖金關(guān)?？梢圆粔?mèng)鬼交，久而不已，可以延壽而飛昇。

蓋真人名元真曰：咽納百口，不攪而自然真水朝上矣。有疾用之則病已，常用之，肌膚華潤(rùn)。

呂真人名崑曰：搓兜臍腎，交加換手，抱臍之下，握其腎，左右手更換焉，可以集真氣而壯下元矣。

平都篇

太上玄丹；至微而顯，絳官紫戶(hù)，其則不遠(yuǎn)。

中嶽真君蘇子玄曰：吾得太上玄丹之經(jīng)焉。夫二眉之問(wèn)，上卻入三寸，分為守雙、寸田。於是左面有絳臺(tái)、青房焉，右面有黃闕、紫戶(hù)焉。於絳臺(tái)中問(wèn)以為道，以導(dǎo)之左右有臺(tái)闕，伺非常之氣焉。紫戶(hù)之神，其名日平靜守法王；青房之神，其名曰正心。其神并形如嬰兄，衣如其房之色，手執(zhí)流金之鈴，暮臥及存思之時(shí)，先存三神，仿佛見(jiàn)焉。乃扣齒，三呼其名而祝曰：紫戶(hù)青房二大神，手把流鈴，身生風(fēng)雲(yún)，挾衛(wèi)真道，來(lái)聽(tīng)我前，我思感通，靈利陶甄，出入利正，上登九門(mén)，即見(jiàn)九真太上之尊。祝已，乃存思三一、洞房九道諸要道焉。

左右耳有雲(yún)儀使。雲(yún)儀使嗚鐘以聞九官者耳嗚，使知有自外來(lái)也，聞之則錯(cuò)手掩耳，而祝曰：赤帝在宮，九真在房，請(qǐng)聽(tīng)神命，示察不祥，太一流火，以滅萬(wàn)兇。祝已，以手指耳門(mén)七過(guò)。面熱者佳候也。頸問(wèn)索索惡寒者，惡之入也；急臥暝目，存乎玄丹之官，太一真君以流火之鈴煥而擲之，使惡氣出，則耳目?jī)?nèi)外光火炯然，照於一身。

卻入一寸，是為明堂之宮。其宮之中，左有明童真君焉，右有明女真君焉，其中有明鏡神君焉。三官者，理乎水火者也。服綠錦之衣，帶赤玉之鈴，銜赤玉之鏡，其形如嬰兒，向外并生焉。存之既已，因三呼三君名字，明童名玄陽(yáng)，字少青；明女名微陰，字少元；明鏡名照清，字四明?？埤X九通，則千妖伏而萬(wàn)鬼滅矣。飢渴者存三君則口吐赤氣，灌吾之口咽吸之，斯須飢渴除矣。求延年者，當(dāng)正心安寢在於明堂三君，外向長(zhǎng)跪，口吐赤光之氣，克灌吾之身，斯須赤氣環(huán)繞而為火，身與火同一體，內(nèi)外光明，良久乃止，是為日月煉形焉。卻入二寸，是為洞房之宮。洞房之官，其左有無(wú)英公子焉，其右有白元君焉，其中有黃老君焉，此飛真之道也。

卻入三寸，是為丹田之宮。丹田之官，其中有上元真一帝君焉。帝君有二卿，共守三元，真一之道，斯地真者也。卻入四寸，是為流珠之宮，司命之所行者也。

卻入五寸，是為玉帝之宮，玉帝神母居之。明堂之上一寸，是為天庭之宮，上清真女居之。

洞房之上一寸，是為洞真之宮，太極帝妃居之。

丹田之上辟方一寸，是為玄丹之宮，腦精泥丸之魂宮也。夫腦者一身之靈也，百神之命窟，津液之山源，魂精之玉室也。夫能腦中圓虛以灌真，萬(wàn)穴直立，千孔生煙，德備天地，混同大方，故日泥丸。泥丸者，形之上神也。唯知吞氣納液、嗚鼓叩齒而不知所因者，乃泥丸之末流爾。

玄丹之宮正方一寸，有綠室紫微之房。朱姻滿(mǎn)乎內(nèi)，於是泥丸太一真君居之。其形如嬰兒，坐於金床玉帳之中，服紫繡飾衣，腰帶流光，左把北斗七星之杓，右執(zhí)北辰之呈。北辰者，北極不動(dòng)星也?！短淆垥?shū)》云：正坐玄丹，不偏不邪，言此道也。暮夜寢處，去諸思念，坐臥任意，先存北極辰星之中有紫氣來(lái)入於玄丹之宮，須臾滿(mǎn)溢出於身外而周於身內(nèi)外，與紫房合體矣。又存日來(lái)入於玄丹之宮，中有紫氣，視之如暗中之火珠。已，乃存上清中黃太一真君從北極紫氣之中來(lái)下於玄丹之宮。已，又存其身忽然上入玄丹之宮，在太一之前對(duì)坐，其服色任意因心，起再拜稽首，膝前問(wèn)道。乃咽紫氣三十過(guò)，咽津三十過(guò)。已，又存北斗七星內(nèi)有赤氣如弦焉，徑下入於玄丹之宮，於是太一及其身俱承日而行，入於赤氣之道，上詣於北斗魁中。行之十四年，則與太一同游七元之綱；十六年則受書(shū)於上清矣。夕一存之，唯數(shù)而已，不可廢也。專(zhuān)修此者，不必三一也。凡月之一日、三日、七日、十有五日，與夫夜半之時(shí)，存玄丹官中太一真君，正坐向外，口吐紫氣，下入我口，隨即咽之者五十過(guò)。微祝日：太上真皇，中黃紫君；厥號(hào)規(guī)英，字曰化玄；金床玉帳，紫繡錦裙；腰帶火鈴，斬邪滅奸；手把星精，頂生日真；平坐吐氣，使我咽津；與我伺語(yǔ)，宴服玄丹；煉灌七魄，和柔三魂；神靈奉衛(wèi)，使我飛仙；五臟自生，還白童顏；受書(shū)上清，司命帝君；所願(yuàn)所欲，百福惟新。既已，復(fù)存其身上入於玄丹之宮，寢息太上之前焉。玄丹者何也？泥丸之神也。

《元真一經(jīng)》曰：氣結(jié)為精，精感為神。神為真人，真人升為赤子，此真一者也。故守三一者為地真矣，守洞房者為真人矣，守玄丹者為太微官矣。守一之道，當(dāng)存北斗七星，以魁為蓋，以柄指前，赤子居中。於北斗七星冉冉至於吾頂之上，星腳向天以正指前者，存陽(yáng)明陰精在於後，存天關(guān)之星令云吾口七尺星對(duì)口之前，黃氣陽(yáng)精三道順行焉。然七星者各有童子：一日陽(yáng)明之星，其名樞明；二曰陰精之星，其名曜靈；三曰真人之星，其名北元；四曰玄冥之星，其名寶精；五日丹元之星，其名丹嬰；六曰北極之星，其名虔清；七日天戊之星，其名紫英。常存之在於一星之上，則百邪不奸，兇氣滅亡矣。

《內(nèi)視中方》曰：欲登清靈，當(dāng)存五星；密至密行，不出宇庭。其存之之法；於夜半生氣之時(shí)，平坐榻上，向月建所在叩齒九通，咽津三十過(guò)，北向再拜。陰祝曰：謹(jǐn)白太上、太極真君，請(qǐng)五方、五帝、五靈神使共相見(jiàn)。祝已乃瞑目存想五星如綴懸於上，於是北方辰星在於首之上，束方歲星在於左，西方太白在於右，南方熒惑在於二膝中問(wèn)，中央鎮(zhèn)星在於心。常行之，久則見(jiàn)星之精為，五老至矣，可以從之問(wèn)飛仙之道焉。

黃伯嚴(yán)名敬有煉形之方，曰：想北極之中輔星，而思之倏欽之中有太陽(yáng)赤童持朱旌招搖之火，以燒其身，煉去三尸，可以長(zhǎng)生矣。石湯傳其方，常存其眉問(wèn)有星，其光如豆，思念之，其赤如火，須臾蓋於面目以周於身，忽然忘其形，惟見(jiàn)其火正赤，良久而滅，而身復(fù)舊焉。

樂(lè)子長(zhǎng)有漱華池之方曰：常含棗核如兒吮乳，久之乃滿(mǎn)，咽其三分而留二分，與氣俱咽焉。其名日還精，可以周而復(fù)始者也。鸚嗚而起，扣齒三十六通，至於三百則齒之搖者固，齲者愈，痛者止矣。於是有食五芽之方：先束向扣齒九通，而祝曰：束方青牙，紫雲(yún)流霞；三素徘徊，玄霜玉羅；服食晨暉，飲咽朝華。既已，想以舌之上唇之外，取津咽液三十過(guò)，一舐接津液輒一咽，而存青色入於其肝。行之十年，束方老人來(lái)授以青真之經(jīng)矣。

次南向扣齒九通，而祝曰：南方朱烏，丹霞太微；九道降煙，發(fā)布景輝；服食靈晨，飲以丹池。祝已，以舌舐下唇之外，取津咽之三十過(guò)，存液之赤氣入於其心。行之十年，南極老人來(lái)授以景丹之經(jīng)矣。

次西向扣齒九通，而祝曰：西方上明，飛霞金液；服食太明，素靈之精；飲以玉酒，晨華啟靈；使登虛皇，上昇高清。祝已，以舌舐唇之內(nèi)，取津而咽之三十過(guò)，存液之白氣入於其肺。行之十年，西方老人來(lái)授以素符威神之符矣。

次北向扣齒九通，而祝曰：北方玄滋，度雲(yún)啟胎；綠霞三升，紫蓋蒼晨；服食日華，飲以瓊飴。祝已，以舌舐下唇之內(nèi)，取津而咽液三十過(guò)，存液之蒼色入於其腎。行之十年，北極老人來(lái)授以玄錄寶明之符矣。

次南坐上扣齒九通，而祝曰：戊己之元，黃素五雲(yún)，四霞紫青，八景九晨，二明激輝，七曜靈尊，和津灌氣，服食中元，琳華親胎，飲以醴泉。祝已，以漱滿(mǎn)口之中玄膺內(nèi)外及舌齒之問(wèn)，上下表裹通匝取津而隨咽之四十過(guò)，存液之黃色入於其脾。行之十年，中央黃老君來(lái)授以黃氣陽(yáng)精、藏天隱月、逐綠章青、腰虎書(shū)矣。此五符者，皆可以一合而上昇者也。夫玄與四老俱昇者，則四極老人復(fù)一時(shí)俱降同共上昇乃各隨方而游，非一一先去也。然其次可以常行之，不必鸚嗚平坐寂念，體神清閑皆可為之也。

煉精篇

鸚嗚而興，咀嚼玉泉；外禦百侮，內(nèi)安三田。

孫真人曰：清旦未語(yǔ)之時(shí)，咀嚼玉泉而徐咽之，凡二七過(guò)，於是叩齒十有四。久行之，其精滿(mǎn)矣，潤(rùn)乎一身。

髮欲常理，齒欲?？?，津欲多咽，氣欲常清，手欲在面，足欲頻行，耳欲常摩，目欲常搓。

凡寅之時(shí)而為導(dǎo)引焉，扣齒三十有六，以集其神，存想丹田五臟之色之象而一周焉，然後澄也二息，并絕其念，使其心常存於下丹田行住坐臥，常如此存心。久之，神氣自住，諸疾不生。若夫怨怒憂(yōu)懼煩惱、邪之思欲奔競(jìng)，修真之大禁也，一動(dòng)則元?dú)鈸p矣，此之謂內(nèi)丹。陰施惠於人，此之謂外丹。

純陽(yáng)篇

太一之鼎，以酉為模；呼吸百刻，是謂神符。

黃帝游於青城之野，見(jiàn)廣成子、岐伯、黃谷子而問(wèn)道焉，於是得百刻之神符。

純陽(yáng)子曰：刻始於一，而吾之息百二十有五焉。子午卯酉之時(shí)，其刻九餘八而己，盈乎百之?dāng)?shù)則呼吸定於一。通乎晝夜，吾之息萬(wàn)三千五百。環(huán)周於身，於是經(jīng)絡(luò)血脈流行五十營(yíng)而內(nèi)丹生矣。日卯曰酉，二分之?dāng)?shù)也，其可不明乎？仲春之火，太陽(yáng)也，謂之火忌。於是察進(jìn)退之理，以龍從虎而神符斯至矣。蓋吾以?xún)吨馂闈?，水生於金，金生於土，而為太一之鼎，是所謂酉模也。吾方進(jìn)火焉，三千日而珠琳成。甲，膽也子戌申午辰寅；乙，肝也未卯酉巳亥丑；丙，小腸也子申午寅辰戌；丁，心也丑卯巳未酉亥；戊，胃也子寅辰午申戌；己，脾也丑卯巳酉未亥；庚，大腸也子辰寅戌午申；辛，肺也酉卯巳丑亥未；壬，膀胱也子寅辰午申戌；

癸，腎也丑卯巳未酉亥；是所謂純陽(yáng)也。天地?zé)o之則萬(wàn)物不生矣，吾得之以為生成之方。壬為天機(jī)，丙為地紐，以六甲還天地終五之道，斯大道也。

古之鼎有五：其大容水二升，其高五寸半，其名日丹砂，按天地之元?dú)庖?；容水一斗，其高一尺，其名日秋石，按乎十干，皆九日而更焉；容水一斗六升，其高一尺六寸，其名曰白馬，按日月之?dāng)?shù)，日更焉；容水二斗八升，其高二尺八寸，其名曰白雪，按二十有八宿，旬有五日而更焉；容水二斗四升，其高二尺四寸，其名日黃芽，按二十有四氣，亦日更焉。今之鼎有九九陽(yáng)數(shù)也。鼎之實(shí)金汞丹砂也。其大五升，隨其形五日而更，九日而周。