老子《道德經(jīng)》第二十一章 孔德之容

原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

釋義：請問此章大旨，此章虛中著實，空中生有，自知自覺，涵容養(yǎng)中是謂孔德之容，心不虛，不能容，心不空，不能量，虛空方得應(yīng)物，道為何物？是先天生的炁。炁生道，從道凝為物，人何能使物凝中，初然下手，下手處在太虛立基，去心意，住基合恍合惚，謂之初進，此一講也。凡人修道，必先由此，后至恍惚，復(fù)為熔金，熔化養(yǎng)體，如坐大火中，周天云霧，如入冰山，方為恍然，昆侖鎮(zhèn)頂，不能力支，方為忽然，恍惚之中，中若有象，見如不見，知如不知，方為真象，恍中生惚，惚內(nèi)返恍，內(nèi)若物存，覺如不覺，存如不存，方為真物，既惚中返恍，恍中生惚如影一樣，為何有名，吾不改之，因存因有，著定于中，是其名也，名乃害也，其害不去，焉有眾甫，不存他，不有他，不著定于中，是去名也，去名亦是去害，害去氣熔，名去神化“甫”字，當(dāng)作“父”字看，亦當(dāng)“主”字，亦當(dāng)“神”字，目不觀，目神入矣，耳不聞，耳神收矣，鼻不息，鼻神凝矣，口不言，諸神聚矣，謂之眾甫，諸神聚其舍有主，諸神化，其氣有父，諸神存，其名不去，是為眾甫，為眾甫，方得若窈若冥，到了窈冥時，才得神化，氣結(jié)，精凝，而成道如此。

老子《道德經(jīng)》曲則全章第二十二

原文：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

釋義：此章是教人純一不雜，自無驕貪者也，太上之婆心，恐人自驕自貪，常存好勝之心不自加功，而妄采取，有害清靜之道，教人常存不盈不滿之意，故以式示之，凡學(xué)道者，從曲而生，深究太陰之理，從月之三日，生陰，三日取陽光方明，故漸加采取，功到自然滿盈，曲則漸直，初三，初八，十一，十三，十四，十五，十六故望曲則盈，如月也，枉者，要人純其精一其華，精華純而生，用華不用精，固精采華，洼者小土塘，水多則盈，要人防溢之害，弊者，弊其著采，弊其采守，去有為之弊，存意中意，太虛中運用生化之理，少者，一絲不著，多者，妄心極用，是去此數(shù)件，清之，一之，虛之，極之，是以圣人教人式如此，故舉言之，人無矜，故道生，前不自者，默其功，而聽其自然來往生化，未免強用他之功，氣聚自生，氣烘自化，氣融自結(jié)，氣純自成，氣化自泰，泰后自旋，自轉(zhuǎn)微意，一點落于宮中，氣后合混沌時，如太虛中一點金星，天水相映，總從“不自是，不自矜”中來，是以不爭，不爭者，因不自是自矜，方處不爭，到不爭時，豈有虛謬哉，深為后人而詳說之，因曲枉洼弊少多者六字，總不過要人去有存無，去勝存樸，去貪存實，是以不爭而歸式之。

老子《道德經(jīng)》希言自然章第二十三

原文：希言自然：飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。 信不足，有不信。

釋義：此章言其自然，不待作為。希言者，言貴于無，如飄風(fēng)亦然，倘天心不靜，飄風(fēng)即起，不能恒耳，如人之功，其鉛方起，意即外馳，豈能恒乎。驟雨如人之功，水方來朝，心即他向，火不能降，雖朝無益，如驟雨不終日耳，如此用功，孰謂是先天地，此乃谷之余，天地尚且不久，火來水散，水朝火滅，不能合一，天地豈能久乎，人妄采后天，乾坤毫無主機，人乃神也，神豈能返舍，無是理也，故從事于道，言靜極之功，去有而就無，故從之靜，從之無，道者同于道，同天地不言太虛之體，德者同于德，同天地生化萬物之機，失者同于失，同天地虛靈不昧，無言無動，而合天地之道，同于道者，同生化肅殺之權(quán)，如人有動有靜，相生相克，與天地?zé)o絲毫差謬，樂自然之道，故得之，同于德者，同天地含弘廣大，無不復(fù)載，其有容也若此，樂其自然之道，故得之，同其失，同天地虛靈不昧，風(fēng)云雷雨，無意而生，無意而散，絲毫不著，如此容靜，包羅乾坤，聽其自然，合天地，樂我自然希言之道，故得之，如此合天，信之猶為不足，焉有不信之理乎，太上教人，不過體天惜己而修，忘德忘失，無容心于物也。

老子《道德經(jīng)》跂者不立章第二十四

原文：跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處也。

釋義：此章從虛自運，不待勉強，何為跂者不立？跂者，是斜身不正，謂之跂，故不立為何譬跂，意邪心著世欲，猿馬不收，何能得靜，何故得靜，正其心，澄其意，毫無染著，故能得靜，何為跨者不行，跨者，一腳而立，不能行也，譬此者何也，因人不漸進，知而不行，如獨腳而立，豈能久乎，是以警后學(xué)也，不靜，安能得起不虛，詎能得知，人若聞道，不從漸修，焉能成乎，何為自見者不明，自有邪見妄自為是，不規(guī)自然，豈通透內(nèi)學(xué)，若有通透，將何求之，似愚似癡，終日默默不待勉強，自作聰明，不求明而自明也，何為自是者不彰，自立偏見，終日妄參，其大道不能彰現(xiàn)，將何求彰，常存不滿之心，不生速進之心，終日自足，豈能彰乎？要不自足，虛虛靜靜，常若蠢然，澄見底，不求彰，功到自見，此彰非外彰彩之意，乃內(nèi)中運行生化之機，方合太上本旨，何為自伐者無功，外說如滿山倉槐古柏，樵人日采山之槐柏，日采不覺，月采年采漸漸待盡，山之秀氣，漸漸消散，久之為一枯山，如人終日目視耳聽，口言鼻臭，身勞神損，氣耗精枯，終日不覺，久之如枯山者同，又如人妄相授受，不歸清靜大道門頭，終日或守或放，耗水抑火，每日燒煎，其已不覺，久之亦如枯山同，何為自矜者不長，人少靜，微有覺意，便生自夸之心，矜心一存，道無漸進，今日如此，年如此，終此而已，因自矜自夸故也。焉有漸進之理，將何得漸進，有恐聞之心，存不足之意，堅之固之，精之一之，再加一篤字，不求長而自長也，如此自然與道合也，何為道合？要如余食贅行，人不知以后天余食之氣，精心切悟，以為己害，起后天地，精心切悟。去靜中參悟，后天中先天，贅行，是不動貌，心貪身懶之意，既心貪身懶，為何譬道，言如人外不動而外勤于功，就如身懶心貪贅行一般，何為物或惡之？物乃靈物也，因自見，自是自伐，自矜，不從自然，不歸清潔，靈物豈能起乎，若或有惡者然，何為故有道，道乃自然之玄，有道的人，不見，不是，不伐，不矜，此為故有道，何為故有道者？不跂立，不跨行，從清靜自然，不待勉強中而來者，無速進之心，無矜誇之意，入于冥忘，常在虛無之境而不處，見是伐誇有為之地也，故不處。

老子《道德經(jīng)》有物混成章第二十五

原文：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。

釋義：此章旨在何處？在一大字，修在何處，結(jié)穴在寂寥，混成，物是何物，靈明隨氣而結(jié)，空洞之中混成有質(zhì)，此質(zhì)虛象無形，結(jié)而成丹，謂之有物混成，何為先，何為后，積谷為后，采陰精為后，著意為后，一切有為為后，寂靜中生，虛靈中出，空洞中升，無杳中來，無有中見， 虛實中成，為之先，皆謂之先天地而生，何為先天地，混元中未有天地，而天地性存，未有陰陽，而陰包陽，陽包陰，陰中生陽，陽中生陰，謂之先陰先陽，取而用之，謂之先天地，既有先天地，要寂寥何用，不寂，陰中陽不生，不寥陽中陰不出，寂寥之中，天地生而合一，陰陽聚而泰交，何為獨立不改，天地不可改，天地為獨立，至道為獨立，天地不外于道，而況萬物乎，謂之不改，何為周行而不殆，天旋地轉(zhuǎn)，周流生化，豈有崩墜乎。天地原以一氣化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一氣混融，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也，何為可以為天下母，母者以氣成道，道生天地，天地生萬物，而萬物亦本于道，是以為母，可以為天下之母，言其無事不本于道也，何為吾不知其名，字之曰道，太上亦不知何為道，言其純粹精一，至玄至妙，不知為何名，想象自推之曰：“字之曰道”，何為強名之曰大，無往不包，無處不利，通流陰陽，強之曰大，何為大曰逝，逝者，無處不周，謂之曰逝，逝曰遠，遠者，天上地下，流道流行，謂之曰遠，遠曰反，反者，天地萬物，無不本于道而生，無不歸于道而化，謂之曰反，生無不本于道，化無不歸于道，故曰道大，何為“天大，地大，王大”？天故大也，天本于道，地故大也，地本于天，王故大也，王本于地，天地王皆本于道，道故大也，殊不知道亦本于自然，天所以覆萬物故曰大，地所以載萬物，故曰大，王所以統(tǒng)萬物，故曰大，道所以包羅天地萬物故曰大。何為域中？域中者，天地萬物之王宰。道凝于天，而為天之域中，道凝于地，而為地之域中。道凝于萬物，而為萬物之域中，人能體道，道凝于人，而為人之域中，何為四大？天地王道，謂之四大，精氣神靈，謂之四大。四大皆空，而道處于中，謂之王處一焉，何為人法，天法，地法，道出于自然，人能自然，如地之靜，故常存，謂之人法地，地得天之雨露下降，生化之機，地固結(jié)而常存，謂之地法天，天稟清虛之氣，凝虛于上，不動無為而合道，謂之天法道，道本于虛無，常含湛寂之體，聽無為之生化，謂之道法自然，自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，隨自然之機，而合混成之道，謂之自然。

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