一、熱愛自然 托物寄情

中國(guó)古代的山水畫，首先來自于畫家的情感。自然山水是畫家的一片深情。

　　“望秋云神飛揚(yáng)，臨春風(fēng)思浩蕩。雖有金石之樂，珪璋之琛，豈能仿佛之哉！披圖按牒，效異山海，綠林揚(yáng)風(fēng)，白水激澗，嗚呼！豈獨(dú)運(yùn)指掌，亦以神明降之。此畫精也”。這是唐代王維對(duì)山水畫表現(xiàn)自然之美的贊嘆”！

北宋畫家郭熙進(jìn)一步說明世人為什么喜愛山水畫的原因，他說：“君子之所以愛夫山水者，其旨安在？丘園，養(yǎng)素所常處也；泉石，嘯傲所常樂也；漁樵，隱逸所常適也；猿鶴，飛鳴所常親也。塵囂韁鎖，此人情所常厭也。煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見也……不下堂筵，坐窮泉壑，猿聲鳥啼依約在耳，山光水色滉漾奪目，此豈不快人意，實(shí)獲我心哉，此世人所以貴夫畫山水之本意也”。

明代沈周題畫詩(shī)云：“山靜似太古，人情亦淡如，逍遙遺世慮，泉石是霞居”。

可見，在紛紜雜塵的世界，熱愛山水和對(duì)大自然的眷念，是畫家追求內(nèi)心逍遙，棄低俗而慕高遠(yuǎn)的理想化境界！想讓那顆善良的心保持高潔，唯有遠(yuǎn)離塵囂，徜徉于林泉之中，再用手中的筆，來體味萬物美好的自然生機(jī)了！

　　熱愛和眷戀的情素，往往來自于對(duì)世俗的厭惡。清代松年抱怨達(dá)官貴人索畫時(shí)說：本來是閑雅之事的繪畫，“尚不免官場(chǎng)苛政所拘”，結(jié)果變的“何嘗有陶情適性之樂耶”。他感慨道：“嗟乎，無怪高人逸士頓欲撥發(fā)入山絕人逃世耳”！因?yàn)闊o力改變現(xiàn)狀，高人逸士都削發(fā)為僧，逃到?jīng)]有人煙的深山里去了！

還有明代徐謂，有時(shí)“意忽忽發(fā)狂疾，忽大笑，忽痛哭競(jìng)?cè)铡保踔聊罘鹨矡o法平復(fù)痛苦，干脆把僧服一把火燒了?？梢妰?nèi)心深處有著多么大的沖突和無奈呀！

古代很多畫家，他們?cè)礁械綁m世的“齷齪”，想超脫靈魂的禁錮，就會(huì)越向往逍遙自在的“世外桃園”，從而“寄情煙霞泉石間”，然后“托興筆墨以當(dāng)臥游”！

　　當(dāng)然，畫家的身世遭遇不同，心理狀態(tài)也大不相同。王維一生悟道，他的畫靜幽而曠達(dá)，詩(shī)也寫得清明而空靈：“空山新雨后，天氣晚來秋；明月松間照，清泉石上流”。“萬壑樹參天，千山響杜鵑”，“行到水窮處，坐看云起時(shí)”。處處展現(xiàn)了詩(shī)人拋棄紅塵，洗凈心濁的脫俗胸襟。

沈周也很豁達(dá)，他說：“非是是非遠(yuǎn)自有，我無聞聽便應(yīng)空”。沈周幾乎沒有什么抱怨和傷懷，而是樂觀地接受了所有的世態(tài)炎涼。他認(rèn)為，與其抱怨和憤怒，還不如專心畫畫來的愜意。

　　蘇東坡在貶謫黃州時(shí)，給一位兄長(zhǎng)的信中說：“吾兄弟俱老矣，當(dāng)以時(shí)自?shī)?。世事萬端，皆不足介意。所謂自?shī)收?，亦非世俗之樂，但胸中廓然無一物，即天壤之內(nèi)，山川草木蟲魚之類，皆是供吾家樂事也”。

是啊，人生真的如夢(mèng)無寄，百年哀樂終歸空無，人生無常，悲來無端，何必自尋煩惱，自討苦吃呢？畫畫還能陶治情操，淨(jìng)化心靈，是多么高雅崇高的事呀！

古代的圣賢和真正的藝術(shù)家，都是深情之人。沒有深情，也就沒有深刻的對(duì)于生命存在的熱愛，以及悲憫和痛苦。一個(gè)人如果感受不豐富，不敏銳，意味著他沒有資格當(dāng)畫家。所以畫家也常出于多情鐘情之輩。他天生能觸物生情，又有抒發(fā)的愿望，于是才可能借助筆墨于畫中托揚(yáng)寄情。

　　在中國(guó)古代畫家的畫中，沒有什么不是情的顯現(xiàn)，情就是畫家的法。北宋郭若虛說：“書畫發(fā)于情思，契之于綃緒”。觸景生情，情以景生，以情運(yùn)筆，筆筆生情，這是人生的高雅之情，也是畫家生命的象征。而山水畫那若實(shí)若虛的蒼茫之感，那風(fēng)神超逸的飄渺氣韻，仿佛即是古代畫家浪漫人生的最后象征！

二、澄懷觀道，以形媚道

中國(guó)古代畫家的林泉之心，除了托物寄情外，還有許多似閑云野鶴的出世畫家，更大程度上是為了澄懷觀道，然后試圖用畫來傳達(dá)對(duì)道的理解和感悟，也就是以形媚道。

從歷史記戴可以看出，古代所有空靈灑脫的畫作，全都與道家禪學(xué)的精神相關(guān)。很多畫家崇尚隱逸生活，甚至出家當(dāng)和尚。這種現(xiàn)象也并不完全是因?yàn)樘颖墁F(xiàn)實(shí)，不得志或看破紅塵所至。很大程度上更是一種棄低俗而慕高遠(yuǎn)的高尚情懷和追求。不少詩(shī)僧和畫僧，盡管在道藝觀上矛盾重重，但也增強(qiáng)了他們澄懷觀道的決心。

　　澄懷觀道，就是融于大自然當(dāng)中，讓山川之靈秀之氣，來滌除內(nèi)心的欲念，從而體悟那賦予萬事萬物生生不息的“道”。

明代李日華在《紫桃軒雜綴》中說：“乃知點(diǎn)墨落紙，大非細(xì)事，必須胸中廓然無一物，然后煙云秀色，與天地生生之氣，自然湊泊，筆下幻出奇詭。若是營(yíng)營(yíng)世念，澡雪未盡，即日對(duì)丘壑，日摹妙跡，到頭只與髹采圬墁之工爭(zhēng)巧拙于毫厘也”。心不凈，滿是俗塵雜念，即是天天臨摹佳作，也和油漆工沒有兩樣。

《圣朝名畫論》中說范寬：“居山林間。常危坐終日。縱目四顧以求其趣。雖雪月之際，必徘徊凝覽以發(fā)思慮……遂對(duì)景造意。不取繁飾，寫真山骨”。南宋畫家宗炳也說：“方寸湛然，以玄對(duì)山水”。他認(rèn)為觀山水是澄懷觀道的一個(gè)重要條件，只有走進(jìn)大自然去悟“道”，作畫時(shí)畫面才會(huì)呈現(xiàn)一種幽靜深遠(yuǎn)的“道”的意味。

　　而“以形媚道”，其實(shí)就是“以形寫神”，就是象外之味，畫外之境。神的概念即是道。形即是技，神即是道?！耙孕螌懮瘛笔菛|晉時(shí)期顧愷之的名言，它確立了中國(guó)繪畫藝術(shù)高于形的觀念。以形寫神，雖然畫的是形，卻旨在表現(xiàn)畫家心中的“道”。

　　道家講無，佛家講空。按佛學(xué)宗義講，繪畫是不能表現(xiàn)“空無”的。比如六祖慧能詩(shī)云：“畫師五彩畫虛空，落筆須知失本宗，更有唐朝吳道子，平生紙上枉施功”。布袋和尚契此也說：“吾有一軀佛，世人皆不識(shí)，人畫畫不成，賊偷偷不得”。就連蘇東坡也認(rèn)為：“紈素不畫意高哉，倘著丹青墜二來。無一物中無盡藏，有花有月有樓臺(tái)”。他還說：“筆墨之跡，托于有形，有形則有弊”。一落筆便是有，空和無是不能畫的。

但老子說：“道常無為而無不為”。道是有和無的統(tǒng)一，沒有無，哪來的有呢？德山和尚也說，畫雖然畫不出“空”和“無”，但可以象征啊，他說：“空本難圖，實(shí)景清而空景現(xiàn)。神無可繪，真境逼而神境生”。無象依賴于萬象而存在，所謂“物具空性，空由物顯”，空應(yīng)該是一種感悟的境界，可以在畫中得到檢驗(yàn)。

　　古人作畫，一方面是托物寄情，一方面又強(qiáng)調(diào)心的空靈和畫境的空靈，這仿佛是一對(duì)不可調(diào)和的矛盾。因此讓許多畫家感到非常糾結(jié)甚至痛苦。而“以形媚道”，卻恬恬能讓他們得以釋懷，在更加廣闊的“道”的領(lǐng)域里暢想馳騁！

宋.董逌說的好：“無心于畫者，求于造化之先”?？稍趺床拍芮笤旎饶?？他又接著說：“賦形出象，發(fā)于生意，得之自然。待見于胸中者，若花若葉，分布而出矣，然后發(fā)之于外”。是說繪畫行為，不是在形象上模仿對(duì)象，而是在用意上表達(dá)造化之神。

沈周說：“但寫生之道，貴在意到情適，非拘拘于形似之間者”。古人畫畫最講一個(gè)“意”字，是寫意而不是寫實(shí)，畫得越具象越真實(shí)，就離“道”越遠(yuǎn)。

　　形似則神無，忘形才能得意。意境可說是形與神，寫實(shí)與詩(shī)意的融合統(tǒng)一。畫中山水是古代畫家渴慕林泉而“意造”出來的，這個(gè)“意造”即是以形媚道。

　　對(duì)于形與神，各自有著不同的體驗(yàn)和感悟。同是畫北方山石的荊浩、關(guān)仝、范寬、郭熙等，彼此的筆墨造型，皴法都不同。同時(shí)畫南方山石的董源、巨然、黃公望等，對(duì)于山石結(jié)構(gòu)的理解也不同，各有各的表現(xiàn)方法。但他們卻都有一個(gè)共同的愿望和意向，就是以林泉為神契來澄懷觀道，以筆墨為媒介來以形媚道。