在重慶這座城市,由于碼頭的重要性,因此碼頭也是個(gè)來(lái)錢的地方,這必然會(huì)被各方的勢(shì)力盯上。為了維護(hù)各方勢(shì)力和人群的利益,人們自發(fā)組織起幫會(huì),幫會(huì)有幫規(guī),有老大和大小各分舵的頭目,用于管理各個(gè)碼頭和平衡各方的利益。 在明末清初,打出“驅(qū)除韃虜、反清復(fù)明”旗號(hào)的“天地會(huì)”的一個(gè)分支“哥老會(huì)”,在清末逐漸流入四川,四川便通稱為“袍哥”(那時(shí)候重慶也屬于四川)。 由于袍哥組織是以夠哥們,講義氣為特點(diǎn),很多青年都加入尋求保護(hù),這袍哥逐漸就成為管理碼頭的幫會(huì)組織。辛亥革命前夕,孫中山“同盟會(huì)”的策劃下,利用各地袍哥組織作骨干,導(dǎo)引農(nóng)民推翻清朝政權(quán),袍哥由地下走到了公開(kāi),大量的下層群眾蜂擁參加袍哥組織。 至抗戰(zhàn)前夕,重慶有六七萬(wàn)袍哥。當(dāng)時(shí)重慶人口才47萬(wàn)(主城),即超過(guò)10%的人加入袍哥。這還是按總?cè)丝谒愕?,如果再減去婦女,兒童和老人,這個(gè)比例更加驚人,超過(guò)一半的青壯年加入袍哥。想想看,一個(gè)城市超過(guò)一半的青壯年都加入了同一個(gè)組織,這個(gè)組織是多么的牛逼? 那時(shí)候,基本上各個(gè)地盤都被袍哥組織控制,不只是碼頭,袍哥的地盤都叫碼頭。 到一個(gè)地方,不拜袍哥的碼頭,不管你是當(dāng)官還是做生意,哪怕是討飯,都混不走。 因此,重慶這個(gè)城市,就通通被打上了袍哥的烙印。重慶的文化,就是碼頭文化,也就是袍哥文化。袍哥發(fā)源自清朝初年 “袍哥”的發(fā)展經(jīng)歷過(guò)三大歷史階段。 這些幫會(huì)發(fā)源自清朝初年。1644年,清軍入關(guān),清朝取代明代政權(quán)后,民間發(fā)生“反清復(fù)明”的起義斗爭(zhēng),其中一個(gè)規(guī)模較大的“天地會(huì)”組織,后來(lái)分出“哥老會(huì)”,后來(lái)逐漸流入四川,統(tǒng)稱“袍哥”。 到了民國(guó)時(shí)期,國(guó)共兩黨都曾利用其力量進(jìn)行政治、軍事活動(dòng)。 據(jù)記載,袍哥幫會(huì)當(dāng)時(shí)進(jìn)入了西南各省,四川的黨、政、軍、農(nóng)、工、商界等,都有人參加袍哥組織,袍哥的影響力在這段時(shí)期廣泛擴(kuò)大。 抗日戰(zhàn)爭(zhēng)期間,袍哥組織數(shù)量更不斷增加,各地盤都被袍哥組織控制。 不過(guò),1949年新中國(guó)成立后,“袍哥會(huì)”被視為幫派性質(zhì)的非法組織,逐漸被政府鎮(zhèn)壓,走向滅亡。 在新政權(quán)看來(lái),袍哥們雖然為抗戰(zhàn)和新中國(guó)成立做出一些貢獻(xiàn),但他們?nèi)缤昂谏鐣?huì)”而不守社會(huì)規(guī)則的運(yùn)行方式,對(duì)社會(huì)構(gòu)成危害。 袍哥在川渝民間留下烙印 如今,袍哥會(huì)雖然已不存在,但袍哥們義氣之上、提倡互相幫助、豪爽自由的一些“江湖特性”仍深植于重慶和四川民間,被并一般民眾普遍接受乃至推崇。那么,袍哥文化在現(xiàn)代社會(huì)是否還有立足之地? 年輕時(shí)曾當(dāng)過(guò)水手的重慶作家兼媒體人姜湯認(rèn)為,碼頭與袍哥文化的核心是“仁義禮智信”,是重慶當(dāng)代民眾文化基因和行為方式的特質(zhì)。他認(rèn)為,官場(chǎng)如今要破除這兩種文化,是其組織體制內(nèi)的規(guī)定,但“如果連民眾都不準(zhǔn)說(shuō)碼頭文化,那就不對(duì)了”。 不過(guò),在學(xué)者蔡敏看來(lái),碼頭與袍哥文化更多是歷史洪流中的一種城市記憶,在現(xiàn)代生活扮演的角色不大。 北京大學(xué)廉政建設(shè)研究中心副主任莊德水則如此看待:“江湖是古代一種夢(mèng)幻的武俠境界,但現(xiàn)實(shí)是法治社會(huì)的生活。我們也需要義氣,但這股義氣也應(yīng)是法制框架內(nèi)的義氣?!?/p> 袍哥,畢竟是一個(gè)黑社會(huì)性質(zhì)的組織,建國(guó)以后就被取締了。 但是袍哥文化中的一些積極的東西,對(duì)重慶人的影響很大。 袍哥文化的核心就是兄弟至上,義氣至上。這種文化塑造了重慶人耿直,豪爽的性格特征。 因此,碼頭文化(準(zhǔn)確地說(shuō)是袍哥文化),構(gòu)成了重慶人性格的底色。 |
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