續(xù)接上文：

無積第八十一

信言不，美。美言不，信；知者不，博。博者不，知；善者不，多。多者不，善。圣人無積：既以為人，己俞有；既以予人矣，己俞多。故天之道，利而不害。人之道，為而弗爭。

【今譯】

真實(shí)可信之言辭理論以“不”平衡調(diào)節(jié)，才能顯得美妙動(dòng)聽而易于被人接受；華美之言辭理論以“不”平衡調(diào)節(jié)才會接近真實(shí)可信；明道之人以“不”平衡調(diào)節(jié)運(yùn)用知識才能使知識更加廣博；知識廣博之人以“不”平衡其所掌握的知識才能得以明知；完善之人以“不”平衡調(diào)節(jié)處理眾多問題，眾多問題以“不”平衡調(diào)節(jié)處理才能臻于完善。

圣人以整體全息之“無”累積自己的德性，但圣人對于自己修悟大道所累積的德性是不會藏私的：他幫助別人啟人智致人有，自己的生命也更加充實(shí)完善；他給予別人幫助多，自己積德也就更多。所以，天之道，利益萬物而以“不”平衡調(diào)節(jié)來避免造成傷害。人之道，是以“弗”矯正行為減少爭端。

【解蔽】

《老子》最后一章，老子說出了他留下這部《老子》之原因，為預(yù)防后人曲解大道真理，連續(xù)使用了七個(gè)“不”，將大道振動(dòng)本質(zhì)精髓再次集中宣示出來以作強(qiáng)調(diào)、歸納和總結(jié)。同時(shí)，為有利于大道理論易于被人接受，有利于實(shí)施教化，老子從本質(zhì)和外觀的關(guān)系角度給出了理論創(chuàng)建和教化的方法，“信言不，美。美言不，信”，將符合天道的理論以易于理解和接受的方式進(jìn)行適度裝飾，有利于傳播而惠及眾生。道本無言而強(qiáng)言之，言語道斷，心行處滅。

如果聯(lián)想到老子西行被關(guān)令尹喜所留而著《老子》之情景，《老子》最后一章亦包含這樣的意味：“我雖不善言辭雄辯，所述雖不動(dòng)聽，但全是道德真理。因?yàn)槊魑虻赖抡胬恚晕也粫厮?，不會留下些私貨不拿出來分享予你們，因?yàn)榈赖抡嬷@種存在給人越多自己所得就越多。這就是宇宙之道德之全部秘密，我都說完了，你放我出關(guān)吧”。頗有推背歸休、后會無期的意味！

然，自老子《老子》開始傳布天下之日起，還是未能免遭世人曲解。兩千五百多年中，《老子》解讀之書汗牛充棟，竟無一真髓全得者。悲夫！吾今得悟老子道德真?zhèn)?，述?/span>“不”作，“無”所“不”能，發(fā)明發(fā)微訴諸文字奉呈天下，道德真意“無、不”呈現(xiàn)，澄明天下眾生之心，期道統(tǒng)文明普照天下。幸甚！

 

后記：宇宙道德，無不伏藏

道學(xué)著作《老子》闡釋了哲學(xué)的兩個(gè)核心問題，即宇宙之本體存在狀態(tài)和宇宙之生成方式。宇宙存在之終極本體是“玄”，宇宙存在之終極秩序是“道”，宇宙萬物在“道”支配下的生成和存在方式稱之為“德”。宇宙之“道”和“德”是通過“無”和“不”存在和體現(xiàn)出來的?！独献印匪姓撌龆际菄@這兩個(gè)核心問題的舉例說明。

◎“道”是宇宙本體存在秩序，這個(gè)秩序包含兩個(gè)方面：其一，宇宙是以整體全息的隱序之“無”狀態(tài)存在的；其二，宇宙整體全息隱序存在包含部分完整振動(dòng)顯序存在之“不”。概括說：宇宙本體之整體全息隱序存在是“無”，部分完整振動(dòng)顯序存在是“不”。

◎“不”是之振動(dòng)呈現(xiàn)為“有”，離開“不”，“有”即不存在。

◎支持“有”存在的完整振動(dòng)是“可-中-非”這樣的螺旋振動(dòng)，將“可-中-非”螺旋振動(dòng)模式稱之為“不”。

◎“不”是定域振動(dòng)，是對“有”之平衡完整振動(dòng)模式“可-中-非”的稱呼，也可以說“不”本身就是高度抽象的描摹宇宙振動(dòng)本質(zhì)的模型。

◎“可”和“非”是定域振動(dòng)范圍邊界；“中”是“可、非”振動(dòng)所喻示的最佳效能呈現(xiàn)之所在。

◎“不”之定域振動(dòng)呈現(xiàn)“有”存在四個(gè)方面性質(zhì)：一是，振動(dòng)產(chǎn)生并顯示定域空間，振動(dòng)之振幅大小決定“有”之空間大??；二是，振動(dòng)產(chǎn)生并顯示時(shí)間，振動(dòng)頻率的大小決定時(shí)間的長短；三是，振動(dòng)產(chǎn)生并顯示秩序，振動(dòng)產(chǎn)生的時(shí)空確定性決定了秩序的確定性，也就是顯序之“有”序；四是，振動(dòng)產(chǎn)生“本位”。即：“不”之振動(dòng)產(chǎn)生并顯示存在之時(shí)間、空間、本位和秩序的統(tǒng)一才產(chǎn)生的確定的“有”。

◎“無”與“有”是涵容關(guān)系，也就是整體全息隱序存在與部分完整顯序振動(dòng)存在狀態(tài)關(guān)系?！盁o”涵容“有”，也就是“無序”涵容“有序”。

◎“無”與“有”，在時(shí)空上是含入關(guān)系，即“有入于無間”；在互相作用上是利用關(guān)系，即“有之以為利，無之以為用”，是為“有利”和“無用”。

◎“有”與“不”是外相與本質(zhì)的關(guān)系。“不”之振動(dòng)靈動(dòng)狀態(tài)呈現(xiàn)是“相”，所以“不相”即“真相”；“相”具體呈現(xiàn)為“有”，是為“有相”，“有相”并不能呈現(xiàn)振動(dòng)存在的實(shí)質(zhì)，因而是“假相”；“假相”被集體生命靈智的振動(dòng)共識固化為“物”。

◎宇宙萬物是“昆成”的，在宇宙昆成之前不存在時(shí)間、空間，自然也不存在時(shí)空中的一切。因而不能以時(shí)空解釋“有”的誕生。

◎“不”外化呈現(xiàn)為“有”。沒有“不”，“有”即不存在，而“有”對“不”又起遮蔽作用?！坝小彼尸F(xiàn)出的特征為“性”，其實(shí)在“性”為“物”，“有”之實(shí)在性特征為“物性”，“物性”對外呈現(xiàn)“物相”，不同“不”呈現(xiàn)的物相不同。生命靈智之“觀”對“物相”的觀照成果，是“物理”。

◎“有”之“物相”會遮蔽“不”之振動(dòng)本相；生命靈智可以從“有”之“物相”探究“物理”，又可以經(jīng)過對“物理”追索到“不”之“真相”。

◎宇宙之整體全息隱序存在是“無”，“不”之完整振動(dòng)平衡顯序存在是“一”。即“道無”和“德一”。其對人行為的指導(dǎo)就是“居無”和“守一”。

◎“有”之系統(tǒng)完備性為“大”。

◎宇宙整體全息隱序存在之“無”體現(xiàn)為“曲”，是為“曲則全”；宇宙部分完整振動(dòng)平衡顯序存在“不”生之“有”體現(xiàn)為“枉”，是為“枉則正”。

◎宇宙之生成方式是：“無”生“有”，“有”是通過體現(xiàn)“不”之振動(dòng)的方式來衍生衍化的，即“道，生一一，生二二，生三三，生萬物萬物”。

◎“玄”為宇宙終極實(shí)體，稱為“道體”；宇宙之終極秩序賦予事物的性質(zhì)，稱為“道性”。生命靈體的終極實(shí)體，稱為“自體”；“自體”存在狀態(tài)的隱序和顯序，稱為“自性”?！白孕浴背鲎浴暗佬浴保?span>生命靈智發(fā)自靈性。

◎生命靈智也是振動(dòng)存在，因而其振動(dòng)加之于其他振動(dòng)，會對其他振動(dòng)產(chǎn)生干擾。生命靈智對外在事物的干擾即為“觀”。

◎生命靈智之“觀”對外在進(jìn)行測度，必然會對外在產(chǎn)生干擾而改變振動(dòng)之“相”，這種被生命靈智之“觀”干擾加工過的“相”就變成了“象”，是為“觀象”。

◎單個(gè)或多個(gè)“不”振動(dòng)被生命靈智“觀”，與生命靈智振動(dòng)合振而呈現(xiàn)的“象”，所以只要經(jīng)由“觀”干擾加工的“象”都是合振之象，被生命靈智之“觀”加工的萬事萬物都是“合象”。

◎萬事萬物皆是以“象”呈現(xiàn)而被生命靈智“觀”照感知的，被“心”感知并加工的成果是“楃”，所有“象”都是不能避免生命靈智之“觀”的振動(dòng)影響的?！?span>楃”分化成可用于指導(dǎo)應(yīng)用的具體的規(guī)律是“甫”。

◎“不”之平衡振動(dòng)稱之為“復(fù)”，其表現(xiàn)為“正”；突破平衡振動(dòng)稱之為“反”，其表現(xiàn)為“奇”。

◎“不”與“不”有合、和、化、斥四種關(guān)系。多個(gè)“不”圍繞共同的“中”振動(dòng)為“合”；多個(gè)“不”圍繞共同的“中”協(xié)調(diào)振動(dòng)所達(dá)成之狀態(tài)為“和”，這個(gè)諧振過程即為“合和”；多個(gè)“不”融合為一個(gè)不同于所融合的任何一個(gè)新“不”，是為“化”，這個(gè)融合過程即為“合化”；多個(gè)“不”沒有圍繞共同“中”振動(dòng)而形成相互振動(dòng)干擾是謂“斥”。

◎“不”之均衡振動(dòng)或多個(gè)“不”之均衡諧同振動(dòng)所表現(xiàn)的狀態(tài)為“靜”；“不”之非均衡振動(dòng)或多個(gè)“不”非均衡諧同振動(dòng)所表現(xiàn)的狀態(tài)為“動(dòng)”。所以說“守靜”和“反動(dòng)”。

◎“不”之振動(dòng)性作用于萬事萬物是無遺、靈動(dòng)、浸透和精微的，這種無遺、隨順、浸透和精微作用稱之為“柔弱”。

◎“柔弱”體現(xiàn)在萬物之靈動(dòng)性上即為“靈性”，靈性在對事物判斷的表現(xiàn)即“生命靈智”，靈性對外物的影響表現(xiàn)為“靈力”。道有多強(qiáng)大，人之生命靈智的潛力就有多強(qiáng)大，靈性本原為“自性”。自性無差別，靈性由強(qiáng)弱。

◎“莫”是指道作用下未經(jīng)干擾的事物存在狀態(tài)，這種狀態(tài)是日且冥的狀態(tài)。也是自秩序機(jī)制之“弗”之前的狀態(tài)，當(dāng)然這個(gè)“前”是不存在的。

◎“弗”是指宇宙本體存在秩序之道賦予事物的“道性”和生命“自性”所具備的自秩序機(jī)能，它具備自動(dòng)校正的特征。

◎道之“無”和“不”圓融和諧的狀態(tài)就是“光”，不能與道之有序之“不”和合振動(dòng)的“有”的存在就是“塵”。

◎“光”，是指特定事物符合道之秩序所呈現(xiàn)的和諧明晰效果，這個(gè)秩序是整體全息存在隱序之“無”和部分完整振動(dòng)存在有序之“不”的總和?！坝闷涔狻本褪亲裱蟮雷匀槐緛淼闹刃?，即“居無”和“用不”。

◎“塵”，是指與特定之“不”振動(dòng)不能圍繞共同“中”形成和諧振動(dòng)的其他“不”，而對特定之“不”形成的干擾。所以說“塵”是對特定振動(dòng)而言的，不能與特定振動(dòng)和諧振動(dòng)的“不”，在這個(gè)特定之“不”來說是“塵”。如果這個(gè)被特定之“不”視為“塵”的存在，卻可以與其他振動(dòng)之“不”形成和諧振動(dòng)，那么此時(shí)這個(gè)“塵”就不再是“塵”。

◎“塵”在道性和自性的自秩序機(jī)能之“弗”矯正下，會融入整體完備的系統(tǒng)，這個(gè)過程和現(xiàn)象是“和光同塵”。

◎人之靈性、生命靈智、靈力和靈能也是以“不”之振動(dòng)方式存在的，靈性和靈力之定向支配力量是生命靈智，生命靈智的綜合存在即是“心”，也稱之謂“心智”，心智支配的靈能靈力可以感受到道之整體全息存在之“無”和部分振動(dòng)存在之“不”并作出反應(yīng)，是為“感應(yīng)”。心靈對感受可以做出主動(dòng)性反應(yīng)而改變和支配“無”和“不”。心有多強(qiáng)大，道為其提供的力量效能就有多強(qiáng)大。

◎生命靈智的至高存在就是“自性”，自性源于道性。自性和道性具備自秩序機(jī)能“弗”，修行的終極方式是以“弗”祛除“塵”而恢復(fù)自性澄明，也就是說修行的終極目的是恢復(fù)生命自性以感知道性。

◎自性被“塵”濡染扭曲就變成了“自我”，自我具有吸附外“塵”同時(shí)對拮抗外在的特征，同時(shí)還具有僵化固執(zhí)的特征，這些特征被描述為“弄辱”，弄辱會使得生命靈智永遠(yuǎn)得不到安靜，是為“弄辱若驚”。

◎“自我”因不能敏感而精準(zhǔn)地感應(yīng)振動(dòng)之“不”；不能感應(yīng)或扭曲感應(yīng)道之振動(dòng)的原因，是由于“心”被濡染蒙蔽，濡染蒙蔽心的是情欲之私。

◎祛除“自我”恢復(fù)“自性”，需要澄明內(nèi)心，澄明內(nèi)心就需要絕情去欲，絕情去欲的方式是“損”，是為“為道日損”。

……

綜上，本書是以道性和靈性兩條脈絡(luò)，雙線螺旋并行的方式闡述宇宙本體論和生成論的。可以這樣形象化比擬：宇宙之道“無”是個(gè)上了鎖的箱子，“不”是打開“無”的一把鑰匙，它伏藏在“無”中。《老子》就是描述“無”這個(gè)箱子形貌和舉例說明“不”這把鑰匙的使用方法的。

“無、不”是宇宙存在之“道”，而對“無、不”之認(rèn)識、運(yùn)用和達(dá)成的狀態(tài)即是“德”?！独献印肺迩а?，二字以概之：無、不，無不即道德。

深刻認(rèn)清“無、不”，就可認(rèn)識把握宇宙萬物整體全息隱序和部分完整振動(dòng)顯序存在的本質(zhì)，一切“塵”將被化“無”，一切包裹蒙蔽靈性之“塵”都會被振動(dòng)而不能附著，一切都會呈現(xiàn)宇宙本有的澄明。

《老子》遺世和今日重新發(fā)明之目的，是為了道統(tǒng)繼續(xù)。在流傳過程中，《老子》一如人之原本澄明內(nèi)心包裹上塵垢，當(dāng)今重新解讀亦如人之明心而發(fā)明其道心。使人類認(rèn)清宇宙自然大道之“無、不”本質(zhì)，撥亂反正，澄明內(nèi)心，感悟道性，復(fù)蘇自性，去除一切人為對生命靈智自由發(fā)展的鉗制和束縛，使人類文明躍進(jìn)到道統(tǒng)文明。道統(tǒng)文明，表現(xiàn)為生命靈智文明，也可以說是生命自性文明。

以上這些道理在不久的未來將會成為人類之常識而化入人類生命靈智，人類自性也將振落包裹的塵埃而逐漸恢復(fù)澄明，人類文明將重新走向道統(tǒng)文明。

附：

《老子》原文

道名第一

道，可道也；非，恒道也。名，可名也；非，恒名也。無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。故恒無，欲也，以觀其眇（miǎo）；恒有，欲也，以觀其所噭（jiào）。兩者同出，異名同謂，玄之。有玄，眾眇之門。

 

相生第二

天下皆知美為美，惡（è）已；皆知善，訾不，善矣。有無之相（xiànɡ），生也。難易之相，成也；長短之相，刑也；高下之相，盈也；意聲之相，和也；先后之相，隋。恒也。是以圣人居無，為之事行不，言之教萬物。作而弗（bì），始也；為而弗，志也；成功而弗，居也。夫唯弗，居；是以弗，去。

 

圣治第三

不上賢使民，不爭；不貴難得之貨使民，不為盜。不見可欲使民，不亂。是以圣人之治也：虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無知、無欲也：使夫知不，敢弗為而已。則無不，治矣！

 

弗帝第四

道沖，而用之有，弗盈也。潚呵，始萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵，始或存。吾不知其誰子也，象帝之先。

 

守中第五

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）籥（yuè）與？虛而不淈（ɡǔ），動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮。不，若守於中。

 

玄牝第六

浴神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵其若存，用之不堇（jìn）。

 

長生第七

天長（zhǎnɡ）地久。天地之所以能長且久者，以其不，自生也，故能長（zhǎnɡ）生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私，故能成其私。

 

善治第八

上善治水，水善利萬物而有靜。居眾之所惡（wù），故幾于道矣。居善地：心善淵，予善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不靜，故無尤。

 

莫守第九

?而盈之不，若其己。湍而群之不，可長葆（bǎo）之。金玉盈室，莫（mù）之守也。富貴而喬，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

 

玄德第十

戴營魄抱一能，毋離乎。摶（tuán）氣致柔能，嬰兒乎。修除玄藍(lán)能，毋有疵（cī）乎。愛民栝（huó）國能，毋以知乎。天門啟闔能，為雌乎。明白四達(dá)能，毋以知乎。生之畜之，生而弗有，長（zhǎnɡ）而弗宰也，是謂玄德。

 

利用第十一

卅楅（bì）同一轂，當(dāng)其無，車之用也。然埴（zhí）為器，當(dāng)其無，埴器之用也。鑿戶牖（yǒu），當(dāng)其無，室之用也。故有之以為利，無之以為用。

 

彼此第十二

五色，使人目明；五音，使人之耳聾；五味，使人之口爽（木相）；馳騁田獵，使人心發(fā)狂；難得之貨，使人行方。是以圣人之治也，為腹，“不”為目。故去彼取此。

 

弄辱第十三

弄辱若驚，貴大患若身。何謂弄辱若驚？弄之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂弄辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？故貴為身為天下，若可以厇（zhé）天下矣！愛以身為天下，女（rǔ）可以寄天下？

 

道紀(jì)第十四

視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪（mǐn）之而弗得，名之曰夷。三者不，可至計(jì)。故緄（ɡǔn）而為一。一者，其上不謬（miù），其下不忽。尋尋呵，不可名也，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀、無物之象，是謂沕（mì）望。隋而不，見其后；迎而不，見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始。是謂道紀(jì)。

 

深不第十五

古之善為士者，微眇玄達(dá)。深不，可志。夫唯不，可志，是以為之頌：輿呵，其若冬涉川；猷呵，其若畏四鄰；嚴(yán)呵，其若客；渙呵，其若淩澤；屯呵，其若樸；湷（hún）呵，其若濁；莊（zhuānɡ）呵，其若浴。濁而靜之，徐清。女以動(dòng)之，徐生。葆此道，不欲盈。夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。

 

觀復(fù)第十六

至虛，恒也；守中，篤也。萬物方作，居以觀其復(fù)也。天物雲(yún)雲(yún)，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也；知常，明也。不知常、妄。妄作，兇。知常，容容：乃公公，乃王王，乃天天，乃道道。乃久，沕（mì）身不?（上以下心yì）。

 

不信第十七

大上，下知有之；其次，親譽(yù)之；其次，畏之；其下，母之。信不，足。安有不，信！猷呵，其貴言也。成事遂功，而百姓謂：我自然也。

 

道癹第十八

故大道癹（pō），安有仁義；智慧出，安有大偽；六親“不”和，安有孝茲（zī）；邦家緍（min）亂，安有正臣。

 

絕棄第十九

絕知棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊亡有；絕偽（上心下為ɡuì）棄慮，民復(fù)季子。此三言也，以為文未足，或令之或乎屬：視素保楃（wò），少私寡欲。絕學(xué)亡憂。

 

圣俗第廿

唯與訶（hē），其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不；可，以不畏人。望呵，其未央才！眾人熙熙，若鄉(xiāng)于大牢而春登臺。我泊（bó）焉未佻（tiāo），若嬰兒未咳（ké）。纍（lěi）呵，如無所歸；眾人皆有余，我獨(dú)遺。我愚人之心也，惷惷（chún）呵；鬻（yù）人昭昭，我獨(dú)若昏呵；鬻人蔡蔡，我獨(dú)悶悶呵。忽呵，其若海；望呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)門元以悝（kuī）。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。

 

孔德第廿一

孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。忽呵望呵，中有象呵。望呵忽呵，中有物呵。幽呵鳴呵，中有請呵，其請甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾甫。吾何以知眾甫之然也？以此！

 

弗居第廿二

炊者不，立。自視者不，章；自見者不，明。自伐者無，功。自矜者不，長。其在道也，曰∶馀（米余）食贅形，物或惡之。故有欲者弗居。

 

曲全第廿三

曲則全，枉則正。洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一以為，天下牧：不，自視，故章；不，自見，故明；不，自伐，故有功。弗矜，故能長（zhǎnɡ）。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾語才！誠全歸之。

 

德失第廿四

希言自然。飄風(fēng)不，終朝；暴雨不，終日。孰為此？天地而弗能久有，兄于人乎？故，從事而道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。信不，足焉；有不，信焉。

 

昆成第廿五

有物昆成，先天地生。繡（xiù）呵繆（mǒu）呵，獨(dú)立而不亥（hài），可以為天地母。吾未知其名，字之曰道；吾強(qiáng)為之名曰大。大，曰筮（shì）筮，曰遠(yuǎn)遠(yuǎn)，曰反。道，大天，大地，大王，亦大國。中有四大，而王居一焉。人，法地地，法天天，法道道。法，自然。

 

輕重第廿六

重，為（wéi）巠（jìnɡ）根；清，為（wéi）趮（zào）君。是以君子終日行不，離其甾（zāi）重。唯有環(huán)官燕處，則昭若。若何萬乘之王而以身巠于天下！巠，則失本；趮，則失君。

 

襲明第廿七

善行者無，勶（chè）跡。善言者無，瑕適（shì）。善數(shù)者不，以籌策。善閉者無，閂（shuān）籥（yuè）而不，可啟也。善結(jié)者無，纆（mò）約而不，可解也。是以圣人恒善?（qiú）。人而無，棄人；物無，棄財(cái)。是謂襲明。故善人善，人之師；不善人善，人之資也。不，貴其師；不，愛其資。唯知乎大瞇，是謂眇要。

 

知守第廿八

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離。恒德不離，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴。為天下浴，恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于楃（wò）。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貣（tè）。恒德不貣，復(fù)歸于無極。

 

道器第廿九

楃，散則為器，圣人用則為官長，夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗，得已。天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物，或行或隨、或炅（jiǒnɡ）或炊、或強(qiáng)或?（cuò）、或伓（pī）或撱（wěi）。是以圣人去甚，去大，去楮（chǔ）。

 

果不第三十

以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。師之所居，楚棘生之。善者，果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而勿矜，果而毋伐。果而毋，得已居，是謂果而不，強(qiáng)。物壯而老，是謂之不道，不道蚤已。

 

勝哀第卅一  

夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居，則貴左；用兵，則貴右。故兵者，非君子之器也；兵者，不祥之器也。不得已而用之，銛（tiǎn）襲為上。勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，兇事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲?立之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

    

道恒第卅二

道恒，無（mò）名，楃唯小，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合也，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，所以不殆。俾（bǐ）道之在天下也，猶小浴之與江海也。

                 

明知第卅三

知人者，知也。自知者，明也；勝人者，有力也。自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。

 

大小第卅四

道沨（fēnɡ）呵，其可左右也。成功遂事而弗，名有也。萬物歸焉而弗，為主則恒。無欲也，可名于小。萬物歸焉而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大，故能成大。

 

執(zhí)大第卅五

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：淡呵，其無味也。視之不，足見也；聽之不，足聞也。用之不，可既也。

 

微明第卅六

將欲拾之必古，張之：將欲弱之必古，強(qiáng)之；將欲去之必古，與之；將欲奪之必古，予之。是謂微明，柔弱勝強(qiáng)。魚不，可脫于淵；邦利器不，可以視人。

 

王守第卅七

道恒，無為也。侯王若守之，萬物將自化?；?，吾將闐（tián）之以無，名之楃（wò）。闐之以無，名之楃，夫?qū)⒉蝗?。不辱以靜，天地將自正。

 

亓德第卅八

上德，不德，是以有德；下德，不失德，是以無德。上德，無為而無，以為也。上仁，為之而無，以為也；上義，為之而有，以為也；上禮，為之而莫之，應(yīng)也。則攘臂而乃之，故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居亓厚而不，居亓泊。居亓實(shí)而不，居亓華。故去皮取此。

 

得一第卅九

昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；浴得一，以盈；侯王得一，而以為正。亓致之也。謂天，毋已清，將恐蓮；謂地，毋已寧，將恐發(fā)；謂神，毋已靈，將恐歇；謂浴，毋已盈，將恐渴；謂侯王，毋已貴以高，將恐欮（juě）。故必貴，而以賤為本；必高矣，而以下為坖（jī）。夫是以侯王自謂孤、寡，不榖（ɡǔ）。此亓賤之本輿？非也。故，致數(shù)與，無與。是故，不欲。祿祿（lù）若玉，硌硌（luò）若石。

 

道隱第四十

上士聞道堇（jǐn），能行于亓中；中士聞道若，聞若亡（wú）；下士聞道大，笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如孛（bèi），進(jìn)道如退，夷道如繢（huì）。上德如浴，大白如辱，廣德如不足；建德如揄，質(zhì)貞如愈。大方無禺，大器曼成，大音希聲，天象無形。

 

反動(dòng)第卌一

道褒無名，夫唯道，善始且善成。反也者，道動(dòng)也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。道，生一一，生二二，生三三，生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。

 

損益第卌二

天下之所惡（wù）唯、孤、寡。不榖而王，公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，夕議而教人；故強(qiáng)良者，不得死，吾將以為學(xué)父。

 

無能第卌三

天下之至柔，馳騁于天下之致堅(jiān)。無，有入于無間。吾是以知無，為之有益也。不，言之教；無，為之益。天下希能及之矣。

    

長久第卌四

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi)，厚藏必多亡。古知足，不辱；知止，不殆。可以長（zhǎnɡ）久。

 

大用第卌五

大成若夬（ɡuài），亓用不幣（bì）。大盈若中，亓用不窮。大直如詘（qū），大巧如拙（zhuō），大贏如?（nèn）。趮（zǎo）勝寒，靚勝炅。清清為，天下定。

 

知足第卌六

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪，莫厚于甚欲；咎，莫憯（cǎn）于欲得。化，莫大于不知足。知足之為足，此恒足矣。

 

不知第卌七

不，出于戶，以知天下；不，規(guī)（kuī）于牖，以知天道。亓出也，彌遠(yuǎn)。亓知也，彌少。是以圣人，不，行而知；不，見而名。弗，為而成。

 

損益第卌八

學(xué)者，日益為；道者，日損。損之有損，以至無。為，無為而無。不為，取天下也，恒無事。及亓有事也，不，足以取天下矣。

 

無心第卌九

圣人恒無心，以百姓之心為心。善者，善之；不善者，亦善之。德善也。信者，信之；不信者，亦信之。德信也。圣人之在天下，歙歙（豎心旁xi）焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，圣人皆咳（hái）之。

 

生死第五十

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。而民生生，動(dòng)皆之死地之，十有三。夫何故也？以亓生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不，辟矢（shǐ）虎；入軍不，被甲兵。矢無，所椯（duǒ）亓角；虎無，所昔亓蚤；兵無，所容亓刃。夫何故也？以亓無死地焉。

 

玄德第五十一

道生之而德，畜之；物刑之而器，成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恒，自然也。道，生之，畜之，長之，遂之，亭之，毒之，養(yǎng)之，復(fù)之。生而弗，有也；為而弗，寺也；長而弗，宰也。此之謂玄德。

 

襲常第五十二

天下有始，以為天下母。既（上既下心）得亓母，以知亓子，復(fù)守亓母，沒身不殆。閉亓門，塞亓兌（走之兌duì），終身不堇。啟亓兌（走之兌duì），濟(jì)亓事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用亓光，復(fù)歸亓明，毋道身央。是謂襲常。

 

道夷第五十三

使我潔（提手絜jié）有知也，行于大道，惟他是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭（yàn）食，貨財(cái)有余。是謂盜杅（yú），盜杅，非道也。

 

建德第五十四

善建者不，拔；善保者不，脫。子孫以祭祀不絕。修之身，亓德乃真；修之家，亓德有余；修之鄉(xiāng)，亓德乃長（zhǎnɡ）；修之邦，亓德乃豐；修之天下，亓德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然茲？以此。

 

德厚第五十五

含德之厚者，比于赤子。蠭（fēnɡ）蠆（chài）蟲蛇，弗螫（shì）；攫鳥猛獸，弗搏。骨弱筋柔而捉固，未知牝（pìn）牡之合朘（juān）怒，精之至也。終日乎而不憂，和之至也。和曰常；知和曰明；益生曰祥；心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道蚤（zǎo）已。

 

玄同第五十六

知之者弗，言；言之者弗，知。塞亓兌（走之兌duì），閉亓門；和亓光，同亓塵；坐亓兌，解亓紛，是謂玄同。故不，可得而親。亦不，可得而疏；不，可得而利。亦不，可得而害；不，可得而貴。亦不，可得而賤。故為天下貴。

 

無事第五十七

以正之邦；以奇用兵；以無，事取天下。吾何以知亓然也？夫天下多忌諱，而民彌叛；民多利器，而邦家茲昏；人多知，而奇物茲起；法物茲彰，盜賊多有。是以圣人之言曰：我無事，而民自富；我亡為，而民自化；我好靜，而民自正。我谷，不谷，而民自楃。

 

正奇第五十八

亓正閔（外門內(nèi)系xì）閔，亓民屯（tún）屯；亓正察察，亓邦夬夬（ɡuài）。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知亓極？亓無，正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷（上米下心）也，亓日固久矣。是以：方而不割，兼而不刺，直而不紲（xiè），光而不眺（tiào）。

 

積德第五十九

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以蚤服。蚤服，是謂重（chónɡ）積德。重積德，則無、不克。無、不克，則莫知亓極。莫知亓極，可以有國。有國之母，可以長（zhǎnɡ）久。是謂深根固柢（dǐ）、長（zhǎnɡ）生久視之道也。

 

交歸第六十

治大國，若亨（hēnɡ）小鮮。以道立天下。亓鬼不，神。非亓鬼不，神也；亓神不，傷人也。非亓神不，傷人也。圣人亦弗，傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

 

下取第六十一

大邦者，下流也，天下之牝也，天下之郊也。牝，恒以靚（jìnɡ）勝牡，為亓靚也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不，過欲兼畜人；小邦者不，過欲入事人。夫皆得亓欲，則大者宜為下。

 

道貴第六十二

道者，萬物之注也。善人之葆也。不，善人之所葆也。美言可，以市；奠行可，以賀。人人之不，善也，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬。不善，坐而進(jìn)此。古之所以貴此者，何也？不。謂∶求以得有，罪以免輿（yú），故為天下貴。

 

圣難第六十三

為，無為；事，無事；未，無未。大小，多少，報(bào)怨以德。圖難乎？亓易也。為大乎，亓細(xì)也。天下之難，作于易。天下之大，作于細(xì)。是以圣人，終不為大，故能成亓大。夫輕若必寡信，多易必多難。是以圣人猷（yóu）難之，故終無難。

 

終始第六十四

亓安也，易持也；亓未兆也，易謀也；亓脆也，易判也；亓幾也，易散也。為之于亓未有也，治之于亓未亂也。合抱之木，生于毫末；九成之臺，作于羸土；百仞之高，始于足下。為之者，敗之；執(zhí)之者，失之。圣人無為，故無敗也；無執(zhí)，故無失。人之?dāng)∫?/span>，恒于亓成事而敗之。慎終若始，則無敗事矣。是以圣人欲，不欲，不貴難得之貨；學(xué)，不學(xué)，復(fù)眾之所過。是以能輔萬物之自然而弗，敢為。

 

稽式第六十五

故曰：為道者，非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以亓知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。

 

不靜第六十六

江海所以能為百浴王，以亓能為百浴下，是以能為百浴王。圣人之在民前也，以身後之；亓在民上也，以言下之。亓在民上也，民弗厚也；亓在民前也，民弗害也。天下樂進(jìn)而弗詀（zhān）。以亓不靜，故天下莫，能與之靜。

 

三葆第六十七

天下皆謂：我大。大而不宵，夫唯大，故不宵。若宵，細(xì)久矣。我，恒有三葆之∶一曰茲，二曰檢，三曰不。敢為天下先。夫茲，故能勇；檢，故能廣；不，敢為天下先，故能為成事長（zhǎnɡ）。今舍亓茲，且勇；舍亓檢，且廣；舍亓後，且先。則必死矣！夫茲，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，女以茲垣之。

 

善不第六十八

善為士者不，武；善戰(zhàn)者不，怒。善勝敵者弗，與。善用人者，為之下。是謂不靜之德，是謂用人。是謂天古之極也。

 

兵哀第六十九

用兵有言曰：吾不，敢為主而為客；吾不，敢進(jìn)寸而芮尺。是謂：行，無行；襄，無臂；執(zhí)，無兵。乃無敵矣。禍，莫於於，無適（shì）。無適，斤亡吾，吾葆矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。

 

易蔽第七十

吾言，甚易知也，甚易行也。而人莫之，能知也；而莫之，能行也。言，有君；事，有宗。夫唯無，知也；是以不，我知。知者希，則我貴矣。是以，圣人被褐而懷玉。

 

不病第七十一

知不，知尚矣；不知不，知病矣。是以圣人之不病，以亓病病也，是以不病。

 

大畏第七十二

民之不畏，畏則大，畏將至矣。毋閘亓所居，毋厭亓所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不，自見也；自愛而不，自貴也。故去被取此。

 

天網(wǎng)第七十三

勇于敢者，則殺；勇于不，敢者則栝（tián）。此兩者或利或害，天之所惡（wù）。孰知亓故？天之道，不，戰(zhàn)而善勝；不，言而善應(yīng)；不，召而自來。彈（tán）而善謀。天網(wǎng)怪（ɡuài衣旁圣）怪，疏而不失。

 

司殺第七十四

若民恒是不，畏死，奈何以殺懼之也？若民恒是死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恒是，必畏死，則恒有司殺者。夫伐司殺者殺，是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，則希不，傷亓手矣。

 

貴生第七十五

人之饑也，以亓取食稅（兌走之）之多也，是以饑。百姓之不，治也。以亓上有，以為也，是以不治。民之輕死，以亓求生之厚也，是以輕死。夫唯無，以生為者，是賢貴生。

 

強(qiáng)弱第七十六

人之生也，柔弱。亓死也，?（ɡěn）仞堅(jiān)強(qiáng)；萬物草木之生也，柔脆。亓死也，枯槁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)，生之徒也。兵強(qiáng)則不，勝；木強(qiáng)則兢。強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。

 

天損第七十七

天之道，猶張弓者也：高者印之，下者舉之。有余者，損之；不足者，補(bǔ)之。故天之道，損有余而益，不足。人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余而有，以取奉于天者乎？唯又，道者乎？是以圣人為而弗，有。成功而不，居也。若此，其不欲，見（xiàn）賢也。

 

正反第七十八

天下莫，柔弱于水，而攻堅(jiān)，強(qiáng)者莫之能勝也。以亓無，以易之也。水之勝剛，弱之勝強(qiáng)。天下莫，弗知也；而莫，能行也。故圣人之言云，曰：受邦之訽（ɡòu），是謂社稷之主；受邦之不，祥，是謂天下之王。正言若反。

 

無親第七十九

和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以圣人右介而不，以責(zé)于人。故有德司介，無德司勶（chè）。夫天道無親，恒與善人小。

 

無用第八十

邦、寡、民。使十百人之器毋用；使民重死而遠(yuǎn)送。有車周，無所乘之；有甲兵，無所陳（zhèn）之。使民復(fù)結(jié)，繩而用之。甘亓食、美亓服、樂亓俗、安亓居。鄰邦相望，雞犬之聲相聞。民至老死，不相往來。

 

無積第八十一

信言不，美。美言不，信；知者不，博。博者不，知；善者不，多。多者不，善。圣人無積：既以為人，己俞有；既以予人矣，己俞多。故天之道，利而不害。人之道，為而弗爭。

 

完結(jié)