譯文：“放棄大道而利用小技[來(lái)治理天下]，無(wú)異于用螃蟹捕捉老鼠、用蛤蟆捕捉跳蚤，不但不能禁止奸詐堵塞邪惡，反而會(huì)更加混亂。過(guò)去夏鯀修建九仞高的城墻來(lái)防范，但結(jié)果卻是諸侯各國(guó)背叛他，海外各國(guó)也都生狡詐之心。禹知道了天下各國(guó)的叛亂，于是就拆毀城墻，填平護(hù)城河，散發(fā)財(cái)物，銷(xiāo)毀兵器盔甲，廣施仁德，結(jié)果反而使海外夷族臣服，四方諸侯納貢，禹在涂山會(huì)見(jiàn)各國(guó)諸侯，帶著玉器錦緞來(lái)朝會(huì)的成千上萬(wàn)。所以胸中藏有機(jī)巧奸詐之心，這純白的道（天性）也就不純粹了，高尚的德也就不完備了；對(duì)自已身邊的事情都不了解，又怎么能安撫感化遠(yuǎn)處的人？所以皮革鎧甲堅(jiān)硬，這兵器也隨之鋒利，城墻一旦高筑，這攻城戰(zhàn)車(chē)也隨之產(chǎn)生；這如同用開(kāi)水澆入滾燙的水中一樣，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。所以用鞭子抽打咬人的狗、用鞭子抽打踢人的馬而想調(diào)教好它們，即使是伊尹、造父這樣的人也無(wú)能為力，達(dá)不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是饑餓的老虎尾隨其后也不可怕；更何況對(duì)付狗、馬之類(lèi)的動(dòng)物！所以領(lǐng)悟了道的人雖然安安逸逸卻沒(méi)有辦不到的事，玩弄巧詐之術(shù)的人雖然辛辛苦苦卻一事無(wú)成?！?/span>

在這里，“道”與“數(shù)”并舉對(duì)立“釋大道而任小數(shù)”：道是大的；數(shù)是小的，并特別強(qiáng)調(diào)治國(guó)要用大道，絕不能用小數(shù)（技術(shù)）。為什么？因?yàn)樵凇痘茨献印房磥?lái)，人一旦有了“機(jī)械之心”，重視技術(shù)的東西，道就不純了，德就不全了，也就會(huì)喪失道德。這樣看來(lái)，用現(xiàn)代人的觀念來(lái)說(shuō)，《淮南子》是道德治國(guó)論者，不是技術(shù)治國(guó)論者！

這個(gè)思想在以下一段說(shuō)得更為明確了：

原文：“故天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺于天下也。所以然者何也？因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，則萬(wàn)物備矣。徹于心術(shù)之論，則嗜欲好憎外矣。是故無(wú)所喜而無(wú)所怒，無(wú)所樂(lè)而無(wú)所苦。萬(wàn)物玄同也，無(wú)非無(wú)是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必?cái)z權(quán)持勢(shì)，操殺生之柄，而以行其號(hào)令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已；自得則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎？”

譯文：“所以‘天下’這個(gè)神圣的東西，不可以人為地去治理，人為地去治理就要敗壞它，人為地去把持就會(huì)失去它。許由輕視天下而不愿意接受堯讓出的王位，他立志于整個(gè)天下。他之所以這樣做的原因是什么？因?yàn)樗靡樢蛱煜碌谋拘詠?lái)治理天下。治理天下的關(guān)鍵，不在于他人而在于自己，不在于別人而在于自身。自身能夠得道則萬(wàn)物就齊備了。透徹地掌握心性之術(shù)，這嗜欲好惡就被排除在外了。所以，這樣的人無(wú)所謂喜歡也無(wú)所謂憎惡，無(wú)所謂快樂(lè)也無(wú)所謂痛苦。萬(wàn)事萬(wàn)物都完全相同了，無(wú)所謂是與非了，萬(wàn)物在天的照耀下化育，即使有生命，也象死一樣沒(méi)有欲望。天下為我所有，我也為天下所有，我與天下之間哪有什么界限！占有天下，哪里一定要抓住權(quán)勢(shì)、操生殺大權(quán)而發(fā)號(hào)施令？我所謂的‘占有天下’，不是這個(gè)意思，而是指‘自得’而已。‘自得’則天下也就得到了我，天下為我所得，我也為天下所得，那么天下就常常為我所擁有，我亦就常常為天下所擁有，自己又怎么不能容身于天下呢？”

現(xiàn)代人往往想當(dāng)然地把“道”理解為現(xiàn)代自然科學(xué)所謂的“自然規(guī)律”。事實(shí)上，這種理解是與道家（當(dāng)然包括《淮南子》）的基本思想恰好是背道而馳的，從根本上違背了道家精神（老子提出“為學(xué)日益，為道日損。”因此主張“絕學(xué)棄智”，莊子講“機(jī)心”，《淮南子》則因襲莊子講“機(jī)械之心”）。如果說(shuō)非要在古代找一個(gè)概念來(lái)與現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)相對(duì)應(yīng)的話(huà)，那么，這里的“數(shù)”就很能相當(dāng)。無(wú)論是古代的原始技術(shù)還是現(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)，其本質(zhì)并無(wú)什么差別，所不同的只是在有效性上，在應(yīng)用的范圍上?！痘茨献印芳热环磳?duì)古代技術(shù)，當(dāng)然就更反對(duì)現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)了！一般人只知道巧詐之術(shù)是用來(lái)對(duì)付人的！殊不知機(jī)器、機(jī)械技術(shù)（無(wú)論是古代的原始技術(shù)還是現(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)）也是一種巧詐之術(shù)，只不過(guò)一般的技術(shù)大多是用來(lái)對(duì)付自然、征服自然、改造自然而已！請(qǐng)想一想莊子在講“機(jī)心”時(shí)舉了“槔”（用杠桿打水）技術(shù)的例子。但是戰(zhàn)爭(zhēng)的技術(shù)也是用來(lái)對(duì)付人的，如《淮南子》在上面一段中就提到城墻、護(hù)城河、甲兵這些戰(zhàn)爭(zhēng)技術(shù)了?？茖W(xué)技術(shù)是按自然規(guī)律辦事，但不是按道家意義上的“道”來(lái)辦事！因此道家所謂的“道”根本就不是現(xiàn)代自然科學(xué)所謂的“自然規(guī)律”！

《淮南子》還講到“天”與“人”的對(duì)立：

原文：“所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧偽詐，所以俛仰于世人而與俗交者也。故牛歧蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡(luò)馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道游者也；隨人者，與俗交者也。夫井魚(yú)不可與語(yǔ)大，拘于隘也；夏蟲(chóng)不可與語(yǔ)寒，篤于時(shí)也；曲士不可與語(yǔ)至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當(dāng)，不言而信，不慮而得，不為而成，精通于靈府，與造化者為人。”

譯文：“所謂‘天然’，是指純粹樸素，質(zhì)樸潔白，還沒(méi)有摻入任何雜質(zhì)。所謂‘人為’，是指不合天然，利用知識(shí)造作，虛偽奸詐，以此來(lái)曲意逢迎世人，投世俗之所好。所以牛蹄分趾而頭上長(zhǎng)角，馬頸上生鬃而蹄不分趾，這就是‘天然’；而用馬籠頭絡(luò)住馬嘴，用繩子穿過(guò)牛鼻，這就是‘人為’。遵循天然就會(huì)成為得道者；順從人為就會(huì)成為凡夫俗子。那井中之魚(yú)，無(wú)法與它談?wù)摯蠛?，由于它受環(huán)境的局限；生活在夏季的蟲(chóng)子，無(wú)法與它談?wù)摵?，因?yàn)樗芗竟?jié)的限制；見(jiàn)短識(shí)淺的書(shū)生，無(wú)法與他談?wù)摯蟮?，由于他受?xí)俗、教化的束縛。所以，圣人不會(huì)以‘人為’的事去干擾‘天然’，不以欲念去擾亂本性；不用謀劃就能將事情處理得當(dāng)，不必說(shuō)話(huà)就能讓人信服，不必思慮就能得心應(yīng)手，不必大動(dòng)干戈就能大功告成；這是因?yàn)樗珰馀c心靈融會(huì)貫通，和大道相伴。”

《淮南子》的天人對(duì)立論也是因襲了莊子的思想。其中舉例講到“人”就是“絡(luò)馬之口，穿牛之鼻”，而這些都是人用來(lái)馴養(yǎng)動(dòng)物的技術(shù)。由此看來(lái)，天與人的對(duì)立也就是大道與小數(shù)的對(duì)立，用現(xiàn)代觀念來(lái)說(shuō)，也就是道德與技術(shù)、人文精神與科學(xué)精神的對(duì)立。

在闡述用道治國(guó)的過(guò)程中，《淮南子》總結(jié)出治國(guó)的三條基本原則：

?不爭(zhēng)原則：

所謂“不爭(zhēng)”，在《淮南子》看來(lái)，有兩層意思：一是不爭(zhēng)奪；二是不爭(zhēng)先。

原文：“由此觀之，得在時(shí)，不在爭(zhēng)；治在道，不在圣；土處下，不爭(zhēng)高，故安而不危；水下流，不爭(zhēng)先，故疾而不遲。”

譯文：“由此看來(lái)，得天下取決于時(shí)勢(shì)，而不取決于爭(zhēng)奪，治理天下取決于道德，而不取決于圣明。地處下而不爭(zhēng)高，反而安全沒(méi)有危險(xiǎn)；水下流而不爭(zhēng)先，反而流得快不會(huì)停下來(lái)?！?/font>