【原文】

    告子曰：“性猶湍水［1］也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也?！?br>
    孟子曰：“水信［2］無(wú)分于東西。無(wú)分子上下乎？人性之善也，猶水之就［3］下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙［4］；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！?br>
    【注釋】

    ［1］湍水：急流的水。

    ［2］信：誠(chéng)。

    ［3］就：趨向。

    ［4］顙：指額頭。

    【譯文】

    告子說(shuō)道：“人性就像湍急的河水，如果缺口在東邊，它就向東邊流去，如果缺口在西邊，它就向西邊流去。因此，人性無(wú)所謂善惡，這就好像是河水無(wú)所謂向東還是向西流一樣?！?br>
    孟子聽(tīng)了，說(shuō)道：“的確，河水是無(wú)所謂向東流還是向西流的，但同樣也無(wú)所謂向上流或向下流嗎？如果人性向善的話，就像河水往低處流一樣；如果人性沒(méi)有不善良的，那么河水就沒(méi)有不向低處流的。如果河水被拍打以后飛濺了起來(lái)，它也能高過(guò)人的額頭；如果通過(guò)壓迫使它倒著流淌，也能讓它流上高山，但是，這還是水的本性嗎？只是形勢(shì)迫使它這樣罷了。人也一樣，可以被迫使著做壞事，本性的改變也像水流被迫使著流向高山一樣?！?br>
    【闡釋】

    這一章值得引起特別注意的是孟子的雄辯風(fēng)范。隨口接過(guò)論敵的論據(jù)而加以發(fā)揮，以水為喻就以水為喻。就好比我們格斗時(shí)說(shuō)，你用刀咱們就用刀，你用槍咱們就用槍。欲擒故縱，持之有故，言之成理?！八艧o(wú)分于東西。無(wú)分于上下乎？”一語(yǔ)殺入穴道，只需要輕輕一轉(zhuǎn)，其論證便堅(jiān)不可移，使讀者讀來(lái)，不得不束手就擒。于是，我們便都是性善論者了。

    只不過(guò)，當(dāng)我們放下書(shū)本而面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的種種邪惡時(shí)，的確又會(huì)發(fā)出疑問(wèn)：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般純潔得一塵不染嗎？這種時(shí)候，我們即便不會(huì)成為茍子“性惡論”的信徒，多半也會(huì)同意告子的“人性之無(wú)分于善不善也，猶水之無(wú)分于東西也”的觀點(diǎn)吧。

    【原文】

    告子曰：“生之謂性?！?br>
    孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”

    曰：“然?！?br>
    “白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”

    曰：“然?！?br>
    “然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”

    【譯文】

    告子說(shuō)道：“凡是有生命和知覺(jué)的東西，就有這個(gè)性?！?br>
    孟子聽(tīng)了，問(wèn)道：“凡是有生命和知覺(jué)的東西，就有這個(gè)性。這不就是說(shuō)，一切白的東西都叫做白，是嗎？”

    告子回答道：“是這樣的。”

    孟子又問(wèn)道：“這樣說(shuō)的話，那白色的羽毛的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白。是這樣嗎？”

    告子回答道：“是這樣的?！?br>
    于是，孟子又問(wèn)道：“照你這樣說(shuō)的話，那么狗的本性就如同人的本性了，牛的本性是不是也就如同人的本性呢？”

    【闡釋】

    在這一章里，孟子用反問(wèn)的形式，反駁了告子“生之謂性”的說(shuō)法。有人說(shuō)，孟子與告子的“生之謂性”之辯，就是“何者為性”之辯，是孟子與告子整個(gè)爭(zhēng)辯中的重點(diǎn)。

    “生之謂性”是告子關(guān)于萬(wàn)物本性的認(rèn)識(shí)，他認(rèn)為，萬(wàn)物自誕生之時(shí)起，一切生理上的和心理上的東西都可以被稱為性，也就是“生即是性，性即是生”，生和性是相同的。這遭到了孟子的反對(duì)和批駁。

    孟子認(rèn)為，天地萬(wàn)物，雖然有種類相同之物，但卻絕無(wú)本性相同之物，生和性也是不同的，而告子的“生之謂性”認(rèn)識(shí)錯(cuò)把人生的一切知覺(jué)、愛(ài)好都視為性。那么，孟子認(rèn)為什么才是本性呢？根據(jù)孟子的說(shuō)法，人的仁、義、禮、智等道德特征是性，人的良知良能是本性。

    【原文】

    孟子曰：“魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟［1］也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆［2］羹，得之則生，弗得則死，呼爾［3］而與之，行道之人弗受；蹴爾［4］而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得［5］我與？鄉(xiāng)［6］為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！?br>
    【注釋】

    ［1］辟：同“避”，逃避。

    ［2］豆：古代一種盛羹湯的器具。

    ［3］呼爾：輕聲呼喝。

    ［4］蹴爾：用腳踩。

    ［5］得：通“德”，這里有感激的意思。

    ［6］鄉(xiāng)：同“向”，向來(lái)，一向。

    【譯文】

    孟子說(shuō)：“魚(yú)是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的，如果不能同時(shí)吃兩樣，那就舍棄?mèng)~，只吃熊掌吧。生命是我想擁有的，正義也是我想擁有的，如果不能同時(shí)擁有兩樣，那就舍棄生命，只擁有正義吧。盡管生命是我想擁有的，但是還有比生命更想擁有的，所以我只好舍棄生命；死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更厭惡的，所以我不愿意因此而逃避禍患。

    “假如一個(gè)人想要得到的沒(méi)有比生命更重要，那么，只要是能保全生命，有什么不能舍棄呢？假如一個(gè)人厭惡的沒(méi)有比死亡可惡，那么，只要是可以避免死亡，有什么不能舍棄呢？但也有些人，如果發(fā)現(xiàn)照這樣做就可以保全生命，他就會(huì)照這樣做；如果發(fā)現(xiàn)照這樣做就可以避免死亡，卻不這樣做。由此可知，的確有比生命更重要的東西，也的確有比死亡更可惡的東西。這種心原本人人都有，只不過(guò)賢人能保持它罷了。

    “如果吃下一籃子飯，喝下一碗湯，就可以活下去，但是不吃就要被餓死。如果吆喝著讓人吃，即使路過(guò)的人確實(shí)餓著肚子，他也不會(huì)接受；如果用腳踩過(guò)后再給人吃，即使是乞丐也不會(huì)接受?？墒牵F(xiàn)在的情況是，有人不管是否合乎禮義就接受了萬(wàn)鐘的俸祿。萬(wàn)鐘的俸祿對(duì)我有什么好處呢？為了華麗的住宅、供養(yǎng)妻妾以及我所認(rèn)識(shí)的窮苦人感激我嗎？過(guò)去寧可舍去生命都不肯接受的，現(xiàn)在為了華麗的住宅也接受了；過(guò)去寧可死去都不肯接受的，現(xiàn)在為了供養(yǎng)妻妾也接受了；過(guò)去寧肯死去都不接受的，現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮苦人的感激而接受了。這些不是可以停止的嗎？這種行為就是喪失了本性?！?br>
    【闡釋】

    強(qiáng)烈的羞惡之心，是非之心，能使人在死生緊迫之際做出殺身成仁、舍生取義的正確人生選擇。這是何等的悲壯、崇高而義薄云天！孔子說(shuō)“殺身成仁”，孟子說(shuō)“舍生取義”，這都是千古名言！這些含有肩負(fù)重大歷史責(zé)任感、重大社會(huì)責(zé)任感、重大人生責(zé)任感、能共日月齊輝、江山永在的哲理，兩千多年來(lái)，激勵(lì)著一代又一代的中國(guó)兒女，為國(guó)家的獨(dú)立完整、民族的生存發(fā)展，為實(shí)現(xiàn)正義和理想，為實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平、公正，前仆后繼、英勇奮斗，起到了巨大的鼓舞作用！孔孟的這些閃光的名言警句，實(shí)實(shí)在在地在鑄造著中國(guó)人民的心靈架構(gòu)。從這一章也可看出，孟子的所謂“義”，包含著人性的尊嚴(yán)、人格的尊嚴(yán)，不受侮辱，以及為理想、真理而獻(xiàn)身的精神。

    【原文】

    孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放［1］其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！?br>
    【注釋】

    ［1］放：放任、失去。

    【譯文】

    孟子說(shuō)：“仁是人的本心，義是人的正道。放棄正道而不走，失去本心而不尋找，這是可悲的！有些人丟了雞狗尚且還知道去找回來(lái)，丟了本心卻不知道去找回來(lái)。求學(xué)之道沒(méi)有什么特別之處，不過(guò)就是把丟失了的本心找回來(lái)罷了?！?br>
    【闡釋】

    在這一章里，孟子提出了“仁”和“義”都是人的本性的觀點(diǎn)。由此，孟子認(rèn)為，那些已經(jīng)走上信奉異端邪說(shuō)之路的人，之所以離正道越來(lái)越遠(yuǎn)，就是因?yàn)槭チ恕叭柿x”這種本性。孟子當(dāng)然不愿意看到這種情況，于是，還是在基于“仁義”這個(gè)本性之上，孟子又提出了找回本性的方法，即“由路求心”，由“義”出發(fā)尋求已經(jīng)丟失的“仁”?！坝闪x求仁”是孟子的獨(dú)特創(chuàng)見(jiàn)。

    【原文】

    孟子曰：“拱［1］把［2］之桐梓［3］，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛(ài)身不若桐梓哉？弗思甚也?！?br>
    【注釋】

    ［1］拱：兩手圍攏

    ［2］把：一手握住

    ［3］桐梓：即桐樹(shù)和梓樹(shù)。

    【譯文】

    孟子說(shuō)：“如果想讓一把手就可以握住的小桐樹(shù)或梓樹(shù)長(zhǎng)大，都知道培植它的方法。而對(duì)于自己的身心，卻不知道怎樣去培養(yǎng)了。難道是他們愛(ài)惜自己的身心還不如愛(ài)惜小樹(shù)苗嗎？當(dāng)然不會(huì)是這樣，只是因?yàn)樗麄儾豢纤伎歼@個(gè)問(wèn)題罷了?！?br>
    【闡釋】

    孟子認(rèn)為，養(yǎng)心重要，養(yǎng)身同樣也重要。這一章講的就是養(yǎng)身的重要性。在這里，孟子把養(yǎng)身當(dāng)作養(yǎng)心講解，也就是我們通常所說(shuō)的“修身養(yǎng)性”。那么，怎么才叫修身養(yǎng)性呢？儒家學(xué)說(shuō)認(rèn)為，使用仁義及內(nèi)省的功夫就能夠修身養(yǎng)性，也就是說(shuō)，通過(guò)內(nèi)修來(lái)完善道德和提高素養(yǎng)。

    【原文】

    公都子問(wèn)曰：“鈞［1］是人也，或?yàn)榇笕?，或?yàn)樾∪耍我?？?br>
    孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！?br>
    曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”

    曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我［2］者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣?！?br>