淡泊名利與卻禍?zhǔn)蔷o密相聯(lián)的。為什么呢?我們常常為了追求名利而舍棄健康，不僅舍棄健康，還會(huì)弄些禍患以至于使不當(dāng)殞落的生命得以殞落。在《太上保真養(yǎng)生論》中說:“淡薄不親，狂蕩是鄰;縱不殞身,亦能敗神。敗神失真，傷殘之因。傷殘之因，豈虛言哉?！钡覀儾恢鲝垙氐追艞壝駝t,那也不太現(xiàn)實(shí)。所謂淡泊名利，其目的就在于追求名利不應(yīng)對(duì)自身健康產(chǎn)生危害。在《莊子》中說:“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)明于權(quán)者，不以物害已?！?/span>

董仲舒說:“天之生人也，使之生于義與利，利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義。人之養(yǎng)生，義大于利”。利雖可以養(yǎng)其身但也可以害其身，要使之養(yǎng)身則不要過分去追求利。重陽(yáng)祖師《財(cái)》詩(shī)日:“財(cái)，財(cái)。作孽,為媒。唯買色，會(huì)招杯。更令德喪,便惹殃來(lái)。積成三界苦，難脫九出災(zāi)。至使增家豐富，怎生得免輪回。不如不要常常樂，無(wú)害無(wú)災(zāi)每恢恢。"開門見山地說，利是一把雙刃劍,用之得 當(dāng)則益生,用之不夠得當(dāng)則害生。

在《莊子，山木》中說:“市南宜僚見魯侯，魯侯有優(yōu)色。市南子日:‘君有憂色，何也?’魯侯日:‘吾學(xué)先王之道，修先君之業(yè);吾敬鬼尊賢，親而行之，無(wú)須電離。居然不免于患，吾是以憂?！笔心献尤?君之除患之術(shù)淺矣!夫豐狐文豹，棲于山林，伏于巖穴，靜也;夜行晝居戒也;雖饑渴隱約，猶且晉疏于江湖之上而求食焉，定也。然且不免于網(wǎng)羅機(jī)辟之患，是何罪之有哉?其皮為之災(zāi)也。今魯國(guó)獨(dú)非君之皮邪?吾愿君刳形去皮，酒心去欲，而游于無(wú)人之野。

南越有邑焉，名為建德之國(guó)。其民愚而樸少私而寡欲;知作而不知藏，與而不求其報(bào):不知義之所適，不知禮之所將?！必S狐文豹之所以不免于網(wǎng)羅機(jī)辟之患，就在于其皮膚。這就如同于大象與犀牛,之所以有時(shí)候會(huì)失去生命，并不是因?yàn)樗鼈兩砩系娜?，而是因?yàn)樗鼈兯哂械南笱琅c牛角。對(duì)于人來(lái)說，也就喻示外在的東西應(yīng)當(dāng)除去，比方名利之類的東西，否則也就難免同豐狐文豹那樣招惹來(lái)禍患。所以，先人說:“福者，禍之先;利者,害之源;治者，亂之本;存者，亡之根。

故上德之君質(zhì)而不文，不視不聽而抱其玄無(wú)心無(wú)意若未生焉，執(zhí)守虛無(wú)而生自然。原道德之意揆天地之情，禍莫大于死，福莫大于生。是以有名之名，喪我之素:無(wú)名之名，養(yǎng)我之宅;有貨之貨,喪我之賊;無(wú)貨之貨養(yǎng)我之福。”即便名貨有累于身，人們還是很容易看到名利的好處，卻發(fā)現(xiàn)不了好處背后所隱藏的兇險(xiǎn)。因?yàn)榭床坏降溁?，所以“常人若亡羊而得牛，則莫不利失也;斷指而免頭，則莫不利為也。

故人之情，于利之中則爭(zhēng)取大焉，于害之中則爭(zhēng)取小焉。”但是圣者由于能夠看透名利得失，所以會(huì)免受其害。常人之所以不能免受其害，就如“魚見餌不見鉤，虎見羊而不見阱，猩猩見酒不見人。非不見也,迷于所美，而不暇顧也?！边@就要求人們能夠平淡名利。前人許魯齋說:“花開花謝，時(shí)去時(shí)來(lái)，福方慰眼，禍已成胎。得未足慕，失何可哀?得失在彼，敬聽天栽。”這就是一“ 種平淡，也是一種避禍的方法。