易理這門學(xué)問，在中國有文字記載以來，已有３０００多年的歷史。殷商時代把“易”稱為“連山”，夏時則名“歸藏”，周時叫“周易”?！吨堋ご汗佟吩唬骸疤?，……掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易?！逼渲小斑B山”、“歸藏”已經(jīng)失傳，無資料可查。
       （一）易理乃言宇宙間陰陽的消長何謂易理？《易傳·系辭》說：“生生之謂易?！蹦耸钦f宇宙間的陰陽消長與萬物的新陳代謝，都在不斷地發(fā)展，變易，生生不已。筆者認(rèn)為宇宙間只存在著“生”，不存在著“死”，正是由于有了“生”，從而發(fā)生變異，推動了事物的向前發(fā)展。
       易的本義有三：交易、變易、不易。兩種以上的事和理互相交融而起著變化者稱之為“交易”。如陰交于陽，陽交于陰；表交于里，里交于表；上交于下，下交于上；外交于內(nèi)，內(nèi)交于外；寒交于熱，熱交于寒等各種錯綜復(fù)雜的事物，因其交易而生變化?！白円住本褪侵甘挛锵嘟粫r，它們的本質(zhì)發(fā)生了變化，如陽極生陰，陰極生陽；寒極生熱，熱極生寒等?！安灰住眲t是指宇宙間的各種千變?nèi)f化，歸根到底物質(zhì)是不滅的。雖然物質(zhì)有交易、變易，但始終不會滅絕的，故稱“不易”。易理是普遍存在于宇宙間，無時無處都不能沒有“易”。何謂宇宙？《老子》曰：“天地四方曰宇，往古來今曰宙?！庇罹褪强臻g，宙就是時間。無論時間和空間都有“易”的存在?？臻g和時間是無限的，整個宇宙是無邊無際的。無限寓于有限之中，無限通過有限而存在。對空間的無限性和有限性認(rèn)識，就其規(guī)律變化，古人提出了“太極”。太極就是“混然元氣”，太極混然元氣運行，形成陰陽二氣的對立統(tǒng)一，在一定條件下，陰氣可轉(zhuǎn)化為陽氣，陽氣可轉(zhuǎn)化為陰氣。
       互相轉(zhuǎn)化就是“易”。陰氣發(fā)動為陽氣，陽氣凝斂為陰氣。如《易傳·系辭》云：“一陰一陽謂之道?！币磺惺挛锒家环譃槎?，由于陰陽變化的不同，陰中有陽，陽中有陰，陽極生陰，陰極生陽，以致產(chǎn)生了事物的許許多多差異。如混然元氣流行，有陽必有陰，有表必有里，有上必有下，有內(nèi)必有外等。故曰“流行者氣”。陰陽二氣的流行，有陰多陽少，陽多陰少，陰陽平衡和不平衡，陰陽互相對立起來，則有二陰、二陽、三陰、三陽等等，由于有了差異就產(chǎn)生了“數(shù)”，故謂“對待者數(shù)”?；烊辉獨膺\行，陰陽二氣對立統(tǒng)一的運動變化是有一定規(guī)律的，這種規(guī)律稱之為法則。
       自然法則是有條件的，如因果關(guān)系（因為起因，果為結(jié)果），因緣關(guān)系（因為起因，緣則是沿著或順著一種法則發(fā)展）等。因果是無窮的，陰為陽之果，陽為陰之果。只要太極元氣一氣發(fā)動，則能產(chǎn)生陰陽對峙。陰陽變化運動是永恒的，陰陽變化是遵循一定法則的，故曰：“主宰者理。”自然法則是有條件的，人們要適應(yīng)自然，應(yīng)以天道為法，從而可以自強不息，此即《易傳·乾第一》云：“天行建，君子以自強不息?！保ǘ┲嗅t(yī)學(xué)的發(fā)展受易理哲學(xué)思想的影響中醫(yī)學(xué)是建立在高深的哲理之上，強調(diào)“人與天地相參”，“人以天地之氣生，四時之法成”。
       人與自然，人與社會都是一個整體。《易傳·系辭》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！碧珮O乃為天地未分時辰的混沌元氣，兩儀則指天地，先太極混然一氣運行，后生陰陽，陰陽即兩儀，兩儀生四象。兩儀生四象的含義有二：以陰陽分老少，則有少陽、老陽；少陰、老陰。在自然界，四象代表了春夏秋冬四時。少陽為春，老陽為夏，少陰為秋，老陰為冬。兩儀生四象，指的是天地生四時。四象生八卦，八卦是用“—”（代表陽爻）與“——”（代表陰爻），按照三個爻為一組排列，即２３＝８，就得出八個不同情況的排列組合形式，此八種形式就稱為“八卦成列”。八卦在《周禮》中稱為“經(jīng)卦”。（圖１）
       圖１　八卦成列圖兩組卦相重則得８２＝６４卦（別卦）。如果將一年十二個月的陰陽多少加以區(qū)別，用八卦表示（圖２）。從冬至開始，冬至日在十一月（陰歷），冬至一陽生，其卦象為　　，名“復(fù)”；十二月為二陽，卦象為　　，名“臨”；正月屬三陽，卦象為　　，名“泰”；二月為四陽，卦象為　　，名“壯”；三月屬五陽，卦象為　　，名“”；四月屬六陽，卦象為　　，名“乾”。夏至日在五月，五月夏至一陰生，屬一陰，卦象為　　，名“”；六月為二陰，卦象為　　，名“”；七月為三陰，卦象為　　，名“否”；八月為四陰，卦象為　　，名“觀”；九月為五陰，卦象為　　，名“剝”；十月為六陰，卦象為　　，名“坤”。（圖２）
       若用十二地支配屬十二月，則其命名為：子屬十一月，丑屬十二月，寅屬正月，卯屬二月，辰屬三月，巳屬四月，午屬五月，未屬六月，申屬七月，酉屬八月，戌屬九月，亥屬十月。此外，十二地支也可作為一天之內(nèi)，十二時辰的代表符號。見下表：
       地支子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥時間２３－１１－３３－５５－７７－９９－１１１１－１３１３－１５１５－１７１７－１９１９－２１２１－２３關(guān)于太極混然元氣的運行規(guī)律，古人結(jié)合五行學(xué)說提出了“五運”的說法，用水、火、木、金、圖２　一年十二月陰陽多少圖土五行的運行來說明，一年五個季節(jié)的基本性能（春、夏、長夏、秋、冬五個季節(jié)），配合十天干闡述一年內(nèi)氣候變化的特點，就是運氣學(xué)說的“天干取運”；用于醫(yī)學(xué)方面則以十天干結(jié)合五行，按人體臟腑屬性加以歸類，如甲乙化木，甲屬膽，乙屬肝；丙丁化火，丙屬小腸和三焦，丁屬心和心包絡(luò)；戊己化土，戊土為胃，己土屬脾；庚辛化金，庚屬大腸，辛屬肺；壬癸化水，壬屬膀胱，癸屬腎。人生活在大自然中，與自然密切相關(guān)，外界氣候的溫?zé)岷疀龊统鉄岬膹娙?，對人體經(jīng)脈流注有著不同程度的影響。治病用藥或針灸治療，也必須觀察日月星辰，四時八節(jié)之時序，并根據(jù)氣候不同，來施以治療。子午流注針法就是依據(jù)“朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬”的周期變化，結(jié)合人體的陰陽表里，營衛(wèi)氣血，在晝夜的環(huán)流中，抓住一定時期和被影響的臟腑、經(jīng)絡(luò)，所開穴位去論治。子午流注關(guān)于三焦與心包的分屬，又有“三焦壬中寄，包絡(luò)寅癸方”之說。如果五行分屬五方，結(jié)合五臟的所屬，肝居于左屬東方；肺居于右屬西方；上為心火屬南方；下為腎水屬北方，脾居中土而旺于四時。中醫(yī)講的正是太極混然元氣運行，重于氣化，不是對人體臟腑解剖的位置而言，并以陰陽、五行學(xué)說為理論依據(jù)，在易理哲學(xué)思想的指導(dǎo)下，探討人體生命活動的規(guī)律，這是應(yīng)該注意的問題。這與西醫(yī)認(rèn)識人體臟腑組織、生理功能截然不同。中醫(yī)學(xué)多使用八經(jīng)卦，社會科學(xué)多運用六十四別卦。
       （三）先天八卦講的是“體”，后天八卦講的是“用”八卦和六十四卦，是從陰陽概念發(fā)展而來。先天八卦與后天八卦據(jù)《史記·日者列傳》曰：
       “自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治?！比侔耸呢呈侵噶呢远?，先天八卦（見圖３）從何而來？老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”道生一，為混然元氣。萬物的生成始于混然元氣的一氣運行，動則生陽，靜則生陰，陰極生陽，陽極生陰，陰陽二氣互為其根，互相轉(zhuǎn)化而成“變化”?；癁樽冎疂u，漸為化之極。陽氣運變?yōu)殛?，陰氣運轉(zhuǎn)為陽。陰陽互根是為兩儀，故言“一生二”。陰中有陽，陽中有陰，陰陽再分成四象，四象又再分為陰陽而成八卦。先天八卦是古人對自然環(huán)境和宇宙的認(rèn)識；上是天，下是地，人居于天地之中，故稱“天地定位”。從中國地理而言，我國西北多山，如喜馬拉雅山、昆侖山居圖３　先天八卦于西北，東南多湖泊沼澤，故西北以艮山象之，東南取兌澤代之，稱為“山澤通氣”。太陽升于東方，用離火象之，月光升于西方，以坎水代之，稱為“水火不相射”。震代表雷，象征雷聲震動，陽氣震發(fā)。從震的卦象來看，一陽動于二陰之下，下為北方屬陰位，陰極生陽，東北方則屬一陽發(fā)動之時，由于陽氣振動，萬物都因其振動而發(fā)芽、成長，許多冬眠動物都出來活動了，天上出現(xiàn)了雷聲，動極生風(fēng)，于是用震居于東北，與其相對的西南方，以巽代之，而稱之為“雷風(fēng)相搏”，“八卦相錯”，“數(shù)往者順”，“知來者逆”，乃言天、地、水、火、山、澤、雷、風(fēng)交錯于宇宙之中，互相聯(lián)系而不可分割。從震卦逆而上升至乾卦位時，為陰氣逐漸消退而陽氣漸旺，陽生盛極而生陰；從巽卦到坤卦位時，為陽氣漸消陰氣漸長，以至陰極生陽。從順序而言，由上而下，五六七八為順數(shù)，自下而上，四三二一為逆數(shù)，故言“數(shù)往者順，知來者逆”。正是由于地球上，宇宙中存在著這八種物質(zhì)，不斷運動變化，從而產(chǎn)生了萬物，則出現(xiàn)了植物和動物、人類等。故此，先天八卦是講的自然界的“體”。
       后天八卦（見圖４），則言其“用”，它的卦位順序和代表如下表：
       卦位西北北東北東東南南西南南卦名乾坎艮震巽離坤兌卦象五行所屬金水土木木土土金后天卦位代表了四季氣機的運行，都有木、火、土、金、水五行和生克制化，《易傳》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見于離，致役于坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！焙筇彀素猿Ｓ靡哉f明四季（春分、夏至、秋分、冬至），四立（立春、立夏、立秋、立冬），萬物的發(fā)生、成長、結(jié)果、成熟、死亡、更新等宇宙間的生長化收藏，都是氣機的運行變化所致。
       《內(nèi)經(jīng)》云：“天不足西北，地不滿東南?！贝四搜晕覈貏莸奶攸c，西北地勢高，空氣稀薄，天氣不足，所以說“天不足西北”。東南方地勢偏低，多湖泊河流，故叫做“地不滿東南”。
       從后天卦位來看，一是言四季的變化，二是言五行之精微。震木屬春，巽木屬春夏之交，離火象征夏季，坤為夏秋之交，兌金屬秋，乾金為秋冬之交，坎水為冬，艮土為冬春之交。此言四圖４　后天八卦時氣候的變化。若從五行生克制化關(guān)系進行分析，寓有五行相生之意。震巽（木）生→（火）（離火）生→土（坤）生→兌乾（金）生→水（坎水）。樹木生長在山上，又要水的滋養(yǎng)才能成長。坤土與艮土介于震（木）、巽（木）、離（火）、乾（金）、坎（水）之間，則是說自然界中的水發(fā)源于山脈之中，山上有山泉，泉水下流匯成江河，流向大海，大海永遠(yuǎn)填不滿，江河永遠(yuǎn)流不盡。海水通過蒸發(fā)，經(jīng)太極混然一氣行至西北方，西北方陰氣盛，水可凝而成冰雪，冰雪經(jīng)過陽光照射，化成水，如此往復(fù)循環(huán)不已。西北地勢高，用“金”來象征，礦石是由山里挖出來的，艮土、坤土為界，說明了山里有礦石，山下有泉水。東方屬木、屬陽，象征木能生火。結(jié)合人體臟腑所屬，震木代表肝，坎水代表腎，離火屬心，兌金屬肺，艮土、坤土代表脾胃介于四臟之間，古人以五代表土，脾居于中，寓有土旺于四時而居于中。中醫(yī)左肝右肺，說的是氣化關(guān)系，肝氣疏泄升發(fā)上行，肺氣肅降下行可彌散至很細(xì)微的組織里，不是講臟腑的組織結(jié)構(gòu)解剖部位?？傃灾?，先天八卦是言在天成象，在地成行（形）的道理；后天八卦則是用以闡述太極混然元氣在大自然中化生五行之氣流行的規(guī)律。八卦之中，乾坤兩卦較為重要。乾坤象征天地，代表父母。萬物生長于天地之間，且為天地所派生。天地之道以陰陽二氣而造化萬物；人生之地，以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸。
       易者，變化之易也，具陰陽動靜之妙。醫(yī)者，意也，醫(yī)生的辨證論治要合機體消長之機。太極一氣動而生陽，靜而生陰。天生于動，地生于靜。陽為陰之偶，陰為陽之基。以體而言為天地，以用而言為乾坤，以道而言為陰陽。
       從卦爻組成來看八卦之間的關(guān)系，乾由三陽爻（?。┙M成，坤由三陰爻（　）組成?！兑讉鳌ふf卦》曰：“乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母。震（?。┮凰鞫靡祝手^之長男；巽（?。┮凰鞫门?，故謂之長女?？玻ā。┰偎鞫媚?，故謂之中男；離（?。┰偎鞫门?，故謂之中女。艮（　）
       三索而得男，故謂之少男；兌（?。┤鞫门手^之少女”（見后表）。此外，震、坎、艮三卦皆由一陽爻與兩陰爻組成，其爻畫數(shù)皆為五，屬奇數(shù)，為陽，亦為陽卦；巽、離、兌三卦，皆由一陰爻與兩陽爻組成，其爻畫數(shù)為四，屬偶數(shù)，為陰，亦為陰卦，故有陽卦多陰，陰爻多陽，陰以陽卦為主，陽以陰卦為主。陰陽對立而互根，此即為乾坤生六子，乾道成男，坤道成女之意也。
       坤母乾父兌離巽艮坎震為為為為為為少中長少中長女女女男男男得得得得得得坤坤坤乾乾乾之之之之之之上中初上中初爻爻爻爻爻爻（四）“河圖”書表天地交，“洛書”圖示日月交“河圖”的組成在張景岳著《類經(jīng)附翼·醫(yī)易》中有：“伏羲氏五天下，龍馬負(fù)圖之河。其數(shù)一六居下；二七居上；三八居左；四九居右；五十居中?！薄奥鍟钡慕M成則是：“大禹治水，神龜負(fù)圖之洛，文刊于背。其數(shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居于中。”河圖之?dāng)?shù)共五十五，天數(shù)（１．３．５．７．９）二十五，地數(shù)（２．４．６．８．１０）三十。此即《易傳·系辭》所說：“凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。”“河圖”談的是天地相交，生成金木水火土五氣運行規(guī)律。如“河圖”（見圖５）之“天一生水，地六成之”，以北后方位屬水，古人以單數(shù)為陽，偶數(shù)為陰。“天數(shù)一”，一為單數(shù)為陽，屬天，故稱天數(shù)一，天一生水，六從何來，乃是圖５　河　圖天一加上中間“五”。其數(shù)之和為六。象征冬至?xí)r，陽與陰比為一比六?！暗囟炱叱芍烊?，地八成之，天五生土，地十成之”。天地相交，太極混然元氣運行，產(chǎn)生了陰陽消長不同變化，用數(shù)字結(jié)合五行加以闡述。東方屬震木，屬春，春天有三分陽氣，陰氣還有八分；夏天位居南，有七分陽氣和二分陰氣之比等等。陰氣與陽氣在一年有不同變化。這是相對的。正如《易傳·序補》中所說：“有天地，然后萬物生焉。”又如《內(nèi)經(jīng)》也談到“東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝；南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心；中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾；西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺；北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎?！贝四耸俏宸浇Y(jié)合五行，分屬五味、五臟，言其天地交。
       “洛書”所取之?dāng)?shù)１．２．３．４．５．６．７．８．９，各數(shù)總和為四十五?！奥鍟苯M成之圖，相對（上中下、左中右，以對角三個數(shù)）的三個數(shù)之和為十五（圖６）。
       “洛書”以陽數(shù)居四正，代表太陽的陽熱程度，陰數(shù)居于四隅，象征月亮的光率及盈虧。通過一個月之內(nèi)，月亮圓缺變化，月象的觀察，月升于西南方，西南方代表新月，東南方為上弦，東北方為滿月（望），滿月以后，月就缺了。陽數(shù)代表太陽（日），一日之內(nèi)，太陽從東方升起，到了正南天頂時陽氣最旺盛，有九陽之?dāng)?shù)，比早上卯時的溫度可以增高三倍，繼之陽氣逐漸減弱，因此，“洛書”圖表示的是太陽、月亮的變化，陰氣和陽氣的氣機運行。
       圖６　洛　書（五）經(jīng)絡(luò)是人體生命力的表現(xiàn)中醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)理論是陰陽五行學(xué)說，臟象學(xué)說，經(jīng)絡(luò)學(xué)說，天人合一的整體觀。雖然陰陽學(xué)說已在《內(nèi)經(jīng)》中有所論述，然而其變化與《易經(jīng)》有一定關(guān)系。張景岳說：“雖陰陽已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大于周易，故曰天人一理，一此陰陽也，醫(yī)易同源者，同此變化也?！保ā额惤?jīng)附翼·醫(yī)易義》）。老子說：“道生一，一生二，二生三。”“三”則含有事物的“初”（發(fā)生）“中”（發(fā)展）“終”（終止）幾個階段過程，結(jié)合陰陽、臟腑、經(jīng)絡(luò)區(qū)分如下：
       太極陰初———一陰（厥陰）
       手厥陰心包經(jīng)足厥陰肝　經(jīng)中———二陰（少陰）
       手少陰心　經(jīng)足少陰腎　經(jīng)終———三陰（太陰）
       手太陰肺　經(jīng)足太陰脾　經(jīng)陽初———一陽（少陽）
       手少陽三焦經(jīng)足少陽膽　經(jīng)中———二陽（陽明）
       手陽明大腸經(jīng)足陽明胃　經(jīng)終———三陽（太陽）
       手太陽小腸經(jīng)足太陽膀胱經(jīng)道生一、一生二、二生三、三生萬物。即為太極混然元氣生陰陽，陰陽分三陰三陽。
       經(jīng)絡(luò)是生命力的表現(xiàn)，經(jīng)絡(luò)有大有小，大的經(jīng)絡(luò)，大而無外，小的經(jīng)絡(luò)，小而無內(nèi)。如整個太虛空中是無量無邊，乃是一氣運行的大經(jīng)絡(luò)。對于宇宙世界而言，地球的運行可以認(rèn)為是小經(jīng)絡(luò)的運行。人作為一個小經(jīng)絡(luò)單位，處于這個地球大經(jīng)絡(luò)運行之中而生成。地球大氣運行有一定規(guī)律，人類和其它生物的經(jīng)絡(luò)運行，也要與大自然的經(jīng)絡(luò)運行相一致。這就是中醫(yī)的“天人合一”觀點。從人體而言，經(jīng)絡(luò)循行有一定規(guī)律，如手之三陰從胸走手，手之三陽從手走頭；足之三陽從頭走足，足之三陰從足走腹（胸），相交于手三陰經(jīng)，從而形成了手足三陰三陽，十二經(jīng)脈的運行。在自然界，地球一年的一氣流行規(guī)律是：初之氣，為厥陰風(fēng)木之氣，象征春天來臨，震卦居?xùn)|，萬物震動，陽氣上升，動而生風(fēng)，萬物回春。二之氣，為少陰君火之氣，離卦居南，夏日天氣溫暖，萬物皆榮。三之氣，為少陽相火之氣，此時為炎熱盛暑之季。四之氣，為太陰濕土之氣，夏秋之交雨季來臨。五之氣為陽明燥金之氣，天氣轉(zhuǎn)涼，陽氣減弱，蒸發(fā)水份減少，天氣干燥，秋天來臨。終之氣，為太陽寒水之氣，天氣變冷，霜凍冷雪，冬天來臨。自然界的變化對人體臟腑經(jīng)絡(luò)有一定的影響，人體要適應(yīng)外界環(huán)境的變化，如孟子說：“居移氣，養(yǎng)移體?！保W(xué)習(xí)《易經(jīng)》，就要了解太極一氣流行和陰陽變化之理太極混然元氣一氣流行的表現(xiàn)為經(jīng)絡(luò)運行，經(jīng)絡(luò)運行具有一定的規(guī)律，而且是周而復(fù)始均勻地重復(fù)進行，這就是說時間是緊緊地與經(jīng)絡(luò)運行、物質(zhì)運動聯(lián)系在一起的。人們把地球自轉(zhuǎn)一周為一天的標(biāo)準(zhǔn)，規(guī)定子夜零點作為一天的起算時間，用子、丑、寅、卯、辰、己、午、未、申、酉、戌、亥代表一天的十二時辰。根據(jù)月亮的圓缺變化，從新月開始經(jīng)過一段時間，再出現(xiàn)新月為一月。地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周為一年，一年十二個月亦可用十二地支符號代表之。時間的長短，可以說是慢慢地積累起來的。如老子說：“合抱之木起于毫厘，九重之臺起于壘土，千里之行始于足下?！碧珮O混然元氣運行既指其大，也言其小，時間亦是如此。在我國古代的計時，三千年前就發(fā)明了用水滴漏的計算方法，將一天分為一百刻，一天分為十二時辰。從大的來說，五天為一候，三候為氣，每個月有兩個節(jié)氣，一年十二個月就有七十二候，二十四個節(jié)氣。從人身而言，衛(wèi)氣營血的運行，每一個時辰所相應(yīng)的臟腑得氣的時間，也有一定的規(guī)律變化，氣血的盛衰，經(jīng)氣的旺盛是不一樣的。經(jīng)氣運行的規(guī)律是寅時從肺起下傳大腸→胃→脾→心→小腸→膀胱→腎→心包→三焦→膽→肝，到肝以后再轉(zhuǎn)輸?shù)椒危绱酥芏鴱?fù)始的運行。這就是太極混然元氣，一氣運行在人身之體現(xiàn)。學(xué)習(xí)《易經(jīng)》就是要了解太極混然元氣，一氣運行之理。《易經(jīng)》的范疇，包括社會科學(xué)和自然科學(xué)。六十四卦多用于社會科學(xué)，八卦多用于闡述自然科學(xué)。
       八卦與六十四卦兩者密切聯(lián)系，不可分割。古人云：“易內(nèi)乃身心性命之學(xué)，外為齊家治國平天下之學(xué)。”醫(yī)生用的是“易之內(nèi)”，也就是身心之易，易之交易、變易、不易。
       陰陽二氣對立統(tǒng)一的變化是錯綜復(fù)雜的，在人體也是一樣。醫(yī)者明此，能為我們提供對疾病的診斷和治療。如經(jīng)絡(luò)有陰經(jīng)和陽經(jīng)之分，臟腑有表里聯(lián)屬關(guān)系，人體組織結(jié)構(gòu)有內(nèi)有外，有上有下等都是相對的，互為聯(lián)系。我們不要只看到一面，一切事物的存在都不是孤立的，傷寒家講六經(jīng)，溫病家講衛(wèi)氣營血和三焦，各言其方，立論有偏，這是不全面的。實際上六經(jīng)、三焦、衛(wèi)氣營血都是不可分割的，三焦屬于六經(jīng)之中，六經(jīng)循行于三焦之內(nèi)，衛(wèi)氣營血營周于三焦六經(jīng)之中，三焦、六經(jīng)、臟腑又得濡養(yǎng)于衛(wèi)氣營血之內(nèi)。張景岳說：“臟腑是經(jīng)絡(luò)的根本，經(jīng)絡(luò)是臟腑的枝葉?！苯?jīng)絡(luò)臟腑、氣血陰陽的運行互相交易變化，構(gòu)成了人體的生命活動。
       （七）醫(yī)易結(jié)合，相得益彰人本是由臟腑經(jīng)絡(luò)、衛(wèi)氣營血構(gòu)成的一個有機整體?！秲?nèi)經(jīng)》有：“心者主血，肺者主氣，血為營，氣為衛(wèi)，相隨上下，謂之營血?！毙l(wèi)氣營血離不開臟腑，并靠心肺推動，相隨上下，經(jīng)中焦脾胃，下焦肝腎，向上向下至臟腑的最基本組織，都是臟腑經(jīng)絡(luò)的功能活動，即此為《醫(yī)傳》之“生生之謂易”，生生不已，是變化之理在人身之反映，此種運行變化現(xiàn)象歸納為六經(jīng)。人與自然密切相關(guān)，自然界有六氣，人身亦有六氣，病情變化可隨人體形質(zhì)（臟腑身體組織）、神（精神面貌）、氣（功能活動）的不同而異。如兩患者同為感冒，陽虛者病從寒化，陰虛者病從熱化?！秲?nèi)經(jīng)》云：“太陽之上，寒氣主之，中見少陰；陽明之上，燥氣主之，中見太陰；少陽之上，火氣主之，中見厥陰；太陰之上，濕氣主之，中見陽明；少陰之上，熱氣主之，中見太陽；厥陰之上，風(fēng)氣主之，中見少陽?！保ā端貑枴ち⒅即笳摗罚┨柌〉奶攸c是惡寒，太陽之上，寒氣主之，就是說太陽病必有惡寒的主癥。太陽病失治可傳至少陽，成為太陽少陽兩感癥。到少陽則化火，有寒熱往來，口苦咽干，胸脅苦滿，耳聾等癥，但并非每一經(jīng)均見，但見一癥便是，不必悉具。到陽明則化燥，出現(xiàn)高熱、大汗出、口大渴、脈洪大等癥。腑病則有大便干燥，手足然汗出，舌苔黃燥而干，甚至焦黑干燥起裂紋芒刺，甚則出現(xiàn)譫語、狂躁。若病傳入或直中三陰，陽虛者，病傳太陰則從濕化，而見脘腹脹滿，小便不利，舌苔厚膩等癥。傳至少陰心腎，若傷陰則有小便不利，失眠、煩躁等癥，病多從熱化。到厥陰則病多從風(fēng)化，出現(xiàn)神經(jīng)系統(tǒng)的癥狀，如抽搐、驚厥，角弓反張，神志昏憒，不省人事等癥。雖然同屬一個致病因素，由于病人形質(zhì)神氣不同，病邪就乘其虛而入，其病癥就有不同之變易。治病辨證時，必須注意到臟腑經(jīng)絡(luò)之間的陰陽變易關(guān)系。如治太陽病時，要考慮到與少陰之間互為表里。若患者體弱陽虛，用法不當(dāng)或過重，汗出太過則傷及太陰之陽，嚴(yán)重者出現(xiàn)四逆湯證（制附片、干姜、甘草），輕者則出現(xiàn)桂枝湯證（桂枝、白芍、甘草、大棗、生姜）。病在下者可見真武湯證（制附片、白芍、白術(shù)、茯苓、生姜），陰虛者，則傷及心之陰，而見心煩不寐之黃連阿膠湯或黃連阿膠雞子黃湯證，傷及心陽變易為心悸等證。所以辨證論治時，一定要考慮到陰陽、表里、衛(wèi)氣營血、氣分、血分等有陰陽交易，切勿孤立地去對待和認(rèn)識問題。
       此外，治療方面則有：病在上取之下，病在下者取之上；病在中者傍取之，病在傍者中取之；病在外取之內(nèi)，病在內(nèi)取之外；高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之等等。其目的就是抓住陰陽的變易、交易、不易，以達(dá)到陰平陽秘，精神乃治的目的。陰平陽秘，象征病情治愈好轉(zhuǎn)。中醫(yī)中藥治病，一般不是針對致病因素，而是強調(diào)外因是條件，內(nèi)因是根本，強調(diào)人體正氣抵御外邪的能力。
       中醫(yī)認(rèn)識疾病是通過望、聞、問、切四診合參，調(diào)查和收集病情資料，再進行分析、綜合、歸納，在中醫(yī)理論指導(dǎo)下進行辨證論治。如以病位、病因、病性進行歸納。辨病位就是看其所中何經(jīng)、何腑、何臟？是淺在衛(wèi)分、氣分，還是深入營分、血分。從六經(jīng)辨證而言，在太陽、陽明、少陽，或是傳入太陰、少陰、厥陰。從臟腑來分，有在肺，在脾，在胃，在心，在肝，在膽，在腎，在膀胱，在大腸，在小腸等的不同。從三焦辨證，有上焦、中焦、下焦之分。從病因來看，有內(nèi)因（喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七情）、外因（風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六淫）、不內(nèi)外因（物理、化學(xué)以及跌仆損傷、蟲獸傷）的不同。其病情有虛實寒熱之別。這樣就出現(xiàn)了八綱：陰陽、表里、寒熱、虛實。八綱的錯綜變化又形成了十六目：表寒、表熱、表虛、表實、里寒、里熱、里虛、里實、表里俱寒、表里俱熱、表里俱虛、表里俱實、表寒里熱、表熱里寒、表虛里實、表實里虛。如果從臟腑病癥來看，又有肝風(fēng)心火，脾濕胃寒，腸燥脾濕，肺寒肺燥，膽火，腎熱等的不同，這些病證是錯綜復(fù)雜的，表現(xiàn)為易之交易，變易，發(fā)生轉(zhuǎn)化。又如傷于濕者，濕蘊日久可以化熱，熱可灼傷津液而化燥。
       內(nèi)濕化燥，以熱極生寒，寒極生熱，真寒假熱，真熱假寒，大實有羸狀，至虛有盛候等，都是病證的陰陽寒熱虛實的陰陽交易、變易。
       治法方面還有“逆者正治，從者反治”。熱證用寒涼藥物治療為正治，反治是熱證用溫?zé)崴幹委??！拔⒄吣嬷?，用熱藥治療寒證，“甚者從之”，治寒證于大隊熱藥中加一點寒涼藥物。病證有寒熱虛實，錯綜復(fù)雜，用藥遣方也應(yīng)變易而不同。醫(yī)方之變易，不外乎取其陰與陽的消長變化和陰陽的互根。如《傷寒論》有３９７法，１１３方，其法不外乎汗、吐、下、和、溫、清、補、消八法。１１３方乃是八法互相交易而起變化，達(dá)到治療的作用。如麻黃湯則是汗（麻黃）法與溫（桂枝）法、和（甘草）、杏仁降肺氣相交易所組成之方。麻杏石甘湯證，《傷寒論》原文“汗出而喘，無大熱者”，則用此方治之。但是李氏從臨床實踐體會到該方用于“有大熱，無汗而喘”者多獲良效。用古方要理論結(jié)合實際，并通過實踐加以檢驗，這是我們應(yīng)持的學(xué)習(xí)態(tài)度。筆者常以麻杏石甘湯加銀花、連翹、菊花等清熱解毒藥物配合治療麻疹合并肺部感染（肺炎喘嗽）；以該方加大青葉、夏枯草、板藍(lán)根治療病毒感染等，用于臨床均取得滿意效果，此為取其汗法加其它藥物“交易”而達(dá)到治療的目的。又如小柴胡湯、大柴胡湯則是和法加下法，柴胡白虎湯則是和法加清法，逍遙散則是和法與補血健脾法，藿香正氣散、六和湯、五瀉心湯、烏梅丸等均為補瀉兼施，寒熱并用。治法相交叉則為“易”?？偠灾?，對于疾病的治療要抓住陰陽消長和互根，以易理為指導(dǎo)，結(jié)合天人合一，理論結(jié)合實際，不斷地提高自己的醫(yī)療技術(shù)水平。明代張景岳《類經(jīng)附翼·醫(yī)易義》曰：“賓嘗聞之孫真人曰：不知易，不足以言太醫(yī)，每竊疑焉。以謂易之為書，在開物成務(wù)，知來藏往；而醫(yī)之為道，則調(diào)元贊化，起死回生。其義似殊，其用似異。且醫(yī)有內(nèi)經(jīng)，何借于易？舍近求遠(yuǎn)，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍開，學(xué)到知羞，方克漸悟。乃知天地之道，以陰陽二氣造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養(yǎng)百骸。易者，易也，具陰陽動靜之妙；醫(yī)者，意也，合陰陽消長之機。雖陰陽已備于內(nèi)經(jīng)，而變化莫大于周易。故曰：天人一理者，一此陰陽也；醫(yī)易同源者，因此變化也。豈非醫(yī)易相通，理無二致，可以醫(yī)而不知易乎？”又說：“神莫神于易，易莫易于醫(yī)，欲該醫(yī)易，理只陰陽。故天下之萬聲，出于一闔一辟；天下之萬數(shù)，出于一偶一奇；天下之萬理，出于一動一靜；天下之萬象，出于一方一圓。方圓也，動靜也，奇偶也，闔辟也，總不出于一與二也?！庇衷唬骸笆且砸字疄闀?，一言一字，皆藏醫(yī)學(xué)之指南；一象一爻，咸寓尊生之心鑒。故圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情俗，系辭焉以盡言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，雖不言醫(yī)而義盡其中矣。故天地之變化，觀易可見；人之情狀，于象可驗；病之陰陽，有法可按?！庇衷唬骸坝韫试灰拙哚t(yī)之理，醫(yī)得易之用。學(xué)醫(yī)不學(xué)易，必謂醫(yī)學(xué)無難，如斯而已也，抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋；知易不知醫(yī)，必謂易理深玄，渺茫難用也，又何異畏寒者得裘不衣，畏饑者得羹不食，可惜了錯過此生。然則醫(yī)不可以無易，易不可無醫(yī)，設(shè)能兼而有之，則易之變化出乎天，醫(yī)之運用由乎我?！薄搬t(yī)之與易，寧有二哉？然而用易者所用在變，用醫(yī)者所用在宜。宜中有變，變中有宜，宜即變也?！睆娬{(diào)醫(yī)易相通的理論，在明代張景岳大醫(yī)學(xué)家的闡述甚詳，實為后世學(xué)習(xí)醫(yī)學(xué)與易學(xué)的基礎(chǔ)。