唐代“茶神”陸羽著《茶經(jīng)》一書，是我國(guó)也是全世界最早的茶書經(jīng)典。書中所述制茶、飲茶的方法與器具，至今仍為我國(guó)、日本以及韓國(guó)茶道沿用。（注1）

《茶經(jīng)》于唐德宗建中元年（780）問(wèn)世，內(nèi)容涵蓋了有關(guān)茶的一切，分上、中、下三卷，凡七千余字。上卷析為三章，分述“一之源”即茶的起源，“二之具”即制茶的工具，“三之造”即茶的制造。中卷只有一章即“四之器”，談煮茶、飲茶的茶器，為本文談?wù)摰闹黝}。下卷分六章，為“五之煮”即茶的煮法，“六之飲”即茶的飲法，“七之事”即茶的史事，“八之出”即茶的產(chǎn)地，“九之略”即談可省略的茶具及茶器，“十之圖”即茶的圖錄?！恫杞?jīng)》全文雖不及萬(wàn)字，但內(nèi)容完備，涉及廣泛，幾乎囊括了茶學(xué)的每個(gè)層面。若以現(xiàn)代學(xué)科分類，它包括植物學(xué)、器物學(xué)及史學(xué)（茶的起源及發(fā)展）、美學(xué)（評(píng)論茶器）等，毋庸置疑是一部不朽的茶學(xué)著作，可謂茶的百科全書。

今日飲茶風(fēng)氣普遍，且逐漸趨向精致的茶道文化，一般人不再僅滿足于茶湯之美及味，更進(jìn)而講究飲茶的器用、環(huán)境與時(shí)間、空間，頗有重返文人品茶古風(fēng)之勢(shì)?，F(xiàn)今社會(huì)科技發(fā)達(dá)，工作壓力繁重，可借啜茗與賞器雅趣，滌煩怡情，使身心得到休憩?，F(xiàn)就現(xiàn)代一般飲茶的茶器，與陸羽《茶經(jīng)·四之器》中所述的唐代茶器，作一對(duì)照比較，試談兩者關(guān)系。

《茶經(jīng)》中的二十五式茶具

以下筆者依《茶經(jīng)?四之器》所列茶器順序，每器前段據(jù)原著譯成白話，闡述其作用，后段與現(xiàn)代茶器對(duì)照討論?！恫杞?jīng)?四之器》圖解繪圖部分參引日本學(xué)者諸岡存、春田永年所繪《茶經(jīng)》中卷“茶器圖解”（圖1，注2），然第十八項(xiàng)“盌”之圖實(shí)與《茶經(jīng)》所述不符，故筆者依據(jù)越窯、邢窯出土茶碗形制改繪。

1、日本諸岡存、春田永年氏所繪《茶經(jīng)》中卷茶器二十五器圖解之一

風(fēng)爐附灰承

（一）以銅或鐵鑄成，形若古鼎，厚三分，器緣寬度為九分，其中六分中空，涂泥其上。共有三足，以古體文書寫21字，一足書“坎上巽下離于中”（坎卦在上，巽卦在下，離卦在中），一足書“體均五行去百疾”（爐體五行平均，有可去百疾之意），另一足書“圣唐滅胡明年鑄”（唐滅胡后的翌年鑄造）。在三足之間設(shè)三窗，另底部一窗作通風(fēng)之用，亦為灰落處。三窗上橫寫古文六字，一窗寫“伊公”，一窗寫“羹陸”，另一窗寫“氏茶”，并讀為“伊公羹陸氏茶”（即伊公之羹、陸氏之茶兩者稱最也）。

一、風(fēng)爐，用以生火煮水。附有墆?（通灰燼用）、灰承（承灰燼用）

作圖為風(fēng)爐的斷面

置墆?（凸線，可能做爐內(nèi)的炭墊器用）在爐內(nèi)，設(shè)三格，一格上有翟（火禽、雉雞），畫一離卦，另一格上有彪（小虎，為風(fēng)獸），畫一巽主風(fēng)，離主火，坎主水，風(fēng)能興火，火能沸水，因而備此三卦。風(fēng)爐繪有蓮花、垂蔓、曲水（流水）、方丈（仙山）類的紋飾。爐身或以鍛鐵為之，亦可運(yùn)泥而作，灰承則為三足式鐵盤，以承載風(fēng)爐。

墆?三格，分別為：翟火離 彪風(fēng)巽 魚水坎

墆?，墆?底穴

灰承

風(fēng)爐相當(dāng)于現(xiàn)今茶道用的燒水爐，唐墓或唐代定窯遺址出土不少，細(xì)部雖與陸羽所制不同，卻為唐代風(fēng)爐的實(shí)物造型（圖2）。今一般多用電爐或酒精爐，但風(fēng)雅之士仍有以炭爐或陶爐為之。薪炭則以電或酒精類代替，避免產(chǎn)生灰燼，因此除炭火燒煮外，灰承在當(dāng)今已不復(fù)使用。

2.陸羽坐像與風(fēng)爐，唐，三彩，河南鞏義市出土，鞏義市文物考古所藏

筥（炭籠）

（二）以竹編織而成，高一尺二寸，口徑七寸?；蛴锰?，依筥（圓形竹器）的形狀做成內(nèi)模置內(nèi)，編織六出圓眼（藤編技法的一種）。其底、蓋做成篋狀，口以金屬鑲邊。

二、筥（炭籠）

這是非常精致講究的炭籠，雙層編織，外以竹，內(nèi)以藤，編織巧實(shí)，以便置炭。今之茶道具中，并非絕對(duì)需要此器，除非以炭燒才需要。宋至清代繪畫茶事圖上，可常見(jiàn)畫有竹編或藤編的炭籠，造型、編織技法均非?？季?。

炭檛（槌炭器）

（三）以鐵做成六角形狀，長(zhǎng)一尺，一端尖銳，中間豐滿，把手較細(xì)，頭部系小環(huán)作裝飾，似唐代河隴地區(qū)（甘肅省臨夏縣及陜西省隴縣一帶）軍人所執(zhí)的“木吾”（木棒）。依使用者之便，也作錘狀或斧狀。

三、炭檛，用以碎炭

中圖為槌式炭檛，下圖為斧式炭檛

火筴（火筷）

（四）又名筯（箸），與日常習(xí)見(jiàn)者同。圓直形，長(zhǎng)一尺三寸，頂平截，無(wú)如蔥花頭似的頂飾，亦無(wú)鎖鏈之類的附屬品。筴以鐵或熟銅制造而成。

四、火筴，用以?shī)A炭入風(fēng)爐

陜西扶風(fēng)法門寺地宮（以下簡(jiǎn)稱法門寺）除出土茶碾子、茶羅、琉璃茶碗、茶托等重要茶器外，還有鎏金系鏈銀火筯（圖3）。火筴在今日以燒炭煮水者，仍舊使用，普遍以火夾、火筷稱之。

3.鎏金系鏈銀火筯，唐，法門寺博物館藏

鍑（茶釜）

（五）以生鐵制成，即今鐵鋪業(yè)者所謂的急鐵（大都為耕刀鋤具），將其精煉后鑄成鍑。鍑的里層以土作模，外層以沙作范。土作?？墒箖?nèi)層光滑而易摩擦刷洗，沙作范使外層表面粗糙易于吸取火焰。鍑耳（把手）呈四角形，謂所以“正令”（注3）也?？诰墝掗煟蛊洹皠?wù)遠(yuǎn)”（注4），而長(zhǎng)臍為“守中”（注5），臍長(zhǎng)則中心部位易沸，中心部位易沸則茶末易揚(yáng)，茶末易揚(yáng)則茶味醇。洪州（江西省洪州）以瓷器作鍑，萊州（山東省萊州）以石器為之，瓷與石都可制成雅器，但質(zhì)地較不堅(jiān)實(shí)，不耐久。用銀制鍑，非常潔凈，但流于奢華。瓷、石文雅，銀器潔凈，但若論實(shí)用，則仍以鐵制為宜。

五、鍑，用以煮水

鍑的造型源于青銅器，唐代除茶鍑外，亦常見(jiàn)茶釜形制，金銀器及陶瓷器中定窯、越窯、長(zhǎng)沙窯及三彩器等皆見(jiàn)出土（圖2），甚至石器也有之（圖4）。今天日本末茶道（注6）仍沿用唐代鐵鍑，末茶在明初洪武帝時(shí)期即已式微，后被葉茶煎泡法取代，并沿用至今，這也是飲茶習(xí)俗的一大變革。今日我們以茶葉煎泡為主要的飲茶方式，若以鍑燒水，無(wú)法直接注入茶壺（因鍑無(wú)流嘴），須持瓢由鍑酌水注入茶壺，因而水溫易降，對(duì)于高溫沖泡的巖茶、烏龍茶等，較不適用。明、清以后，改陶壺?zé)疄槎唷?/p>

4.驪山石茶釜及風(fēng)爐，唐，臺(tái)中自然科學(xué)博物館藏

交床（鍑墊）

（六）以木十字交叉而成，中間刨空，以利支撐茶鍑。今使用的燒壺支墊，種類繁多，有鐵制、陶制、藤編等，亦有摩登者如隔熱板墊。

六、交床，用以固定鍑于風(fēng)爐之上

夾（茶夾子）

（七）以小青竹做成，長(zhǎng)一尺二寸，在一寸處做節(jié)，自節(jié)上剖開以便夾茶。夾所用的青竹小枝，受烤炙會(huì)自然產(chǎn)生津潤(rùn)，借其香潔，使茶味益增清醇。若非于林谷之間，則取材不易，難以達(dá)到津潤(rùn)香潔的效果。若用精鐵、熟銅類的金屬制作，則可長(zhǎng)久使用。

七、夾用以?shī)A茶餅炙茶，圖為竹夾

銅鐵夾

今烘焙茶葉，除茶肆因茶葉量多，防茶受潮使用以外，現(xiàn)品茶較少使用此器。唐代因團(tuán)茶、餅茶可用夾子夾茶烘炙，但今之散茶，茶葉為條狀，則須另以容器置之，方可受熱。

紙囊（裝餅茶的紙袋）

（八）以剡溪所產(chǎn)白而厚的藤紙縫合而成，用以貯藏炙好的餅茶，使其香氣不致外溢。

八、紙囊用以貯存炙熱之茶

碾（茶碾）附拂末

（九）以橘木制作最佳，次者或以梨、桑、桐、柘木等制作。其內(nèi)圓而外方，內(nèi)圓可使墮易于運(yùn)轉(zhuǎn)，外方則使其不致傾斜搖動(dòng)。墮的形狀頗似車輪，但無(wú)輻而有軸（軸有孔便于插入長(zhǎng)柄把持，可兩手掣柄輾轉(zhuǎn)，似中藥鋪的藥碾）。碾長(zhǎng)九寸，邊寬一寸七分；墮的直徑三寸八分，中間部分厚度一寸，邊沿厚半寸；軸的中尺部分呈四角形；而把手為圓形。拂末則以羽毛為之。

九、碾，用以碾茶，內(nèi)含墮以磨茶，又附拂末以清茶末

墮

拂末

茶碾是研碾餅茶之器，唐代出土器中以法門寺出土鎏金鴻雁流云紋銀茶碾子（圖5）最為著名，其他陶瓷茶碾亦見(jiàn)出土，各大窯口多有所見(jiàn)。石制茶碾在唐代亦頗為盛行，然《茶經(jīng)》內(nèi)除木制茶碾，其他材質(zhì)未見(jiàn)記載。

5.鎏金鴻雁流云紋銀茶碾，唐，法門寺地宮出土

羅合（濾茶末器及茶末合）

（十）羅為篩濾器；合與盒同義，為茶末盒或罐?！恫杞?jīng)》中羅、合為一套，采有節(jié)竹竿為之。

十，合羅，以羅篩茶，以合貯茶。上圖為合蓋，中圖為羅末，下圖為合底

茶末以羅篩濾后，貯藏合內(nèi)，茶亦放置其中。羅是用巨竹剖開后，使其彎曲呈圓形，以紗絹敷上，做成篩面用來(lái)濾茶。合用竹節(jié)做成，或把杉木折曲，再上漆而成。合全高三寸，蓋一寸，底二寸，口徑四寸。

6.銀鎏金仙人駕鶴紋壺門座銀茶羅子，唐，法門寺博物館藏

茶羅可將碾磨過(guò)的餅茶粉篩得更細(xì)，法門寺出土的茶羅子（圖6），可能是至今唯一可供參考的唐代茶羅與茶合的組合，由于是皇帝供奉給法門寺的，因此質(zhì)地、做工皆極為精致。長(zhǎng)沙窯亦出土帶“大茶合”銘的茶末盒（圖7）。

7.長(zhǎng)沙窯青釉褐彩“大茶合”銘茶末盒，唐，長(zhǎng)沙出土，華菱石渚博物館藏

合是盛裝茶末用具，即今之茶罐，唐時(shí)多為盒形，小部分為蓋罐形，一般民間使用陶瓷器，貴族多用金銀器?，F(xiàn)今貯茶瓶罐，式樣、材質(zhì)繁多，有陶瓷茶罐、鐵罐、錫罐、紙罐等，不一而足。

紙囊、碾、拂末、羅在今日茶道已不使用。

則（茶匙）

（十一）是用海貝、蠣蛤之類為之，亦可用銅、鐵、竹等制成匙狀。則有量、度、標(biāo)準(zhǔn)之意，凡煮水一升（注7）用一寸見(jiàn)方茶匙的茶末，尚淡薄者可略減，尚濃者則不妨增加，故名曰則。

十一、則，用以杓量茶末

古人汲、取各物，皆喜假手于器，餅茶、茶葉更是不用手徑取，因手常沾汗垢，茶若沾上雜味，則味必不純，故須以則取茶?，F(xiàn)今所用茶則，仍以竹木為之，海貝之類少見(jiàn)，殆因今人所用茶罐口緣較小之故。唐人飲用茶末，用合裝末，通常合口為大圓口，較寬，《茶經(jīng)》中所述合口以四寸為標(biāo)準(zhǔn)，遂能用海貝、蛤殼等當(dāng)茶則。現(xiàn)今茶則形制、材質(zhì)多樣，但以竹節(jié)剖開的臂擱式造型為多，既可量茶，又可賞茶。

水方（貯水器）

（十二）是以木理稠密的槐、楸、梓等木板合成，其里外的縫接處涂漆，以防滲漏，可容水一斗（約三升）。水方為方形貯水器，當(dāng)沸水用罄時(shí)，可添加新泉煎煮?，F(xiàn)代人講求效率，此一茶器，多以鋁或不銹鋼制品代之，考究者則用銀壺、砂壺等，以備酌水。

十二、水方用以貯生水

漉水囊（濾水器）

（十三）日常用者，其格（囊框）用生銅鑄成，以防沾水潮濕而生苔銹。因以熟銅為之則生苔，以鐵為之則生銹，隱居山林溪谷者或以竹木為之，但竹木不是長(zhǎng)久使用之器，故宜以生銅為之。囊由青竹編織，再裁碧縑（綠色的稠密絹布）縫合，而后綴上翠鈿。又做綠油囊貯水，圓徑五寸，柄一寸五分。

十三、漉水囊，用以濾水，平時(shí)以綠油囊貯存之，下圖為綠油囊

清乾隆皇帝曾仿古人風(fēng)雅，制作漉水囊濾水，現(xiàn)存于故宮博物院（圖8）。今講究者雖采過(guò)濾水，但一般已不用漉水囊。

8.漉水囊，清乾隆，故宮博物院藏

瓢（勺水器）

（十四）又名犧杓。以瓠剖開為之，或鑿木為之。晉朝舍人杜毓《荈賦》中曰“酌之以瓠”，瓠即瓢，瓢口寬闊、脛薄、柄短。永嘉年間（307—312），余姚人虞洪入瀑布山采茶，遇一道士自稱丹丘子，希望虞洪煎茶茗飲的“杓”有剩余時(shí)，能贈(zèng)一些給他。犧即木杓，以梨木為之，今常用者。瓢為古人汲水用器，從水方或貯泉罐舀水煮泉時(shí)所需，今之煎泡茶法多以水壺容水添加，故已不適用。

十四、瓢，用以杓水，圖為瓢

梨木杓

竹筴（茶末及茶湯的攪拌器）

（十五）或以桃、柳、葵木為之，亦有柿心木做成，其長(zhǎng)一尺，兩頭包銀。

竹筴（竹箸）功能與茶筅相同，是攪拌茶末、擊拂打茶的茶器?！恫杞?jīng)?五之煮》中載煮茶之法，是以竹筴環(huán)擊茶湯，使茶末由中心攪勻。北宋蔡襄在《茶錄》中云：“茶匙（宋時(shí)稱筴為茶匙）要重，擊拂有力，黃金為上，民間或以銀、鐵為之，用竹嫌輕，故建茶不取?！敝窆k因要攪拂茶末，使之溶于湯中，若純以竹制，則力道不足，故陸羽雖主張用竹或木制，但兩頭仍宜包銀，加重其力量。事實(shí)上唐朝中晚期之貴族社會(huì)中已多見(jiàn)使用金、銀制者。明以后，因飲用葉茶，竹筴、茶筅不再使用。

十五、竹筴，煮水時(shí)環(huán)擊

茶湯以發(fā)茶性

鹺簋附揭（鹽罐及鹽匙）

（十六）以瓷器為之，圓徑四寸，形若盒，或瓶或罍（青銅器形）狀，是貯放鹽花的茶器。其揭以竹制成，長(zhǎng)四寸一分、寬九分。揭即策，也就是“匙”。

十六、鹺簋，用以貯鹽花。附揭，用以杓鹽花

罍?zhǔn)?/p>

揭

法門寺也出土了《茶經(jīng)》中記載貯鹽花的茶器“鹺簋”，不過(guò)地宮物帳上及器皿的自銘文卻使用較通俗的名稱“鹽臺(tái)”。這件鎏金蕾鈕摩羯紋三腳銀鹽臺(tái)（圖9）的三足上刻鏨：“咸通九年（868）文思院造銀涂金鹽臺(tái)一只并蓋共重一十二兩四錢”“判官臣吳弘殷使臣能順”“四字號(hào)小藥焊”。綜上兩者皆可證明，飲茶放鹽花應(yīng)是唐人的普遍習(xí)慣，或以此提升茶的甘醇度。鹺簋和揭，在宋代以后不復(fù)使用，現(xiàn)今飲茶一般不加鹽調(diào)味，因此不用鹽罐。

9.鎏金蕾鈕摩羯紋三腳銀鹽臺(tái)，唐，法門寺博物館藏

熟盂（貯熟水器）

（十七）用以貯放煮沸過(guò)的熟水，或用瓷器、陶器，可容水二升。

《茶經(jīng)?五之煮》中提到，下茶末后的第一煮水沸時(shí)，湯稱“雋永”（味道至美），可留做熟水貯存，以備培育湯花及緩和沸騰之用，熟盂或?yàn)檠b此熟水之容器。唐代末茶烹煮法，煮水有三沸，陸羽言：第一沸微有聲，如魚目；第二沸緣邊如涌泉連珠，此時(shí)酌水一瓢置于其傍，量末而下，頓時(shí)湯滾勢(shì)若奔濤濺沫；待第三沸勢(shì)如騰波鼓浪時(shí)，再以先前第二沸時(shí)所取出的水止沸。由此可知熟盂就是貯存冷開水之器，今天我們泡茶時(shí)，燒水壺里的沸水過(guò)熟，需另加水止沸降溫時(shí)，則以另一壺冷開水加添使之緩和。熟盂于現(xiàn)今茶席中亦可做備用茶器，但仍以茶瓶形制為多。

十七、熟盂，用以貯熱水，以備緩沸育華之用

盌（茶碗）

（十八）以越州所產(chǎn)為上（圖10），鼎州次之，婺州（江西）再次，岳州（湖南）又次，壽州、洪州（江西）更次之，但有以邢州窯瓷（圖11）居越州窯瓷之上，其實(shí)不然。

10.青瓷玉璧底碗，唐，越窯，江蘇省連云港市出土。圖片來(lái)源/本刊資料室

假若邢瓷似銀，則越瓷似玉，這是邢瓷不如越瓷之第一點(diǎn)；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，此為邢瓷不如越瓷之第二點(diǎn)；邢瓷白，故茶色呈丹，越瓷青，故茶色呈綠，此為邢瓷不如越瓷之第三點(diǎn)（注8）。

11.白瓷玉璧形足茶碗底部，唐，邢窯，臺(tái)北故宮博物院藏

晉朝杜毓《荈賦》云：“器擇陶揀，出自東甌?！碑T指越瓷盌。盌以越州瓷盌為上品，盌緣口唇無(wú)卷邊，底呈玉璧形圈足且淺，容量半升以下（注9）。越州及岳州瓷皆屬青色，有助于茶色呈現(xiàn)，可使茶呈白綠色（原文“白紅色”或?yàn)楣P誤，因前句有“越瓷青而茶色綠”之語(yǔ)，此為筆者之解讀）。邢州瓷白，故茶呈紅色；壽州瓷黃，故茶呈紫色；洪州瓷褐，故茶呈黑色；都不適宜茶色的呈現(xiàn)。

十八、盌，用以品茗飲茶

如今國(guó)人少飲末茶，故不再以大型盌器盛茶，而日本因受唐、宋時(shí)期末茶文化影響，一脈承傳至今，抹茶道仍以飲用末茶為主，故與唐宋時(shí)期相同，使用尺寸較大的茶盌。另有煎茶道，系于明末時(shí)由福建福清黃蘗萬(wàn)福寺僧隱元和尚引入長(zhǎng)崎、京都等地，一時(shí)蔚為風(fēng)尚，成為當(dāng)時(shí)文人的吃茶趣味，近來(lái)漸有抬頭之意。煎茶道非常類似工夫茶烹法，茶器同出一轍。今福建、廣東及中國(guó)臺(tái)灣工夫茶為茶道主流，故多以小杯容茶。

十九、畚，用以貯藏茶盌

畚（收納茶盌之器）

（十九）以白蒲編織而成，可貯放盌十枚，或用筥。其包裝所用紙帕，以剡紙（剡溪所產(chǎn)）折縫成四角形袋子，亦做十枚裝盌。

近來(lái)坊間對(duì)工夫茶具之講究者，沿用《茶經(jīng)》意匠，已另制成一套容杯器與容托器。

札（潔刷）

（二十）是以棕櫚皮縛夾于茱萸木做成，或截竹束成管狀，形如巨型毛筆。

二十、札，用以清潔諸器物，圖為栟櫊札

竹札

札為潔器，今仍用之，唯名稱不復(fù)古雅，現(xiàn)以棕刷、棉布，或其他巾物之名稱之。但茶器之清潔布帛不宜與他器混用，以免沾染異味，有礙茶香。

滌方（污水器）

（二一）是滌洗茶器后的污水盛器，用楸木板合成，形制若水方，可容水八升。

二一、滌方，置污水用

滌方以其功能可視為今工夫茶器中納污的茶池。因工夫茶沖泡步驟中，燙壺、燙杯也燙茶盅，其沖洗第一次泡茶葉水，都可倒入茶池?！恫杞?jīng)》中所提到的容水器以滌方容量最大，水方次之，熟盂最少。今有引用日本茶道名稱將滌方稱為“建水”者，此名稱于中文不通。既然自唐以來(lái)該器已有名稱，何必借用外來(lái)詞匯？

滓方（渣滓器）

（二二）為收集茶渣等之容器，制法如滌方，容五升。

二二、滓方，用以集匯諸滓渣

現(xiàn)今茶道多以陶瓷容器放置茶葉渣，器形雖各隨所好，但仍以盂形器較為常見(jiàn)。（圖 12）

12.現(xiàn)代茶葉末釉滓盂

巾（茶巾）

（二三）以粗?（粗綢布）做成，長(zhǎng)二尺，做二枚替換使用，以清潔茶器。

今之飲茶者多以茶色或褐色小棉布巾代之，可掩茶漬之瑕也，現(xiàn)今亦稱茶巾為潔方。

二三、巾，用以拂拭器物

具列（茶器臺(tái)）

（二四）或作床式（平臺(tái)床式），或?yàn)榧軤睿▍⒖紙D13）。以純木或竹子制成。木或竹皆可做成橫木，髹黃、黑漆，長(zhǎng)三尺，寬二尺，高六寸?！熬吡小笔鞘站鄹鞣N茶器，悉數(shù)陳列于上的意思。

二四、具列，用以陳列諸色茶器，圖為架式

13.清乾隆御制詩(shī)茶器及茶具，故宮博物院藏

唐代的床式具列以臺(tái)北故宮博物院及遼寧省博物館所藏《蕭翼賺蘭亭圖》（圖14）上的竹制矮幾最具代表，明代則時(shí)見(jiàn)朱漆床式具列上置茶器及香道具等。而現(xiàn)今茶席中亦時(shí)見(jiàn)木架格柜作為具列使用。

14.（傳）唐閻立本，《蕭翼賺蘭亭圖》，局部，臺(tái)北故宮博物院藏

床式

都籃（茶器柜）

（二五）用以陳設(shè)茶器，以竹皮內(nèi)編三角方眼，外側(cè)以雙篾的寬度為經(jīng)，再以單篾較細(xì)者綁束，依序壓于雙篾之上，做成方眼，使之相通。高一尺五寸，底寬一尺，高二寸，長(zhǎng)二尺四寸，寬二尺。

二四、都籃，用以收藏諸色茶器

具列與都籃都是用來(lái)放置茶器的容器，一為陳列茶器于外，一為收容茶器于內(nèi)，兩者皆為茶器之儲(chǔ)陳。具列類似今日茶器道具中之茶器臺(tái)或茶幾，都籃在明代則稱“器局”，收貯茶具十六式（圖15），而清雍正、乾隆時(shí)期將兩者合一通稱為“茶具”，乾隆時(shí)期大小具列茶具制作尤多，現(xiàn)今多收藏于故宮博物院。

15.明鄭煾校本《茶經(jīng)》內(nèi)收錄明顧元慶（1487—1565）《茶譜》（1541）頁(yè)六器局及茶具十六事，日本布目潮沨先生收藏本

以上為《茶經(jīng)》中所述之茶器，共二十五式，不包括附件。陸羽在《茶經(jīng)?九之略》中談到“但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣”。依所言，須具備二十四式茶器，方可稱為茶道。與陸羽同時(shí)代的封演也在《封氏聞見(jiàn)記》卷六中載：“陸羽說(shuō)茶之功效并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！庇纱丝梢?jiàn)，當(dāng)時(shí)講究品茗者，對(duì)于陸羽的二十四式茶器及都籃已視為必備之煮飲茶器了。

當(dāng)今茶道用器

《茶經(jīng)》中所列之茶器及名稱，多數(shù)仍為今日工夫茶所沿用，此外，現(xiàn)今講究品茶者之必備茶器尚有：茶壺、聞香杯、杯托、托容、茶盅（茶海）、茶荷、渣匙、茶通、則容及茶盤等，湊巧總數(shù)也是二十四式，然其中幾式亦可省略，如潔刷、茶荷及茶盤，并非絕對(duì)需要。以下將《茶經(jīng)》中未列之今日茶器稍作說(shuō)明（圖16）。

16.臺(tái)北故宮博物院“亞洲茶文化展”，現(xiàn)場(chǎng)現(xiàn)代茶具展示。圖片來(lái)源/本刊資料室

茶壺

唐代末茶飲法有二：一為陸羽所倡之下末于鍑煮茶法；二為蘇廙所倡之撮末于盞，另以茶瓶（有口、流、把手的水注）注湯入盞，以茶筅在盞中環(huán)回?fù)舴鞯狞c(diǎn)茶法。此茶瓶即為茶壺之濫觴。明以后飲茶，喜用宜興朱泥或紫泥陶壺，因其泥質(zhì)佳，含石英顆粒透氣，塑性高，且壺身久泡溫潤(rùn)。這與今人養(yǎng)壺之好有關(guān)，并同國(guó)人愛(ài)玉、盤玉的心理相似?，F(xiàn)今煎泡茶葉特重朱、紫泥小壺，因其制作精巧樸雅，更使茶味持久，香氣不易散失。

杯托

唐代已使用杯托與盞托，由實(shí)物、文獻(xiàn)及出土之唐代金銀器中帶有銘文的茶拓子（茶托）可知，當(dāng)時(shí)茶托的使用極為普遍，但陸羽茶器中獨(dú)缺茶托，令人費(fèi)解。現(xiàn)今多使用茶托，以防茶水沾濕桌面。

茶盅

亦稱茶海或勻杯，分茶之用，茶壺所泡之茶湯，先倒入茶盅，不直接傾入杯中，可使茶湯濃淡均勻，且避免將茶渣葉末倒入杯內(nèi)。

托容

置杯托的容器，杯托與茶杯尺寸不同，因此最好置于不同的容器中。杯容來(lái)自《茶經(jīng)》的“畚”，托容則為今之新創(chuàng)茶器。

聞香杯

為20世紀(jì)80年代飲茶者之創(chuàng)新，由于茗香令人陶醉，以撇口淺底茶杯盛茶，香氣易散，若以敞口、杯身碩長(zhǎng)的聞香杯盛茶，茶香則久聚不散。但現(xiàn)今舉辦茶會(huì)為求茶席上美觀簡(jiǎn)潔，雙杯品茗已漸消失，多改以深弧壁的茗杯飲茶，以達(dá)聞香與啜飲一體的效果。

茶荷

掏茶置荷，可供欣賞，亦輔助茶則置茶于壺及避免茶葉外落。近來(lái)多見(jiàn)以臂擱形和竹、陶瓷、玻璃或合金等各種材質(zhì)茶則置茶。

渣匙

茶葉沖泡后壺內(nèi)茶渣，宜以渣匙掏挖，代替不雅之指挖。

茶通

或稱茶針。今所用茶壺口流嘴小，茶渣易塞住流口，此時(shí)可以茶通尖端打通流嘴，使之流暢。

則容

似筆筒，但體積較小，茶則、渣匙、茶通等匕形器可收納于內(nèi)。

茶盤

茶席上可免，然移地奉茶時(shí)可用之，內(nèi)可容茶杯數(shù)個(gè)。

以上列舉的工夫茶道茶器，與陸羽茶器二十四式外加都籃相對(duì)照?；蛴姓J(rèn)為陸羽茶道之茶器，因唐代的末茶法與今日的茶葉沖泡方式相去甚遠(yuǎn)，所用茶器與之毫不相干，其實(shí)不然。因今日飲茶以工夫茶飲法為主流，而此法傳承自明代的煎泡茶法，煎茶法則是唐宋末茶法的改變與演進(jìn)。溯源究本，自唐至今，茶器實(shí)乃一脈相承。清朝俞蛟《潮嘉風(fēng)月記》認(rèn)為工夫茶法原就從《茶經(jīng)》之飲法演變而來(lái)，不過(guò)茶器更精巧、適用而已。我國(guó)品茶歷史悠久，唐、宋飲茶普遍成為文人雅尚，且對(duì)茶器相當(dāng)考究，遂有陸羽二十四器出現(xiàn)，成為中國(guó)茶器之典范。今茶風(fēng)日盛，茶器制作亦精，飲茶文化與茶器歷史的探討亦引起大眾重視，品茶已成為一種藝術(shù)實(shí)踐，融入生活，故對(duì)茶器之益求精雅是必然的趨向。

文·圖 | 廖寶秀，原臺(tái)北故宮博物院研究員，故宮博物院古陶瓷研究中心客座研究員，日本國(guó)立京都大學(xué)美學(xué)研究所共同研究學(xué)者

注釋

1.茶道一詞，源自中土，世人誤以為日語(yǔ)久矣。唐人封演《封氏聞見(jiàn)記》之六《飲茶》中載：“因鴻漸之論，廣潤(rùn)色之，于是茶道大行，王公朝士，無(wú)不飲者。”

2.布目潮沨編，《中國(guó)茶書全集》上卷，第276—285頁(yè)，京都：汲古書院，1987年，經(jīng)編輯部轉(zhuǎn)簡(jiǎn)修改。

3.原文“方其耳以正令也”。鍑的把手（耳）為正方形，為方正之意?！抖Y玉藻》中《士前后正》疏：“正謂不衺也；直而不衺謂之正；方而不衺亦謂之正?！绷?，律也，法也，引喻為茶法之意。“正令”可視為正當(dāng)（確）的煮茶法。

4.原文“廣其緣以務(wù)遠(yuǎn)也”。廣即闊，亦為曠遠(yuǎn)；務(wù)遠(yuǎn)亦可附會(huì)為廣遠(yuǎn)；遠(yuǎn)即永遠(yuǎn)。遂為口緣寬闊，亦可轉(zhuǎn)喻為陸羽借“廣其緣”來(lái)表達(dá)他希望茶道永遠(yuǎn)流傳或流傳更廣之意。

5.原文“長(zhǎng)其臍以守中也”。老子曾言：“多言數(shù)窮，不如守中?！奔锤嬲]世人勿多言，言語(yǔ)越多，離真理越遠(yuǎn)，故不如守中，保持緘默。而臍就位于腹底中心的凸起部分，其外底（鍑的底部）內(nèi)凹中空，火在正中底部回轉(zhuǎn)，中心易受熱，使茶味更醇，故守中則事美。陸羽的茶道立意精神，于《茶經(jīng)》處處可見(jiàn)。他在鍑器的釋文中引喻的“正令”“務(wù)遠(yuǎn)”“守中”等難解詞匯，不外乎是希望把儒家理念與其茶道思想合而為一，以達(dá)理想境界。

6.抹茶是日文的表達(dá)方式，中文“抹”為“擦、抹”之意，無(wú)“粉末”之意，但為尊重原文，故后文中稱日本末茶道時(shí)均用“抹茶道”。

7.依日本學(xué)者青木正兒考證，唐代一升約為今之三合，而今之一升相當(dāng)于十合，即為1.8公升，遂唐代的一升，為今之0.54公升。

8.唐代上等末茶，如陸羽所言以湘（淡黃）色為佳。邢瓷釉色為不透明乳白釉，淡黃色茶湯置盌內(nèi)，湯呈丹色（紅黃色），此為禪院出身的陸羽所不能接受的。如用越瓷之淡橄欖色釉盌，茶湯呈茶綠，相得益彰，故陸羽稱其有益茶色，乃謂邢瓷不如越瓷。

9.陸羽形容越盌形制為“口唇不卷，底卷而淺，受半升已下”。所謂“口唇不卷”，指盌沿不似唐邢窯白瓷盌常見(jiàn)有一圈棱邊卷口，而是敞口外撇，口沿平直。而“底卷而淺”乃是其圈足不向外侈，這是青、白兩瓷系中常見(jiàn)的玉璧形圈足底，簡(jiǎn)稱璧形足，從外觀而言，圈足高度不高（見(jiàn)圖11、12）。

本文刊載于《典藏·古美術(shù)》2018年6月刊，原標(biāo)題：《茶器之論，陸羽<茶經(jīng)>中之茶器與現(xiàn)代茶器之比較》。