儒者非常強(qiáng)調(diào)以天為則，以史為鑒，這就是要奉天法古。以天為則就是要效仿自然，順從自然。對(duì)于自然，對(duì)于天地萬物，我們必須按照其自身的規(guī)律去理解它，而不應(yīng)該根據(jù)自己的主觀愿望去隨意地改變它。這不僅僅是道家的思想，也是儒家的思想。 知天命、知天意、知天道，也就是知道自己的歷史使命，即歷史使命感，從而順應(yīng)既定的條件、背景和憑借，乘勢(shì)而為，百折不撓地向著命定的方向前行，完成自己的歷史使命。 你學(xué)問再廣博，如果不能把握知識(shí)的要領(lǐng)，那做這學(xué)問也是沒用的。但是你能夠把握它的精神要點(diǎn)，又不如你去實(shí)實(shí)在在地做?！爸北仨氁鋵?shí)到“行”，落實(shí)到“行”才是最重要的。
“內(nèi)圣”就是自己的修養(yǎng)要高，那么怎樣提高修養(yǎng)呢？就是以君子為榜樣來要求自己。但是，僅僅提高內(nèi)在的道德、修養(yǎng)是不夠的，還必須強(qiáng)調(diào)“外王”?！巴馔酢本褪撬^的“事功”，即不僅要有內(nèi)心高明的修養(yǎng)，還要把它運(yùn)用到現(xiàn)實(shí)的生活中去，并做出成績(jī)來。 希望能完美的解決問題或事情，是人的一種正常心態(tài)，對(duì)此無需擔(dān)心。但，過度苛求完美，而不考慮自己的能力和實(shí)際情況，就屬于一種病態(tài)的完美主義心理。俗話說：金無足金、人無完人。因此，過分追求完美，豈不是庸人自擾？ 如果做任何事情，都過度苛求完美，而不考慮自己的能力和實(shí)際情況，一旦不能達(dá)到，就郁郁寡歡、頻頻苛責(zé)自己或他人，就屬于一種病態(tài)的完美主義心理。 要正確評(píng)價(jià)自己的能力以及客觀環(huán)境，制定合理的目標(biāo)和計(jì)劃，注意追求的目標(biāo)不要過高。
同自然不用合了，不同才需要合，但合不是融合，而是結(jié)合，二者區(qū)別在于融合后為一體，而結(jié)合才是真正的合而不同。合而不同，表示一種接受，即我的觀點(diǎn)雖不同于你，但認(rèn)同你提出不同看法的權(quán)利，從而彼此相“合”，而不至于互相詆辱，甚至大打出手。就像水與油同時(shí)“合”于一個(gè)杯子中，相互“禮讓”一個(gè)在上一個(gè)在下，但并不相融。 我和你關(guān)系好，敬重你的人品，但不代表我一定要同意你的主張。我反對(duì)你的理念、方法和手段，并不意味著對(duì)你個(gè)人道德品質(zhì)的否定。待人做事有原則、有分寸、有底線。這，才是君子。
道不可以忘，怨不可以記。這樣，情緒經(jīng)常保留在積極層面，你心的器量便是海量，能真正走向?qū)捜莸木辰?。寬容是心靈上的一種默契和認(rèn)知，它需要器量，寬容是心胸的寬闊，正謂“惟寬可以容人，惟厚可以載物”。在社會(huì)轉(zhuǎn)型期，各種社會(huì)價(jià)值發(fā)生碰撞在所難免，在凡民之間有的因雞毛蒜皮小事發(fā)生沖突，有的竟致釀成悲劇，事后才后悔不已。 只要不是原則問題，沒有什么不可商量的，該妥協(xié)的就妥協(xié)，該退讓的就退讓，從某種意義上說，人的交往也是寬容藝術(shù)的恰當(dāng)運(yùn)用。
中庸并不是不辨是非、不講原則、調(diào)和矛盾、一團(tuán)和氣，或保守固執(zhí)、不前不進(jìn)、甘居中游，而是教育人們自覺地進(jìn)行自我修養(yǎng)、自我監(jiān)督、自我教育、自我完善，把自己培養(yǎng)成為具有理想人格，達(dá)到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內(nèi)之道的理想人物，是為人處世的基本方法，也是實(shí)現(xiàn)“和諧”的基本途徑。 此外，中國的養(yǎng)生學(xué)受儒者學(xué)說的影響，也以中庸為重要的指導(dǎo)原則。如喜、怒、憂、思、悲、恐、驚本來是人的正常生理活動(dòng)，然而七情過度，也會(huì)物極必反，導(dǎo)致疾病甚至暴亡。 凡事皆有度，必須適可而止，急功近利，欲速則不達(dá)，超過一定限度就會(huì)適得其反。在快節(jié)奏的社會(huì)中，只有保持良好的心態(tài)，合理安排工作、學(xué)習(xí)和休息，勞逸結(jié)合，學(xué)會(huì)放松，忙中偷閑，懂得休養(yǎng)生息，并不斷消除負(fù)面思想情緒，才能在實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值的同時(shí)保持身心的健康。 |
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