老子生活在春秋末期，做過周朝的“守藏室之史”，相當(dāng)于現(xiàn)在的國家圖書館館長兼歷史研究所所長，稱得上大學(xué)問家，所以孔子曾向他問禮、問道。

莊子生活在戰(zhàn)國中期，宋國蒙人，寧愿在當(dāng)?shù)刈觥捌釄@吏”，也拒絕楚威王的厚幣禮聘。今存《莊子》一書，其文汪洋恣肆，多采用寓言形式，表達老莊思想。

一起來感受老莊關(guān)于生存理念、處世態(tài)度、處事方式的生活智慧。

“萬物與我為一”

增強深度感知世界能力

第二個故事，記載于《莊子》秋水篇：莊子和惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！鼻f子曰：“請循其本。子曰，‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也?！?/span>

與莊子同游的惠子，是曾在魏國執(zhí)政多年的惠施，因為秦國張儀的離間，剛剛走下政壇?！肚f子》言：“惠施多方，其書五車?！爆F(xiàn)代人往往用“學(xué)富五車”來形容一個人的學(xué)問大，其源蓋出自于惠施?；菔┰鴮⒆约旱?0個命題，告示所有喜歡名辯的學(xué)者；“天下之辯者，相與樂之”，紛紛拿出自己的代表性辯題，“以此與惠施相應(yīng)，終身無窮”，將激蕩300年的先秦名辯思潮推向巔峰狀態(tài)。

在中國哲學(xué)史上，莊子與惠施的這一場“濠梁之辯”無疑是一次更經(jīng)典、更精彩的論辯，2000多年來始終為人津津樂道，甚至經(jīng)常有學(xué)者充當(dāng)他們的評判人。

從邏輯角度考量，惠施的推論是合理的。這位以譬喻著稱的邏輯學(xué)家，遵奉的是“異類不比，說在量”的類比原則。不同的類，衡量標(biāo)準(zhǔn)不一樣，不能作由此及彼的推論。由游于濠梁之上的人的快樂心情，不能推論水中出游從容的魚也是快樂的。

在論辯過程中，惠施又從“我非子，固不知子矣”，推論“子固非魚也，子之不知魚之樂”，也是合乎推理規(guī)則的。相反，莊子在論辯過程中，犯了一個自語相違的邏輯錯誤：他的第一個反駁語“子非我，安知我不知魚之樂”，肯定了惠施不知道莊子知魚之樂；第二個反駁語卻又肯定惠施知莊子知魚之樂，從而對“安知魚之樂”作出了完全相反的兩種解釋。

從哲學(xué)的角度來考量，莊子的“知魚之樂”，是其“天地與我并生，而萬物與我為一”處世態(tài)度的必然結(jié)果。在莊子看來，包括人在內(nèi)的世間萬物，都是道的具體而微，所謂“以道觀之，物無貴賤”。因此，人與魚兒之間是相通的，沒有截然分割的區(qū)別。人能感知魚，魚也能感知人。魚是否快樂，人當(dāng)然能感知。

為了證明人類和萬物之間的相通性，《莊子》的齊物論篇還記載了一個莊周夢為蝴蝶的故事。究竟莊周夢為蝴蝶，還是蝴蝶夢為莊周？雖然二者可以相通互化，但莊周和蝴蝶畢竟有所區(qū)別。這種既看到人和萬物之間的相通性，又看到人和萬物之間存在差異性的哲學(xué)思維，使得莊子的處世態(tài)度能夠順應(yīng)自然而又超然物外；在獨與天地精神往來的同時，又不傲睨萬物。

有了“萬物與我為一”的處世態(tài)度，就能從道的層面看世界，將“物無貴賤”的理念自覺轉(zhuǎn)化到“齊家治國平天下”的社會實踐中去，一切看似不可能的事情都成為可能。平等，從道的層面獲得了保證；不僅人與人之間的溝通成為易事，人與物之間的溝通也有了基礎(chǔ)。生活，變得輕松、舒暢；隨心所欲而不逾矩，不再是難以攀登的高度。

就像莊子能感知魚兒的快樂與否，與天地萬物融為一體的處世態(tài)度，必然能增強我們深度感知世界的能力、提升我們的生活質(zhì)量。