卦辭
未濟卦。通達。小狐貍快要渡過河，浸濕了尾巴，沒有適宜的事。 火水未濟是最后一卦。未濟卦通達，因為知道自己未濟，就代表還有路走，既然未濟，便要設法渡過河。渡河這件事很困難，在這種情況下通常手忙腳亂，自顧不暇，若還有其他的愿望，往往是徒增壓力。卦辭以小狐貍浸濕了尾巴來比喻，強調(diào)的是事情剛剛開始，沒有經(jīng)驗?！缎蜇詡鳌氛f：“物不可以窮也，故受之以未濟。終焉?！奔葷允蔷脛t窮，所以必須重啟生機，以顯示變易而不窮的《易經(jīng)》原理。未濟是尚未完成，也尚未結(jié)束，所以就作為六十四卦的壓軸。這一卦是由否卦的六二與九五換位而來，天地否代表不通，二五換了位置變成未濟之后，自然有所交流而暢通了。由此可見，“亨”也是由此而來。 彖傳
《彖傳》說：未濟卦，通達，是說柔順者取得中位。小狐貍快要渡過河，是說它沒有離開中位。浸濕了尾巴，沒有適宜的事，是說它不能繼續(xù)游到終點。雖然剛強者與柔順者位置皆不恰當，但是全都可以相應合。 未濟的通達是柔順者取得中位，柔順者六二本來在底下，往上卦成六五取得中位。既濟卦六爻都在正位，未濟卦倒過來，六爻皆不當位，這是本卦的特色。小狐貍過河的取象，來自于從六二到六五，沒有離開中間的位置。和既濟卦一樣，未濟卦也有兩個坎，不同的是既濟是上卦坎與一個互卦坎，河在最上面，所以已經(jīng)過河了；而未濟是下卦坎與中間一個互卦坎，外面還有一爻上九，河在上九底下，沒能過河。小狐貍未脫離中位，亦即在河中而未及上岸。 象傳
《象傳》說：火在水的上方，這就是未濟卦。君子由此領悟，要慎重分辨物類，使它們各居其所。 未濟卦是下坎上離，離為火，坎為水，火在水上，火向上燒，水向下流，兩者分道揚鑣，各自發(fā)展不相為用，成為未濟，不能成事。君子領悟到要慎重分辨物類，因為火與水若放錯位置，就無法發(fā)揮作用。 爻辭
初六。浸濕了尾巴，有困難。 《象傳》說：浸濕了尾巴，也是不知道有終點的緣故。 既濟卦的初九是“曳其輪，濡其尾，無咎。”能夠拉住車輪，理當沒有災難。而未濟卦的初六沒有拉住車輪，直接說浸濕了尾巴，因為初六本身就在下卦坎，也就是水里。初六以陰爻居剛位，缺乏動向，上有九四正應，更使初六安于現(xiàn)實，無法度過二坎，甚至不知道渡河須以過河為其終點，所以說是不知道有終點的緣故。也就是初六一上來就已經(jīng)忘記要過河了。
九二。拉住車輪，正固吉祥。 《象傳》說：九二正固吉祥，是因為居中并且行正。 九二與六五正應，以陽剛居下，上臨陰柔之主，沒辦法走得太明確，必須有所戒惕。九二在下卦坎中，坎為弓輪、曳馬，所以說“拉住車輪”，代表可以穩(wěn)住。
六三。尚未渡過，前進會有兇禍。適宜渡過大河。 《象傳》說：尚未渡過，前進會有兇禍，是因為位置不恰當。 一方面說前進會有來就有兇禍，一方面說適宜渡過大河，再次印證了三、四是人的位置，本來就有選擇性。其實在此卦當中，每一爻位置都不恰當，為什么特別提六三呢？因為六三在下卦坎和互卦坎中，前后都是水。往下看，處在水中不可能渡過，前進會有兇禍；往上走有上九正應，在全卦最終的位置，所以“利涉大川”。這兩者之間的選擇，可以解釋為現(xiàn)在不能動，但將來還是有希望，因為有這個實力可以利涉大川，其中所牽涉的是時間因素，否則“征兇”與“利涉大川”根本就是一種矛盾。
九四。正固吉祥，懊惱消失，振奮起來討伐鬼方。三年后成功，受到大國封賞。 《象傳》說：正固吉祥而懊惱消失，是因為心意得以實現(xiàn)。 本爻爻辭和既濟卦的九三相似，這是正覆卦很可能出現(xiàn)的情況。從歷史上看，這里所說的是周朝的季歷（周文王之父）也討伐過鬼方?！逗鬂h書·西羌傳》提到：“及武乙暴虐，犬戎寇邊，周古公（古公亶父）逾梁山而避于岐下，及子季歷，遂伐西落鬼戎?！蔽髀渚褪俏鞣剑湟沂巧坛咦谥蟮牡谖迨郎掏?，九四是諸侯的位置，季歷當時是商王的諸侯，他去征伐鬼方三年，得到大國的封賞?！按髧笔侵干坛?，當時還統(tǒng)治天下。九四有初六正應，所以是“志行也”，也因而正固吉祥，并且居位不正的悔也會消失。在這里九四比六三好，是因為九四離開下卦坎往上走了，雖然仍有互卦坎，但本身在離卦里，離代表光明，代表火，因為火水不容，會有戰(zhàn)爭，所以就用“伐鬼方”來取象。
六五。正固吉祥，沒有懊惱，君子的光明在照耀。有誠信，吉祥。 《象傳》說：君子的光明在照耀，是說它的光輝帶來吉祥。 六五是否卦變成未濟卦時由六二升上來的，否卦上乾，乾為君子，六五來到上乾使上卦變成離，離為明，所以說“君子之光”。其實五的位置本來是天子，在這邊特別說“君子”，是因為乾卦變成離卦的關系。就好像我們說過坤卦是陰，三個陰爻也可以說是小人。六五有九二正應，全卦下坎上離，坎為月，離為日，形成日月輝映，自然是吉了。
上九。有誠信而去喝酒，沒有災難。浸濕了頭，有誠信也無法沒有災難。 《象傳》說：喝酒而浸濕了頭，也是不知道節(jié)制的緣故。 整部《易經(jīng)》的六十四卦到最后告訴我們，千萬要知道節(jié)制。上九有六三正應，又有六五相承，所以說“有孚”；下有兩坎，坎是水，引申為酒，可以飲酒而“無咎”。在水之上，可以喝酒，不至于被水淹沒。但是和既濟卦的上六處境一樣，遇到濡其首的問題，即使有誠信也會“失是”，失去“無咎”這種好運，就代表有災難。喝酒到了浸濕頭的地步，顯示耽溺于逸樂，不知節(jié)制。程頤認為上九“居未濟之極，非得濟之位，無可濟之理，則當樂天順命而已”。意思是上九是未濟的最高位置，但并沒有真正做成事情，因為不在五的位置，也沒有理由非要渡過不可，這時候只宜樂天順命。六十四卦以提醒人“知節(jié)”為終，可謂深富理趣。 《易經(jīng)》到最后結(jié)束，可用水火來做一個說明。前面三十卦稱為上經(jīng)，結(jié)束是習坎卦與離卦，亦即水與火；后三十四卦稱為下經(jīng)，結(jié)束在既濟、未濟，也是水火。 這是《論語》所謂：“民之于仁也，甚于水火?！崩习傩招枰实?，勝過需要水火。作為生活的必需品，古時候的人對于水火十分重視，所以六十四卦最后還是要回到現(xiàn)實生活，提醒我們知所節(jié)制。 |
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