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圍爐夜話:處世以忠厚,傳家得勤儉「善良醇謹(jǐn)人人喜」必讀收藏!

 yh18 2018-02-27




一九三、處世以忠厚,傳家得勤儉

處世以忠厚人為法,傳家得勤儉意便佳。

[注釋]

處世:為人處世。

[譯文]

在社會(huì)上為人處世,應(yīng)當(dāng)以忠實(shí)敦厚的人為效法對象,傳與后代的只要能得勤勞和儉樸之意便是最好的了。

[評語]

忠厚二字可以分開來說,在社會(huì)上做事最重要的便是“受人之托,忠人之事”,也就是盡己之心于工作,這是就“忠”而言,而“厚”是待人敦厚。既不欺人,又能寬待他人,這是在人際上所能達(dá)到的最完善地步。“忠”可以于人于事不失,“厚”可以于人于事有利,因此處世要以忠厚作為標(biāo)準(zhǔn)方可。

至于要家道歷久不衰,既不在留多少財(cái)產(chǎn),也不在留傳家寶物,真正的傳家之寶,惟有“勤儉”二字。留任何東西給子孫,他們都可能花費(fèi)殆盡;只有學(xué)得勤儉的美德,子孫才可永世不致困窘,校之萬貫家財(cái),實(shí)在更為可靠而有效。

一九四、紫陽要人窮盡事物之理,陽明教人反觀自己本心

紫陽補(bǔ)大學(xué)格致之章,恐人誤入虛無,而必使之即物窮理,所以維正教也;陽明取孟子良知之說,恐人徒事記誦,而必使之反己省心,所以救末流也。

[注釋]

格致之章:大學(xué)中有“致知在格物”句,朱熹注解,指格物是窮盡事物之理,無不知曉之意見書。陽明:即王守仁,學(xué)者稱為陽明先生,其學(xué)以默坐澄心為主,晚年專提“致良知”之說。

[譯文]

朱子注大學(xué)格物致知一章時(shí),特別加以補(bǔ)充說明,只恐學(xué)人誤解而入于虛無之道,所以要人多去窮盡事物之理,目的在維護(hù)孔門的正教。正陽明取了孟子的良知良能之說,只怕學(xué)子徒然地只會(huì)背誦,所以一定要教導(dǎo)他們反觀自己的本心,這是為了挽回那些學(xué)圣賢道理只知死讀書的人而設(shè)的。

[評語]

朱子認(rèn)為格物致知是要窮究事物之理,這是就知識而言,也是依經(jīng)驗(yàn)而論,是指后天之學(xué),而非先天之性。陽明取孟子“格君心之非”一句,而認(rèn)為“格者正其不正,以歸于正。”又說:“致知云者,致吾心之良知焉耳?!边@也是指先天之性。

朱子之說注重大學(xué)之章:“古之欲明明德于天下者,先治其國,欲治其國者……先致其知,致知在格物”乃是彰明要先窮盡事物之理,方能修身、齊家、治國,并明明德于天下。這是就學(xué)問之用而言,所以不落虛無。而陽明之說乃是治朱子之說的末流,欲使學(xué)子返死知識于能辨能察的本心,然而王學(xué)末流亦不免流于虛無。

事實(shí)上,孔子早已說過“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆”。心鏡不明,不能照物;心不照物,明而無用,心物本是合一。朱學(xué)、王學(xué)都在闡揚(yáng)孔門圣教,而末流不察,流于偏重,仍有徒誦、虛無之敝,本非圣賢有差,是學(xué)人執(zhí)取有誤。

一九五、善良醇謹(jǐn)人人喜

人稱我善良,則喜;稱我兇惡,則怒;此可見兇惡非美名也,即當(dāng)立志為善良。我見人醇謹(jǐn),則愛,見人浮躁,則惡;此可見浮躁非佳士也,何不反身為醇謹(jǐn)?

[注釋]

醇謹(jǐn):醇厚謹(jǐn)慎。

[譯文]

別人說我善良,我就很喜歡,說我兇惡,我就很生氣,由此可知兇惡不是美好的名聲,所以我們應(yīng)當(dāng)立志做善良的人,我看到他人醇厚謹(jǐn)慎,就很喜愛他,見到他人心浮氣躁,就很厭惡他,由此可見心浮氣躁不是優(yōu)良的人該有的毛病,何不讓自己做一個(gè)醇厚謹(jǐn)慎的人呢?

[評語]

別人說自己善良就高興,說自己兇惡就發(fā)怒,可見善良不只別人歡喜,善良之名自己也歡喜;兇惡不僅別人討厭,自己也討厭。那么為何要做個(gè)兇惡之人,而不做個(gè)善良之人呢?很多兇惡的人以為自己善良些就會(huì)為人所欺,其實(shí)這是不正確的觀念,是自卑感在作崇。作伸手向人,他人就和你握手;你拿槍指人,他人自然要拿槍來對你。善良并非軟弱,而是不惡意地侵犯他人,何不立志為善良的人,讓他人歡喜,也讓自己高興呢?

醇厚謹(jǐn)慎自己看了喜歡,浮躁之人自己看了討厭,但是別人看自己是醇謹(jǐn)還是浮躁呢?浮躁則難辦事,所以說浮躁非佳士。如果在別人眼中自己正是一個(gè)浮躁之人,豈不是連自己都難以喜歡自己嗎?那么何不做一個(gè)讓大家都喜愛的醇謹(jǐn)之士呢?

一九六、處事宜寬平而不可松散,持身貴嚴(yán)厲而不可過激

處事宜寬平,而不可有松散這弊;持身貴嚴(yán)厲,而不可有激切之形。

[注釋]

寬平:不急迫而又平穩(wěn)。

[譯文]

處理事情要不爭迫而平穩(wěn),但是不可因此而太過寬松散漫,立身最好能嚴(yán)格,但是不可造成過于激烈的嚴(yán)酷狀態(tài)。

[評語]

處理事情要不疾不徐,有條有理,才能把事情辦得好。如果操之過急,往往漏百出,這是欲速則不達(dá)的結(jié)果。但是如果過于散漫松馳,則可能永遠(yuǎn)也不達(dá)。就像種田,拔苗助長,稻子必定活不了,然而不去管它,則會(huì)造成荒蕪。所以處理事情既要有寬平的態(tài)度,又不可太過松散,才能將事情辦好。

持身貴在嚴(yán)厲,但是也不可過激,因?yàn)槿说纳硇亩夹枘撤N程度松馳,最好保持一個(gè)彈性。對自己太松固然不好,對自己太嚴(yán)也有壞處。太松則容易縱容自己偷懶,終至一事無成;太嚴(yán)則身心無法承受,而導(dǎo)致身心俱疲。一定要在一種不偏不倚、中庸而平和的心境下來要求自己。人的身心就像機(jī)器的齒輪,不去轉(zhuǎn)它要生銹,轉(zhuǎn)得太過又要磨損。一定要在一種適度的力量下,才能使它既不生銹,也不磨損,而生產(chǎn)出許多有用的東西來。

一九七、天地且厚人,人不當(dāng)自薄

天有風(fēng)雨,人以宮室蔽之;地有山川,人以舟車通之;是人能補(bǔ)天地之闕也,而可無為乎?人有性理,天以五常賦之;人有形質(zhì),地以六谷養(yǎng)之。是天地且厚人之生也,而可自薄乎?

[注釋]

蔽:遮蔽。闕:失。五常:仁、義、禮、智、信。六谷:黍、稷、菽、麥、稻、粱。薄:輕視。

[譯文]

天上有風(fēng)有雨,所以人造房屋子來遮蔽;地上有高山河流,人便造船車來交通。這就是人力能夠彌補(bǔ)天地造物的缺失,人豈能無所作為,而讓一切不獲得改善呢?人的心中有理性,天以仁、義、禮、智、信作為他的秉賦;人的外在有形體,地便以黍、稷、菽、麥、稻、梁六欲來養(yǎng)活他。天地對待人的生命尚且優(yōu)厚,人豈能自己看輕自己呢?

[評語]

人可改造環(huán)境,使它適合自己的生存。天有風(fēng)雨,正如人生之有風(fēng)雨;地有山川,亦如人生之有阻礙。如果當(dāng)初不造宮室,至今仍不免穴居野處,任憑風(fēng)雨吹打。如果人不造舟車,今日交通又豈能遍于全球?生命中的風(fēng)雨和阻礙亦是如此,需要憑人自己的力量去趨避,使之通達(dá)。但是,要如何去造生命中的宮室和舟車呢?這就要看自己的所為了。

人心中有理性,仁、義、禮、智、信可說是天賦的美德,是天生的良知良能,充實(shí)在我心中。而在外的形體則有地上生出的六谷來養(yǎng)育,使人類的生命不致斷絕,由此可見天地對人尚且不薄。人豈可自輕于天地之間呢?

一九八、知萬物有道,悟求己之理

人之生也直,人茍欲生,必全其直;貧者士之常,士不安貧,乃反其常。進(jìn)食需箸,而箸亦只悉隨其操縱所使,于此可悟用人之方;作書需筆;而筆不能必其字畫之工,于此可悟求己之理。

[注釋]

箸:竹筷子。

[譯文]

人生來身體便是直的,由此可見,如果人要活得好,一定要向直道而行。貧窮本是讀書人該有的現(xiàn)象,讀書人不安于貧,便是違背了常理。吃飯需用筷子,筷子完全隨人的操縱來選擇食物,由此可以了解用人的方法。寫字需用毛筆,但是毛筆并不能使字好看,于此也可以明白凡事必須反求諸己的道理。

[評語]

人生來身體便是要往直的方面發(fā)展。如果坐得不直,佝僂駝背,不僅不方便,也是生理上的病態(tài),會(huì)使生命的機(jī)能受到影響。人的心也是如此,若是邪曲不正,也會(huì)使生命變得駝背或是殘疾,甚至造成心靈的死亡。讀書人不貪財(cái),也不妄求非分,所以貧者居多。既慕圣賢之道,就要能安貧,若是安貧,去求非分之財(cái),甚而見利忘義,那就不是讀書人了。讀書人不能安貧,還不如生意人本分做買賣,至少不會(huì)做出違背自己良心的事。

進(jìn)食用筷,要吃什么,會(huì)憑自己的心意加以選擇,用人之方還在良心如何操縱。若是當(dāng)用筷處卻用匙,欲食肉時(shí)卻向菜,便是自心不明,非匙筷之過。書法欲求好,并非筆之好壞所能左右,同樣的工具在不同人的手中,可以產(chǎn)生極不相同的結(jié)果。若不反求于自己,再好的助手與環(huán)境,亦不能幫助自己創(chuàng)造出成功的果實(shí)。

一九九、富厚者遺德莫遺田,貧窮者勤奮必能充

家之富厚者,積田產(chǎn)以遺子孫,子孫未必能保;不如廣積陰功,使天眷其德,或可少延。家之貧窮者,謀奔走以給衣食,衣食未必能充;何若自謀本業(yè),知民生在勤,定當(dāng)有濟(jì)。

[注釋]

陰功:陰德。眷:眷顧。濟(jì):幫助。

[譯文]

家中富有的人,將積聚的田產(chǎn)留給子孫,但子孫未必能將它保有,倒不如多做善事,使上天眷顧他的陰德,也許可使子孫的福分因此得到延長。家中貧窮的人,想盡辦法來籌措衣食,衣食卻未必獲得充足,倒不如在工作上多加努力,若能知道民生的根本在于勤奮,那么多少會(huì)有所幫助,而不必四處求人。

[評語]

遺財(cái)給子孫,不如遺德給子孫?!皬V積陰德,使天眷其德,或可少延”者,正合佛家的因果之說。人生甚短,所見甚窄,積陰功而澤及子孫,實(shí)是要子孫能承受其為善事的敦厚之心,如此自然不會(huì)胡作非為,而能保福分之長久了。

“一枝草一點(diǎn)露”,再窮的人只要肯勤奮工作,總是還能糊口的,只怕他如秋天的蓬草,到處不扎根,那么即使一點(diǎn)露,它也承受不到。小草只要深根,總能活命,窮人而能勤力于本業(yè),在衣食上也是能過得去的。

二OO、揆諸理而信言,問諸心始行事

言不可盡信,必揆諸理;事未可遽行,必問諸心。

[注釋]

揆:判斷、衡量。遽:急忙。行:做。

[譯文]

言語不可以完全相信,一定在要理性上加以判斷、衡量,看看有沒有不實(shí)之外。遇事不要急著去做,一定要先問過自己的良心,看看有沒有違背之處。

[評語]

話入耳中,首先要用理性去判斷它,看它的可信度有多少。如果它涉及個(gè)人,首先要以過去對這個(gè)人的印象來衡量,這個(gè)人是否會(huì)做這樣的事?如果它涉及事情,就要以這件事的趨勢和過程來考慮,看有沒有可能發(fā)生這樣的事。如果經(jīng)過種種考慮,覺得可以相信,再進(jìn)一步去證實(shí)和了解。不要隨便相信謠言或是不實(shí)的話。語言的價(jià)值在于它的真實(shí)性,真實(shí)的話我們可以采納,虛偽的話則置之不理,有關(guān)的就管,無關(guān)的就不管,總要弄清楚,免得被人利用了而不知。

許多事情在做之前,一定要在心中加以斟酌。譬如這件事牽涉到哪些人,會(huì)不會(huì)損害到其他人的權(quán)益?這件事該不該自己去做?有沒有逾越之處?最重要的是,做這件事會(huì)不會(huì)違背自己的良心,讓自己感到不安。這些都是要事先考慮的,如果冒冒失失地就去做,做完了才發(fā)現(xiàn)造成了無可彌補(bǔ)的損害,那時(shí)后悔就來不及了。

二O一、兄弟相師友,閨門若朝廷

兄弟相師友,天倫之樂莫大焉;閨門若朝廷,家法之嚴(yán)可知也。

[注釋]

閨門:內(nèi)室之門。

[譯文]

兄弟彼此為師友,倫常之樂的極致就是如此。家規(guī)如朝廷一般嚴(yán)謹(jǐn),由此可知家法嚴(yán)厲。

[評語]

兄弟相互為師友,是在手足親情上再加上了師友之情。兄弟本是同根生,先天上已是不可分,應(yīng)當(dāng)相親相愛;而在后天上,兄在人生經(jīng)驗(yàn)上,可以為弟之師,而弟又處處禮敬兄第,互為勢友。人間有種種情意,兄弟之情是少數(shù)最值得珍貴的一種。兄弟鬩墻無非是既不能體念先天的血肉相連,又不能在后天互為師友,以致為一些小事而起紛爭,可不嘆哉!

“國有國法,家有家規(guī)”,古時(shí)十分重視家教嚴(yán)格,因?yàn)檫@關(guān)系著子孫的賢與不肖,所以把家規(guī)與國法并列,以示其嚴(yán)。《后漢書·鄧禹傳》云:“修整閨門,教養(yǎng)子孫,皆可以為后世法。”可見庭訓(xùn)家規(guī),關(guān)系著家族的興衰,如朝廷律法關(guān)系著朝廷的盛衰一樣,子孫的成敗,不可不慎。

二O二、友以成德,學(xué)以愈愚

友以成德也,人而無友,則孤陋寡聞,德不能成矣;學(xué)以愈愚也,人而不學(xué),則昏昧無知,愚不能愈矣。

[注釋]

孤陋寡聞:學(xué)識淺薄,見聞不廣。愈:醫(yī)治。

[譯文]

朋友可以幫助德業(yè)的進(jìn)步,人如果沒有朋友,則學(xué)識淺薄,見聞不廣,德業(yè)就無法得以改善。學(xué)習(xí)是為了免除愚昧的毛病,人如果不學(xué)習(xí),必定愚昧無知,愚昧的毛病永遠(yuǎn)都不能治好。

[評語]

每一個(gè)人眼中的世界都是不同的,每一個(gè)人的心里也是不同的,而且既無法看清自己,也無法看到自己的背面。交朋友不僅是為了寂寞,也是為了知道自己的缺點(diǎn),明白世間各種不同的心靈。每一個(gè)人生命的經(jīng)歷不同,但是一個(gè)人只能經(jīng)歷一種生命。

朋友可以幫助我們了解生命,朋友可以增長我們的學(xué)識,拓展我們的見聞,但最重要的,朋友能夠幫助我們看到自己所看不到的背面,幫助我們做一個(gè)更完整的人。同樣地,我們對于朋友,也應(yīng)該具有這樣的情分。

人之所以求學(xué)問,就是為避免無知。無知通常與愚昧同在,愚昧對于事理而言是一種毛病,無知對于人間而言也是一種病,許多災(zāi)害起于無知,許多事情壞于愚昧。人求知識,便是給無知和愚昧嚇怕了,所以要治愈它。不肯求知的人,就好像永遠(yuǎn)見不到陽光的土撥鼠一般,只能活在黑暗之中。

二O三、白得才財(cái),賠償還要加倍

明犯國法,罪累豈能幸逃;白得人財(cái),賠償還要加倍。

[注釋]

幸逃:僥幸脫逃。

[譯文]

明明知道而故意觸犯國法,豈能僥幸地逃避法律的制裁?平白無故地取人財(cái)物,償還的要比得到的更加幾倍。

[評語]

暗犯國法,遲早會(huì)被人發(fā)現(xiàn)而受制裁,何況是明犯錯(cuò)誤。明知違法而故犯,無非是權(quán)勢之徒,或是意圖僥幸。權(quán)勢大者豈能大于一國之民?僥幸一時(shí)豈能僥幸長久?千夫所指尚且要死,何況一國之人皆棄。今日有經(jīng)濟(jì)犯逃亡他國,以為得計(jì),終日躲躲藏藏,不能葉落歸根,形同放逐,襤褸于他國檐下,一旦遣送回來,更是身敗名裂,何來僥幸之有?

白得人財(cái),便是不當(dāng)?shù)枚≈?,自己并未付出一點(diǎn)血汗,便拿了他人努力的成果。你白得,必有人蒙不白之冤,這種冤枉豈能不索償?shù)模可鐣?huì)上有公道,國家有法律,“一分耕耘,一分收獲”才是正理。平白取人錢財(cái),于理不合,多半不容于法。如果這是壞人對你另有所圖,這財(cái)又豈是好消受的?只怕到時(shí)付出的代價(jià)比法律所償者還要重呢!

二O四、浪子回頭金不換,貴人失足損于德

浪子回頭,仍不慚為君子;貴人失足,便貽笑于庸人。

[注釋]

浪子回頭:浪蕩的人改過自新,重新做人。

[譯文]

浪蕩子若能改過而重新做人,仍可做個(gè)無愧于心的君子。高貴的人一旦做下錯(cuò)事,連庸愚的人都要嘲笑他。

[評語]

浪子回頭,是向上,因此可以原諒;高貴之人失足,卻是墮落,因此要遭到嘲笑。所謂“聲妓晚景從良,一世之胭花無礙;貞婦白頭失守,半生之清苦俱非”。這并不是說看人只看后半段,年輕時(shí)便可荒唐胡為,實(shí)在是看一個(gè)人是立志向上還是墮落??舷蛏希瑹o論他過去如何,總是值得嘉許;趨下流,無論原先如何高尚,都是可恥的。

“貴人失足”,“貴人”并不是指富貴,而是指品德而言。“失足”則是品德上有了瑕疵,做出于道德有損的事。浪子回頭,可令天下人原諒;貴人失足,卻教庸愚人嘲笑。這是鼓勵(lì)天下浪子要改過自新,勉勵(lì)有德之人要堅(jiān)持到底,否則回頭于名無益,失足于德無損,又何必有浪子和貴人之分呢?然而貴人失足,也不妨早些回頭,我們還是會(huì)原諒他的,因?yàn)楫吘顾窒蛏狭恕Jё憧梢耘榔?,只要爬起后不再失足就好。就怕失足后賴在泥漿里不肯爬起,或是不好意思爬起,那么令人笑死也是自討的。

二O五、飲食有節(jié),男女有別

飲食男女,人之大欲存焉,然人欲既勝,天理或亡;故有道之士,必使飲食有節(jié),男女有別。

[注釋]

男女:指男女的情愛欲望。

[譯文]

飲食的欲望和男女的情欲,是人的欲望中最主要的。然而如果放縱它,讓它凌駕于一切之上,可以使道德天理淪亡。所以有道德修養(yǎng)的人,一定要讓飲食有節(jié)度,男女有分別。

[評語]

在人類的欲望中,最主要的便是飲食的欲望和男女的情欲。前者用于維持生命,后者用以延續(xù)種族。但是,人類更有精神的生命需要維持和延續(xù)。禽獸也有飲食男女,人類如果沒有精神生命,和它們又有何分別?

所謂“人欲既勝,天理或亡”,因?yàn)闊o論飲食或是男女,其對象都是有限的,而欲望本身卻是無窮的。若是放縱這些永遠(yuǎn)不能滿足的欲望,去爭奪有限的資糧和對象,很可能使道德淪喪,天理不彰。在人欲勝過天理的狀況下,人很可能做出許多互相傷害、乃至于不仁不義的事。如此一來,身為萬物之靈的人類,竟有仿佛禽獸啖食淫樂的行為,豈不可哀?

所以有德之士,必不使人類的心靈淪亡,因此在飲食和男女上,都要有一個(gè)節(jié)度和限制。飲食只要續(xù)命即要,無需太過豪奢,男女則有婚姻作法度。非三餐而食不合理,暴飲暴食亦不合理,非夫妻而合謂之淫,這些都是對飲食男女的一個(gè)法則和節(jié)度。如果社會(huì)上皆重飲食口腹而不重道德,男女淫奔而婚姻敗壞,那么人性便要淪落了。

二O六、人生耐貧賤易,耐富貴難

東坡《志林》有云:“人生耐貧賤易,耐富貴難;安勤苦易,安閑散難;忍疼易,忍癢難;能耐富貴,安閑散,忍癢者,必有道之士也?!庇嘀^如此精爽之論,足以發(fā)人深省,正可于朋友聚會(huì)時(shí),述之以助清談。

[注釋]

東坡:蘇軾,寧眉山人,字子瞻,號東坡居士。著有《蘇東坡集》、《仇池筆記》、《東坡志林》等。

[譯文]

蘇東坡在《志林》一書中說:“人生要耐得住貧賤是容易的事,然而要耐得住富貴卻不容易;在勤苦中生活容易,在閑散里度日卻難;要忍住疼痛容易,要忍住發(fā)癢卻難。假如能把這些難耐難安難忍的富貴、閑散、發(fā)癢,都耐得、安得、忍得,這個(gè)人必是個(gè)已有相當(dāng)修養(yǎng)的人。”我認(rèn)為像這么精要爽直的言論,足以讓我們深深去體會(huì),正適合在朋友相聚時(shí)提出來討論,增加談話的內(nèi)容。

[評語]

富貴而難耐者,在于不能安于富貴,欲求不盡。而貧賤既已一無所有,自然欲求就少,能自得其樂。人在勤苦中,生活被工作充滿了,根本想不到其他的問題。一旦閑散下來,時(shí)間多了,如何將生活安排得妥當(dāng),就不容易了。因?yàn)榍诳鄷r(shí)是被動(dòng)的,閑散中去要主動(dòng)安排??斓稊芈橐?,抽絲剝繭難。痛之易受在于其明快,癢之難忍在于其猶疑不定。能在富貴中不失其志,在閑散中心有所安,在猶疑不定中不被牽引擾亂,必然是相當(dāng)修養(yǎng)的人才能做得到。像這些吉光片羽的良言,可以在朋友相聚時(shí)作為談話的題材,使彼此都?xì)g喜受益,總比談一些無意義的事要好多了。

二O七、澹如秋水貧中味,和若春風(fēng)靜后功

余最愛草廬日錄有句云:“澹如秋水貧中味,和若春風(fēng)靜后功?!弊x之覺矜平躁釋,意味深長。

[注釋]

矜:自負(fù),傲氣。躁:煩躁。釋:解除。

[譯文]

我最喜愛《草廬日錄》中的一句話:“貧窮的滋味就像秋天的流水一般澹泊,靜下來的心情如同春風(fēng)一樣平和?!弊x后覺得心平氣和,句中的話真是含意深遠(yuǎn)而耐人咀嚼。

[評語]

秋水淡而遠(yuǎn),反覺天地寥廓,貧中的滋味大致如此,因?yàn)楸緹o所有,反于萬物不起執(zhí)著貪愛,心境自然平坦。不像富貴中人,宛如池塘百花喧鬧,反生煩惱。秋天可見萬物凋零之態(tài),至此方見富貴如繁花,總不長久。能不于春夏起執(zhí)情,方能見秋水之美。如此才知天地萬物全是平等。富貴與貧窮,便如夏塘與秋水,對于天地而言并無偏愛,只是人心自不平等罷了。

靜可以澄滌萬慮。煩躁恰如走在荊棘之中,尋不出一條活路。一旦靜下心來,才發(fā)現(xiàn)荊棘不過全是幻影,我們原本自在和風(fēng)吹拂的草原上,只是我們不曾發(fā)覺而已。草原在我們的心中,荊棘也在我們的心中,荊棘是心湖被暴風(fēng)吹起的風(fēng)浪,而草原則是心湖靜下來的景象。我們要常靜下來徜徉于心中的春風(fēng)草原,而不要淹沒在心中的煩躁漩渦里。

二O八、兵應(yīng)者勝而貪者敗

敵加于己,不得已而應(yīng)之,謂之應(yīng)兵,兵應(yīng)者勝;利人土地,謂之貪兵,兵貪者敗,此魏相論兵語也。然豈獨(dú)用兵為然哉?凡人事之成敗,皆當(dāng)作如是觀。

[注釋]

利人土地:貪求別國土地之利。

[譯文]

敵人來攻打本國,不得已而與之對抗,這叫做“應(yīng)兵”,不得已而應(yīng)戰(zhàn)的必然能夠得勝。貪圖他國土地,叫做“貪兵”,為貪得他國土地而作戰(zhàn)必然會(huì)失敗,這是魏相論用兵時(shí)所講的話。然而豈只是用兵打仗如此呢?凡是人事的成功或失敗,往往也是如此??!

[評語]

止戈為武。兵者本是兇器,不得已而用之,無非是為了止戈。然而許多人不明白這點(diǎn),以致于用武成了攻城掠地、脅迫賢良的工具。

尉繚子兵法有云:“兵者,兇器也;爭得,逆德也;事必有本,故王者伐***,本仁義焉?!边@種為利用武,旨在攻城掠地,以逞私欲的人,因?yàn)閹煶鰺o名,故稱之***,也就是此處所謂的貪兵。有仁義之心的人,不忍人民受到涂炭,不愿善人受到欺凌,因此一怒而起,欲以戈止暴,這叫做王師,也就是此處所謂的應(yīng)兵。應(yīng)兵所以必勝,乃是因?yàn)槿诵亩际菒酆煤推降?,崇尚仁義的;貪兵所以必?cái)。耸且驗(yàn)槿巳硕疾辉副磺址?,受欺凌。大至國與國之間如此,小至人與人之間也是如此,所以事情的成敗得失,都要本著仁義去做。

二O九、險(xiǎn)奇一時(shí),常者永世

凡人世險(xiǎn)奇之事,決不可為,或?yàn)橹耀@其利,特偶然耳,不可視為常然也。可以為常者,必其平淡無奇,如耕田讀書之類是也。

[注釋]

特:只是。常然:常理如此。

[譯文]

凡是人世間危險(xiǎn)奇怪的事,絕不要去做,雖然有人因?yàn)樽隽诉@些事而僥幸得到利益,那也不過是偶然罷了!不可將它視為常理??梢宰鳛槌@淼?,一定是平淡而沒有什么奇特的事,例如耕田、讀書之類的事便是。

[評語]

事之為奇為險(xiǎn),必不為常有之事,若是經(jīng)常發(fā)生,也就不足為奇,不足成險(xiǎn)了。奇險(xiǎn)之事若要成功,往往不是一件容易的事,因?yàn)樽鳛槠骐U(xiǎn),必然沒有前例子可循,也沒有經(jīng)驗(yàn)作為參考。如果僥幸得利益,也非長久之事。例如海中尋寶,奇則奇矣,險(xiǎn)則險(xiǎn)矣,豈是日日可得的,又豈可作為一生事業(yè)的依靠?

一件事稱之為奇,在社會(huì)上必?zé)o廣泛用途,所以沒有太多人將精力投注其上。人不可能永遠(yuǎn)住在高峰,而要住在平原亦是如此。登山家在攀登喜馬拉雅山,或是探險(xiǎn)家在深入蠻荒之后,必定回到人間,因?yàn)槿碎g才是常道。奇險(xiǎn)不同于走在時(shí)代的前端,奇險(xiǎn)之事現(xiàn)在不足為常理,未來亦不足為常理;而時(shí)代之先端則是由時(shí)代常道中看到未來的趨向,所看到的仍是常道的。讀書和耕田是最平淡不過的事,然而正因?yàn)樗侨祟惒豢缮伲缘教幙梢?,現(xiàn)在如此,未來亦如此。難道有一天人類竟不需要食物來補(bǔ)充體力,不需要讀書來增加知識了嗎?即使未來科技發(fā)達(dá),也不過換了一種方式來做同樣的事罷了。

二一O、憂先于事故能無憂,事至而憂無救于事

憂先于事故能無憂,事至而憂無救于事,此唐史李絳語也。其警人之意深矣,可書以揭諸座右。

[注釋]

揭諸座右:題在座旁,作為警惕自己的格言。

[譯文]

如果事前有思慮,在做的時(shí)候就不會(huì)有可憂的困難出現(xiàn);若是事到臨頭才去擔(dān)憂;對事情已經(jīng)沒有什么幫助了,這是唐史上李絳所講的話。這句話具有警惕人的意味,可以將它寫在座旁,時(shí)時(shí)提醒自己。

[評語]

許多事情如果不事先考慮過可能遭到的麻煩,而加以準(zhǔn)備的話,等到做時(shí)碰到困難,已經(jīng)來不及了。為什么呢?一方面事情本身像流水一般是不停止的,時(shí)機(jī)稍縱即逝;另一方面,有些困難需要多方面配合才能解決,一時(shí)之間如何能將這些條件湊齊呢?通常當(dāng)你把種種條件集中起來時(shí),事情已經(jīng)無法挽救了。

就如國防,如果一個(gè)國家在平時(shí)不在國防方面努力,作種種準(zhǔn)備的話,等到兵臨城下,再去削竹制弓,便太遲了,也許連竹子還須重新種下才有呢!我們經(jīng)??梢栽跁锌吹揭恍┚?,足以作為日常生活行事的依循,像這樣的句子,我們就不妨將它寫在座右,時(shí)時(shí)拿來提醒自己。

二一一、人貴自立

堯舜大圣,而生朱均;瞽鯀至愚,而生舜禹;揆以馀廣馀殃之理,似覺難憑。然堯舜之圣,初未嘗因朱均而滅;瞽鯀之愚,亦不能因舜禹而掩,所以人貴自立也。

[注釋]

朱均:堯之子丹朱,舜之子商均,均不肖。瞽鯀:舜父瞽叟,曾與后母及舜弟害舜;禹父鯀,治水無功。

[譯文]

堯和舜都是古代的大圣人,卻生了丹朱和商均這樣不肖的兒子;瞽和鯀都是愚昧的人,卻生了舜和禹這樣的圣人。若以善人遺及子孫德澤,惡人遺及子孫禍殃的道理來說,似乎不太說得通。然而堯舜的圣明,并不因后代的不賢而有所毀損;而瞽鯀那般的愚昧,也無法被舜禹的賢能所掩蓋,所以人最重要的是能自立自強(qiáng)。

[評語]

堯、舜生朱、均、瞽、鯀生舜、禹,這說明了賢達(dá)之人完全是靠自己。即使祖上無德,并不妨礙一個(gè)人成圣成賢;子孫再賢德,也不能改變自己的愚昧。

人應(yīng)該對自己的生命負(fù)責(zé),所有外界的力量,不足以影響到一個(gè)人向上的意愿。因?yàn)槊總€(gè)人的生命是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體,每一個(gè)人的心靈也是不與他人共有的。自我的成長只自己能幫得上忙,自己的生命也只有自己能照顧,誰也不能替你打算,誰也不能代替你選擇。一個(gè)跌倒的人,如果他自己不想爬起來,任誰去扶他都沒有用,他一樣會(huì)倒下的。因此人貴自立,他人是無法幫你自立的。

二一二、靜者心不妄動(dòng),敬者心常惺惺

程子教人以靜,朱子教人以敬,靜者心不妄動(dòng)之謂也,敬者心常惺惺之謂也。又況靜能延壽,敬則日強(qiáng),為學(xué)之功在是,養(yǎng)生之道亦在是,靜敬之益人大矣哉!學(xué)者可不務(wù)乎?

[注釋]

惺惺:清醒。

[譯文]

程子教人“主靜”,朱子教人,“持敬”,“靜”是心不起妄動(dòng),而敬則是常保醒覺。由于心不妄動(dòng),所以能延長壽命,又由于常保覺醒,所以能日有增長,求學(xué)問的功夫在此,培育生命的方法亦在此,“敬”和“靜”兩者對人的益處實(shí)在太大了!學(xué)子能不在這兩點(diǎn)上下工夫嗎?

[評語]

程明道云:“所謂定者,動(dòng)亦定,靜亦定,無將迎,無內(nèi)外?!庇衷疲骸叭诵牟坏糜兴?。”由此可知,明道先生所謂靜,乃是指心不隨物轉(zhuǎn)的一種境界。無論環(huán)境如何喧鬧,心還是靜的。因?yàn)樗耙云湫钠杖f物而無心,以其情順萬物而無情?!奔词谷f物流轉(zhuǎn),心也不隨之流轉(zhuǎn)。如此既能看清萬物,又能流轉(zhuǎn)萬物。什么叫做幫“心不妄動(dòng)”呢?就是“人之情,名有所蔽,故不能適道,在率患在自私而用智……”因?yàn)樽运接弥?,所以有所偏取,而不能見到事物的本然?/p>

而朱子所謂的“敬”,在于“我自有一個(gè)明底事物在這里,把個(gè)敬字抵?jǐn)?,常存?zhèn)€敬字在這里,則人欲自然來不得?!本词且环N持養(yǎng)的功夫,靜是一種不動(dòng)的功夫。能靜,所以心不亂,始終明明白白,不生煩惱,所以能延壽。能敬,所以不昏沉,不死寂,日起有功而常保醒覺以應(yīng)物,所以能自強(qiáng)。

宋明理學(xué)有許多地方受佛家禪宗影響甚深,靜敬二字,豈止學(xué)者務(wù)之獲益甚大,即是一般人,只要學(xué)得這兩字,獲益又豈少哉?

二一三、禍者福所依,福者禍所伏

卜筮以龜筮為重,故必龜從筮從乃可言吉。若二者有一不從,或二者俱不從,則宜其有兇無吉矣。乃洪范稽疑之篇,則于龜從筮逆者,仍曰作內(nèi)吉。從龜筮共逆于人者,仍曰用靜吉。是知吉兇在人,圣人之垂戒深矣。人誠能作內(nèi)而不作外,用靜而不用作,循分守常,斯亦安往而不吉哉!

[注釋]

卜筮:用龜占卦曰卜,以蓍占卦曰筮。

[譯文]

在古代占卜,是以龜甲和蓍草為主要的工具,因此,一定要龜卜及筮古皆贊同,一件事才可稱得上吉。如果龜和蓍中有一個(gè)不贊同,或是兩者都不贊同,那么事情便是兇險(xiǎn)而無吉兆了。但是《尚書》洪范稽疑篇中,則對于龜卜贊同,蓍草不贊同的情形,視為做內(nèi)面的事吉祥。即使龜甲和蓍草占卜的結(jié)果都與人的意愿相違,仍然要說無所為則有利。由此可知,吉兇往往決定在自己,圣人已經(jīng)教訓(xùn)得十分明白了。人只要能對內(nèi)吉外兇的事情在內(nèi)行之而不在外行之,對于完全與人相違的事守靜而不做,安分守己,遵循常道,那么豈不是無往而不利嗎?

[評語]

吉兇往往決定于人,再兇險(xiǎn)的事,只要不去做仍是吉的。卜筮的結(jié)論都是一些簡單的道理,然而當(dāng)事人卻想不到或是明知而不肯聽從。兇事的發(fā)生是人受了情緒的趨使,或是性格的影響。從易經(jīng)的哲學(xué)中,我們可以看到一種不偏激、不走極端的人生觀,因?yàn)樗脑硎侨魏问虑椴晦D(zhuǎn)換的余地,只要能掌握變易之道,就能趨吉避兇。天下沒有絕對吉的事,也沒有絕對兇的事,趨吉避兇之道簡單易行,就看你愿不愿意聽從,并掌握住動(dòng)靜的時(shí)機(jī)。

二一四、勤苦之人絕無癆疾,顯達(dá)之士多出寒門

每見勤苦之人絕無癆疾,顯達(dá)之士多出寒門,此亦盈虛消長之機(jī),自然這理也。

[注釋]

癆疾:今言肺結(jié)核。

[譯文]

常見勤勉刻苦的人絕對不會(huì)得到癆病,而顯名聞達(dá)之士往往是勞苦出身,這便是盈則虧、消則長,也是大自然本有的道理。

[評語]

月盈則缺,缺盡而滿。季節(jié)亦復(fù)如此,夏天生機(jī)到了極盛時(shí),便要走向秋冬的凋零,凋零到了盡頭,又可迎向春在的生氣。勤苦之人絕無癆疾,乃是因?yàn)槠渫庠谥w不斷消耗,因此,內(nèi)在生機(jī)便源源不絕,正如月之由虧缺走向盈滿階段。享樂之人四體不勤而猶進(jìn)補(bǔ),反而斷了內(nèi)在的生機(jī),由內(nèi)起了死意,正如月之由盈滿走向虧損的現(xiàn)象。

顯達(dá)之士出于寒門,因?yàn)楹T無所有,向上彌補(bǔ)的結(jié)果;富門出孽子,因?yàn)楦婚T無所缺,盡量消耗的緣故。易經(jīng)上否則極泰來,既濟(jì)之后則為未濟(jì),都是綜合自然現(xiàn)象而歸納出的人事道理。如果不走上盈滿,就不會(huì)走上虧損之路;如果始終保有未濟(jì)的心情,就不會(huì)有既濟(jì)之后的“初吉終亂”,這往往是由我們的態(tài)度來決定的。人心可以決定事情的變化,而事情往往要看人們以什么樣的態(tài)度去對待它,所以會(huì)有不同的結(jié)果。

二一五、肯下人,終能上人

欲利己,便是害己;肯下人,終能上人。

[注釋]

下人:屈居人下。

[譯文]

想要對自己有利,往往反而害了自己。能夠屈居人下而無怨言,終有一天也能居于人上。

[評語]

很多事情所圖謀的和所得到的結(jié)果往往恰好相反。欲利己而反害己,乃是因?yàn)槿巳硕枷肜?,而利又未必能滿足每一個(gè),因此,在利之中必有許多爭斗,人們常在未蒙其利時(shí)便已先受其害,或者已得其利,而禍害隨來。因?yàn)榧葘⒖蔂幎返摹袄奔{入懷里,必然就要承受爭斗。

俗話說:“吃得苦中苦,方為人上人?!鼻耙痪浔闶恰翱舷氯恕钡囊馑?,后一句便是“能上人”的意思。反過來說,“不肯下人,終不能上人?!比f丈高樓平地起,蓋樓房豈有不打地基的?不挖地基而蓋的樓房,終禁不起風(fēng)吹雨打而倒塌。如果不肯把自己放得低,好好學(xué)習(xí),憑什么本領(lǐng)爬得高呢?沒有人生下來就是成功的,那些成功的人,哪一個(gè)不是由低處經(jīng)過了千辛萬苦才爬到高處的。捱不住的早就下來了,還談什么成功呢?

二一六、大孝單稱虞舜,英才獨(dú)頌周公

古之克孝者多矣,獨(dú)稱虞舜為大孝,蓋能為其難也;古之有才者眾矣,獨(dú)稱周公為美才,蓋能本于德也。

[注釋]

克孝:能夠盡孝道。

[譯文]

古來能夠盡孝道的人很多,然而獨(dú)獨(dú)稱虞舜為大孝之人,乃是因?yàn)樗茉谛⒌郎蠟槿怂y為之事。自古以來有才難的人很多,然而單單稱贊周公美才,乃是因?yàn)橹芄牟烹y以道德為根本。

[評語]

能盡孝道的人固然多,但是,像舜那般受子種種陷害,仍能保有孝心的畢竟少見。舜的父親瞽是個(gè)瞎子,舜的母親死后,瞽續(xù)弦生了象,由于喜歡后妻之子,因此,時(shí)常想殺死舜。有一天,瞽要舜到倉廩修補(bǔ),瞽從下放火燒屋,舜利用斗笠護(hù)身跳下逃生。瞽又要舜挖井,舜在挖井的時(shí)候,瞽和象趁機(jī)將井填實(shí),舜從預(yù)留的孔道逃出,得以不死。瞽雖如此待舜,舜仍然孝順?biāo)?,并且友愛兄弟,若換了他人,早就因瞽“父不父”,而自己也“子不子”了,要不然也早離家出走,能像舜這樣完美無缺,實(shí)在是十分難得。

周公的美才,只要從周代的禮樂行政都出自周公之手便可見一斑,這樣的美才已是后世有才之人所難企及的,然而孔子仍說:“使驕且吝,則不足觀?!庇纱丝芍芄铍y能可貴的,便是他的道德了。世人稍有才華,便趾高氣揚(yáng),然而周公“一沐三握發(fā)”,“一飯三吐哺”,而毫無驕吝之色。武王病時(shí),周公祓潔齋戒,要以自己作為質(zhì)押,代替武王死,武王果然痊愈。武王崩逝,成王年幼,周公又不畏流言,輔助成王攝理國政,等成王長大后,再把政權(quán)交還給他。周公不僅有美才,且能不驕不吝,以德為本,所以,孔子要獨(dú)稱周公,并不僅是因他曾制禮作樂的緣故。

二一七、不能縮頭休縮頭,得放手時(shí)須放手

不能縮頭者,且休縮頭;可以放手者,便須放手。

[注釋]

縮頭:比喻不當(dāng)逃避。

[譯文]

于情于理不當(dāng)逃避的事,就要勇敢地去面對??梢圆灰旁谛纳系氖?,就要將它放下。

[評語]

人生的福禍難料,雖然每一個(gè)人都想趨吉避兇,但是,卻不能事事如愿。一旦遇到于情于理都不應(yīng)當(dāng)逃避的事情,即使做了于己有害,仍然應(yīng)該去做?!耙娏x不為無勇也”,這個(gè)“義”便是“不能縮頭”之事。行義本需極大的勇氣,革命先烈獻(xiàn)身革命,難道他們不知革命是要?dú)㈩^的嗎?只是當(dāng)時(shí)人民的痛苦和列強(qiáng)的瓜分已經(jīng)到了有識之士不能縮頭的時(shí)候,所以慷慨赴義,雖死不惜。

“可以放手者,便須放手”,且想想人生到底有什么事不能放手?現(xiàn)在不放手,死時(shí)還不放手嗎?一切恩怨情仇,富貴錢財(cái),死時(shí)還管得了嗎?我一直很欣賞在茶葉店里常看到的一張達(dá)摩祖師頭像,在它的周圍寫了一圈“也可以清心”五個(gè)字,這五個(gè)字從哪一個(gè)字開始念都有意思。禪宗教人放下,世人卻往往為了一些小事爭得面紅耳赤,平添許多煩惱,不肯對聲名放手,不肯對面子放手,不肯對怨恨放手……對人生徹悟的人卻唱著:“春有繁花秋有月,夏有涼風(fēng)冬有雪,若無閑事掛心頭,便是人和好時(shí)節(jié)。”不能放手的人,真是永遠(yuǎn)也沒有“好時(shí)節(jié)”。

二一八、居易俟命見危授命,木訥近仁巧令鮮仁

居易俟命,見然授命,言命者總不外順受其正;木訥近會(huì),巧令鮮仁,求仁者即可知從入之方。

[注釋]

易:平時(shí)。俟:等待。授:給予。木訥:質(zhì)樸遲鈍,沒有口才。巧令:巧言令色。鮮:少。

[譯文]

君子在平日不做危險(xiǎn)的言行,以等待時(shí)機(jī),一旦國家有難,便難奉獻(xiàn)自己的生命去挽救國家的命運(yùn),講命運(yùn)的人總不外乎將命運(yùn)承受在應(yīng)該承受與投注之處。言語不花巧則接近仁德了,反之,話說得好聽,臉色討人喜歡,往往沒有什么仁心,尋求仁德的人由此可知該由何處做起才能入仁道。

[評語]

君子不做危險(xiǎn)而無意義的事,因此,要保留其身用在該用之處。不像小人,將其生命虛擲在無意義的爭斗上,白白地浪費(fèi)了生命。有道德的君子,知道命運(yùn)的取舍,若是要奉獻(xiàn)自己的生命,他一定將生命奉獻(xiàn)在最有價(jià)值的地方;如果要死,也一定選擇“重于泰山”的死法。因此有德的君子能“見危授命”,而小人只能“見利授命”,其結(jié)果則是君子之死“重于泰山”,而小人之死“輕于鴻毛”。

凡是會(huì)用言語欺騙人、討好人的人,因?yàn)樾挠兴?,往往不?huì)有什么仁心。有仁德的人只會(huì)說實(shí)話,實(shí)話往往不好聽,也不討好人,因?yàn)樗麩o求于你。因此,求仁道的人,應(yīng)該知道把自己的言行安在哪里,繼而才可使自己的心“近仁”。

二一九、見小利,不能立大功

見小利,不能立大功;存私心,不能謀公事。

[譯文]

只能見到小小的利益,就不能立下大的功績。心中存著自私的心,就不能為公眾謀事。

[評語]

人之所為往往依其所見而定,如果見到的是利,那么追求的便是利。如果要立下大的功業(yè),絕不能只著眼在利上面,因?yàn)橛性S多事并非一個(gè)“利”字所能涵蓋的。利又有“大利”和“小利”之分?!按罄笔潜娙说睦妫靶±笔莻€(gè)人的利益,大利猶可為,斤斤于小利則永遠(yuǎn)僅能及于個(gè)人的衣食,如何能成大功業(yè)。立大功,需要有遠(yuǎn)見,見小利的人卻是短視的。立大功的人必須拋去個(gè)人的利害,這也是見小利的人無法做到的。因此,要立大功先要見大功,至少也要見大利。

“公”字本身便是“無私”的意思,惟有無私心的人才能不顧個(gè)人的利害,而為大眾謀福利。如果存有私心,在公利與私利之間,必會(huì)取私利而舍公利;而在公害與么害之間,只圖免去私害而無法顧及公害。私和公經(jīng)常是沖突的,不能兼得的,如果存私心,當(dāng)然就無法全心地為公眾謀事,而要時(shí)時(shí)顧念自身的利害了。

二二O、正己為率人之本

正己為率人之本,守成念創(chuàng)業(yè)之艱。

[注釋]

正己:端正自己。

[譯文]

端正自己為帶領(lǐng)他人的根本,保守已成的事業(yè)要念及當(dāng)初創(chuàng)立事業(yè)的艱難。

[評語]

常見許多做主管的,自己做錯(cuò)了,卻要求屬下做得正確,使得屬下十分不服。事實(shí)上,自己做得正確不僅是一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)表率統(tǒng)御上的問題,同時(shí)也是一個(gè)事情能不能辦得好的效率問題。如果帶一群人到一個(gè)目的地,帶路的卻是個(gè)瞎子,試想這群人到得了目的地嗎?所謂“正己為率人之本”,這個(gè)“正”字不僅是端正自己的行為,使自己在品德上能夠領(lǐng)導(dǎo)他人,同時(shí)也是正確自己的認(rèn)識,使自己在知識和見解上足以帶領(lǐng)他人,否則憑什么教他人聽你的呢?

事物得來不易才彌足珍貴,惟恐失之而不復(fù)得,守成之所以要念創(chuàng)業(yè)之艱的道理就在這里。任何事在開辦之初,總是克服了許多困難才取得成功的,但是經(jīng)過了一段時(shí)日后,或者是當(dāng)事者,或者是后人,常常會(huì)忘了當(dāng)初創(chuàng)立時(shí)的艱辛,以至在維護(hù)上不再花費(fèi)心力,使得原本辛苦建立的事業(yè)毀于一旦。如果能時(shí)時(shí)不忘當(dāng)初的辛苦,并提醒后人,相信許多偉大的事業(yè)不會(huì)迅速地在時(shí)光中淹沒,而會(huì)不斷地發(fā)揚(yáng)光大。這樣一來,前人的努力才不會(huì)白費(fèi),后人也不須再重頭開始建立前人早已達(dá)到的成果,而可以把大部分精力用在進(jìn)一步的拓展上。

二二一、人生不過百懿行千古流

在世無過百年,總要作好人,存好心,留個(gè)后代榜樣;謀生各有恒業(yè),哪得管閑事,說閑話,荒我正經(jīng)工夫。

[注釋]

恒業(yè):恒久的事業(yè)。

[譯文]

人活在世上不過百年,總要做個(gè)好人,存著善心,為后人留個(gè)學(xué)習(xí)的榜樣;謀生計(jì)是個(gè)人恒常的事業(yè),哪有時(shí)間去管一些無聊的事,說些無聊的話,荒廢了正當(dāng)?shù)墓ぷ鳌?/p>

[評語]

人生不過百年,誰也活不了千歲,何苦不做好人?偏要在這短短的百年中爭強(qiáng)斗狠,弄得千年總還有人責(zé)罵。有什么利益能超過百年,帶進(jìn)棺材的?偏有人要為了一些小利,把自己的心肝都弄黑了!做個(gè)好人就算活不到百歲,也會(huì)快活舒適;存著惡心就算活上千年,仍是禍害一個(gè)。

每個(gè)人一生都有自己的工作,和自己想要完成的理想及目標(biāo)。生命并不長久,禁不起旁鶩浪費(fèi),往往一耽誤,時(shí)間已經(jīng)所剩無多。若要一生無憾,最重要的便是不要把生命拋擲在一些無意義的閑事上。生命要活得有意義,就要分秒都花在最有價(jià)值的事物上。


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