(2015-06-15 21:30:34)薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐,請問鄉(xiāng)愿、狂者之辨。 曰:“鄉(xiāng)愿以忠信廉潔見取于君子,以同流合污無忤于小人,故非之無舉,刺之無刺。然究其心,乃知忠信廉潔所以媚君子也,同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣,故不可與入堯舜之道??裾咧敬婀湃?,一切紛囂俗染不足以累其心,真有鳳凰于千仞之意,一克念,即圣人矣。惟不克念,故洞略事情,而行常不掩。惟行不掩,故心尚未壞,而庶可與裁?!?/span> 曰:“鄉(xiāng)愿何以斷其媚世?” 曰:“自其譏狂狷知之。曰:‘何為踽踽涼涼?生斯世也,為斯世也,善斯可矣。’故其所為,皆色取不疑,所以謂之似。然三代以下,士之取盛名干時(shí)者,不過得鄉(xiāng)愿之似而已。究其忠信廉潔,或未免致疑于妻子也。雖欲純乎鄉(xiāng)愿,亦未易得。而況圣人之道乎!” 曰:“狂狷為孔子所思,然至于傳道,終不及琴、張輩,而傳習(xí)曾子,豈曾子乃狂狷乎?” 先生曰:“不然,琴、張輩,狂者之稟也。雖有所得,終止于狂。曾子,中行之稟也,故能悟入圣人之道。”
先生自南都以來,凡示學(xué)者,皆令存天理、去人欲,以為本。有問所謂,則令自求之,未嘗指天理為何如也。 黃岡郭善甫挈其徒良吉,走越受學(xué),途中相與辨論未合。既至,質(zhì)之先生。 先生方寓樓饘,不答所問,第目攝良吉者再,指所饘盂,語曰:“此盂中下乃能盛此饘,此案下乃能載此盂,此樓下乃能載此案,地又下乃能載此樓。惟下乃大也?!?/span>
一日,市中哄而詬。 甲曰:“爾無天理?!?/span> 乙曰:“爾無天理?!?/span> 甲曰:“爾欺心?!?/span> 乙曰:“爾欺心?!?/span> 先生聞之,呼弟子,曰:“聽之,夫夫哼哼講學(xué)也?!?/span> 弟子曰:“詬也,焉學(xué)?” 曰:“汝不聞乎?曰‘天理’,曰‘心’,非講學(xué)而何?” 曰:“既學(xué)矣,焉詬?” 曰:“夫夫也,惟知責(zé)諸人,不知及諸已故也?!?/span>
先生嘗曰:“吾良知二字,自龍場以后,便已不出此意。只是點(diǎn)此二字不出。于學(xué)者言,費(fèi)卻多少辭說。今幸見出此意。一語之下,洞見全體,真是痛快,不覺手舞足蹈。學(xué)者聞之,亦省卻多少尋討功夫。學(xué)問頭腦,至此已是說得十分下落。但恐學(xué)者不肯直下承當(dāng)耳?!?/span> 又曰:“某于良知之說,從百死千難中得來,非是容易見得到此。此本是學(xué)者究竟話頭,可惜此理淪埋已久。學(xué)者苦于聞見障蔽,無人頭處,不得已與人一口說盡。但恐學(xué)者得之容易,只把作一種光景玩弄,孤負(fù)此知耳。”
語友人曰:“近欲發(fā)揮此,只覺有一言發(fā)不出。津津然含諸口,莫能相度?!?/span> 久乃曰:“近覺得此學(xué)更無有他,只是這些子,了此更無余矣?!迸杂薪×w不已者,則又曰:“連這些子亦無放處。今經(jīng)變后,始有良知之說?!?/span>
一友侍,眉間有憂思。 先生顧謂他友曰:“良知固徹天徹地,近徹一身。人一身不爽,不須許大事,第頭上一發(fā)下垂,渾身即是為不快。此中那容得一物耶?”
先生初登第時(shí),上《邊務(wù)八事》,世艷稱之。晚年有以為問者。 先生曰:“此吾少時(shí)事,有許多抗厲氣。此氣不除,欲以身任天下,其何能濟(jì)?” 或又問平寧藩。 先生曰:“只合如此做,但覺來尚有揮霍意。使今日處之,更別也。”
千古圣人只有這些子。又曰:“人生一世,惟有這件事?!?/span>
先生曰:“良知猶主人翁,私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉疴在床,奴婢便敢擅作威福,家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病,漸漸痊可,略知檢束,奴婢亦自漸聽指揮。及沉疴脫體,起來擺布,誰敢有不受約束者哉?良知昏迷,眾欲亂行;良知精明,眾欲消化,亦猶是也?!?/span>
先生曰:“舜不遇瞽瞍,則處瞽瞍之物無由格;不遇象,則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼,則流言憂懼之物無由格。故凡動(dòng)心忍性,增益其所不能者,正吾圣門致知格物之學(xué),正不宜輕易放過,失此好光陰也。知此則夷狄患難,將無入不自得矣?!?/span>
問:“據(jù)人心所知,多有誤欲作理,認(rèn)賊作子處。何處乃見良知?” 先生曰:“爾以為何如?” 曰:“心所安處,才是良知?!?/span> 曰:“固是,但要省察,恐有非所安而安者。”
直問:“許魯齋言學(xué)者以治生為首務(wù),先生以為誤人,何也?豈士之貧,可坐守不經(jīng)營耶?” 先生曰:“但言學(xué)者治生上,僅有工夫則可。若以治生為首務(wù),使學(xué)者汲汲營利,斷不可也。且天下首務(wù),孰有急于講學(xué)耶?雖治生亦是講學(xué)中事。但不可以之為首務(wù),徒啟營利之心。果能于此處調(diào)停得心體無累,雖終日做買賣,不害其為圣為賢。何妨于學(xué)?學(xué)何貳于治生?”
先生曰:“凡看書,培養(yǎng)自家心體。他說得不好處,我這里用得著,俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜寫書與燕國,誤寫‘舉燭’二字。燕人誤解。燭者明也,是教我舉賢明其理也。其國大治。故此志真切,因錯(cuò)致真,無非得益。今學(xué)者看書,只要?dú)w到自己身心上用?!?/span>
從目所視,妍丑自別,不作一念,謂之明。從耳所聽,清濁自別,不作一念,謂之聰。從心所思,是非自別,不作一念,謂之睿。
嘗聞先生曰:“吾居龍場時(shí),夷人言語不通,所可與言者中土亡命之流。與論知行之說,更無抽挌。久之,并夷人亦欣欣相向。及出與士夫言,反多紛紛同異,拍挌不入。學(xué)問最怕有意見的人,只患聞見不多。良知聞見益多,覆蔽益重。反不曾讀書的人,更容易與他說得?!?/span>
先生曰:“人但一念善,便實(shí)實(shí)是好;一念惡,便實(shí)實(shí)是惡;如此才是學(xué)。不然,便是作偽?!?/span> 嘗問門人,圣人說:“知之為知之”二句,是何意思?二友不能答。 先生曰:“要曉得圣人之學(xué),只是一誠?!?/span>
先生曰:“朋友相處,常見自家不是,方能點(diǎn)化得人之不是。善者固吾師,不善者亦吾師。且如見人多言,吾便自省亦多言否?見人好高,吾自省亦好高否?此便是相觀而善,處處得益。”
先生曰:“學(xué)者讀書,只要?dú)w在自己身心上。若泥文著句,拘拘解釋,定要求個(gè)執(zhí)定道理,恐多不通。蓋古人之言,惟示人以所向往而已。若于所示之向往,尚有未明,只歸在良知上體會(huì)方得。”
先生曰:“氣質(zhì)猶器也,性猶水也。均之水也,有得一缸者,得一桶者,有得一甕者,局于器也。氣質(zhì)有清濁厚薄強(qiáng)弱之不同,然其為性則一也。能擴(kuò)而充之,器不能拘矣?!?/span>
先生曰:“雖小道必有可觀。如虛無、權(quán)謀、術(shù)數(shù)、技能之學(xué),非不可超脫世情。若能于本體上得所悟入,俱可通人精妙。但其意有所著,欲以之治天下國家,便不能通,故君子不用。”
門人有欲汲汲立言者。 先生聞之,嘆曰:“此弊溺人,其來非一日矣。不求自信,而急于人知,正所謂‘以己昏昏,使人昭昭’也。恥其名之無聞?dòng)谑?,而不知知道者視之,反自貽笑耳。宋之儒者,其制行磊牽,本足以取信于人。故其言雖未盡,人亦崇信之,非專以空言動(dòng)人也。但一言之誤,至于誤人無窮,不可勝救,亦豈非汲汲于立言者之過耶?”
先生與黃綰、應(yīng)良論圣學(xué)久不明,學(xué)者欲為圣人,必須廓清心體,使纖翳不留,真性始見,方有操持涵養(yǎng)之地。 應(yīng)良疑其難。 先生曰:“圣人之心如明鏡,纖翳自無所容,自不消磨刮。若常人之心,如斑垢駁蝕之鏡,須痛磨刮一番,盡去駁蝕,然后纖塵即見,才拂便去,亦不消費(fèi)力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去,其間固自有一點(diǎn)明處,塵埃之落,固辦見得,才拂便去。至于堆積于駁蝕之上,終弗之能見也。此學(xué)利困勉之所由異,幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難,其間亦自有私意、氣習(xí)纏蔽,在識破后,自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者,亦見得耳。向時(shí)未見得里面意思,此功夫自無可講處。今已見此一層,卻恐好易惡難,便流入禪釋去也。”
郡守南大吉以座主稱門生,然性豪曠,不拘小節(jié)。先生與論學(xué)有悟,乃告先生曰:“大吉臨政多過,先生何無一言?” 先生曰:“何過?” 大吉?dú)v數(shù)其事。 先生曰:“吾言之矣?!?/span> 大吉曰:“何?” 曰:“吾不言,何以知之?” 曰:“良知?!?/span> 先生曰:“良知非吾常言而何?” 大吉笑謝而去。 居數(shù)日,復(fù)自數(shù)過加密,且曰:“與其過后悔改,曷若預(yù)言不犯為佳也?” 先生曰:“人言不如自悔之真?!?/span> 大吉笑謝而去。 居數(shù)日,復(fù)自數(shù)過益密,且曰:“身過可勉,心過奈何?” 先生曰:“昔鏡未開,可得藏垢。今鏡明矣,一塵之落,自難住腳。此正入圣之機(jī)也。勉之!” |
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