隴縣血社火，除具備一般的社火特點以外，以“血腥”“奇特” “恐怖” “神秘”而備受關(guān)注。由于表演活動一度中斷，學(xué)術(shù)界對血社火這一古老而神秘的民俗事象研究不夠。筆者目力所見的學(xué)術(shù)文章僅有王瓊《人牲與血祭——寶雞血社火的地緣歷史文化追溯》和《瀆神——血社火的人類學(xué)文化溯源》兩篇。鑒于此， 2013年2月20日至25日期間筆者在“首屆中國社火藝術(shù)節(jié)”期間前往寶雞隴縣做田野調(diào)查。

血社火的文化淵源應(yīng)該追溯到殺牲獻(xiàn)祭的豐穰儀式。以活人獻(xiàn)祭是遠(yuǎn)古時代一種世界性宗教儀式，在畏天敬神的祭典上，以人為祭品(簡稱“人祭”Human Sacrifice)被視為是最神圣的儀式。

伊利亞德在《神圣與世俗》中揭示了犧牲、豐收、圣餐和靈魂之間的關(guān)系。根據(jù)最早的農(nóng)耕者的神話傳說，人類之所以成為今天的人類——終有一死的、有兩性關(guān)系的和不得不工作的狀態(tài)，正是因為一種原始謀殺的結(jié)果，在開始，在大多時候經(jīng)常是一位處女或一個孩子，一個男人，自告奮勇地成為犧牲以便農(nóng)作物和果樹能夠從他的身上生長出來。

他在《農(nóng)業(yè)與豐產(chǎn)崇拜》一節(jié)里重點論述阿茲特克人和孔德人的人祭：

最后，弗雷澤《金枝》中又講到巴比倫流行過殺王風(fēng)俗：國王依舊每年暫時離任，其王權(quán)地位由名義上的國王替代。而此代國王在短期任職內(nèi)不再被殺了，但有時候扔保存著假擬處死的做法，這是回應(yīng)以前必須處死國王的法則。注意這個替代國王者只是假擬的形式，這說明弒殺神靈的演變結(jié)果是以象征的形式進(jìn)行。這種象征在西北農(nóng)村現(xiàn)在還有，比如西北地區(qū)的“鞭牛打春”，將春牛打碎，將其土塊或者紙片片拿回家，撤在牛圈，象征六畜興旺。這屬于“相似率”的模擬巫術(shù)，這些例子就更加說明了血社火中身子的假死，其實是弒殺人牲的象征。

關(guān)于中國殷商人為獻(xiàn)祭祖先神和自然神的方法，據(jù)姚小遂研究統(tǒng)計：殺人牲的方法竟有11中之多，其中 “刏人牲血法”，在祭祀時刺傷人牲，使其出血獻(xiàn)祭神靈。記錄這種牲法的“”字，于省吾認(rèn)為像血滴形狀，表示殺牲取其血以祭祀。

古代墨西哥阿茲特克人經(jīng)常用兒童敬祭雨神塔洛克。早期的婆羅門經(jīng)典反映古印度也曾以活人獻(xiàn)祭。尤其當(dāng)人類面對各種自然災(zāi)害和瘟疫時，為了表達(dá)對神靈的崇敬，先民在舉行儀式時均使用活人祭祀。印度最古老的歌集《梨俱吠陀》第10卷第90曲這樣寫道：

心理學(xué)大師榮格議論道：犧牲帶來充沛神力，和與眾神的力量相當(dāng)。世界的創(chuàng)造來自犧牲，按照《奧義書》的教誨，通過這樣的方式也能創(chuàng)造人的新境界，一個可以稱之為不朽的境界。維柯在談到犧牲的起源時說：

延續(xù)至今，中國河北武安等地民眾在祈雨過程中，為表示虔誠，把尖尖的鐵鉤，勾在光著的脊背或胸上，鐵鉤的下面再懸掛上秤跎、香爐、大刀、鐵錘等物品，使插在肉里的鐵鉤處不停地向外淌血。

后世人們宰殺牛、羊等動物作為犧牲，替代人牲來敬獻(xiàn)神靈。血社火中的豐穰儀式，以“人牲”替身的血祭地母，替身就是鎮(zhèn)魂祭祀中審判后要受到嚴(yán)懲的惡鬼。以鎮(zhèn)魂儀式中所擒殺的“兇鬼”為替身，作為血祭地母儀式中的人牲。這從血社火傳人的口述可以獲知：

從古代文獻(xiàn)資料來看，在儺戲祭祀活動中，人要裝扮為“尸神”。“尸神”的產(chǎn)生條件極為苛刻，一種情況是普通人在一場大病痊愈或暈厥以后，神靈附體，附體者能傳達(dá)神諭，傳授神技、惠賜恩惠、神人對話等等。我們稍微對第六代傳人有關(guān)血社火的口述史做一下梳理，“尸神”師承的真面場景就會浮出水面：

這段口述史，如果從故事類型看，顯然是“搭救報恩型”和“神奇贈物型”的民間故事的雜糅形態(tài)。在類型性的故事中，受搭救的往往是下凡“微服私訪”的神靈，酬謝贈品往往是能召喚神靈祈福納吉的法寶。查考相關(guān)文獻(xiàn)，筆者發(fā)現(xiàn)，和血社火文化人類學(xué)意義上的淵源相對應(yīng)的，還有血社火的技術(shù)秘密的來源，即“七圣刀”幻術(shù)的真相。

祆教誕生于公元前1100年左右，是世界五大宗教中最為古老的宗教。古波斯帝國阿契美尼德王朝（前539-331年）及后來的薩珊波斯（224-651年）奉祆教為國教。薩珊王朝統(tǒng)治過波斯、印度北部以及河中地區(qū)（中亞）阿姆河以北屬于阿契美尼德王朝和亞歷山大帝國的領(lǐng)土。流行于中古波斯和中亞粟特等地的“祆教”（瑣羅亞斯德教）奉《波斯古經(jīng)》為教義經(jīng)典，祆教流傳很廣，該教認(rèn)為世界上有兩種對立的本原，一種是善，其最高神是阿胡拉·瑪茲達(dá)，即智慧或主宰之神；一種是惡，其最高神是安格拉·曼紐，即兇神。人死后，阿胡拉·瑪茲達(dá)將根據(jù)其生時之言行，進(jìn)行末日審判，通過“裁判之橋”送上天堂或投入地獄。祆教祭司是至上善神阿胡拉·馬茲達(dá)和祆教信徒之間惟一的媒介， 整個祭司階層在祆教傳播和發(fā)展的過程中成為了阿胡拉·馬茲達(dá)和瑣羅亞斯德教的代言人。

226年波斯薩珊王朝以拜火教為國教，中亞各國都崇信此教。新疆境內(nèi)的竭盤陀國（塔什庫爾干）在戰(zhàn)國時期便有了祆廟，《大唐西域記》卷十二記該國開國傳說，祖先是“母則漢土之人，父乃日天之種，故其自稱漢日天種”。暗示當(dāng)?shù)亓鴷r已信奉波斯傳說中的日神彌羅(Mithra)了。玄奘訪問屈支國（庫車）時，這里城北早有天祠，恐怕也早到東漢時已經(jīng)有了。陜西北部綏德快華嶺發(fā)現(xiàn)的漢墓石刻中有代表生命樹（宇宙樹）的石刻圖像，另一座綏德漢墓石刻門楣上也有瑣羅阿斯德教中太陽神化身的獨角馬圖像。連河南漢代空心磚上都有了巫祝圖像，這是瑣羅阿斯教早已在內(nèi)陸流傳的信物。

血社火的技術(shù)源于東漢從波斯傳入的祆教（注：瑣羅亞斯德教Zoroastrianism）下神的“七圣刀”或稱“七圣法”法事或法術(shù)儀式。

據(jù)蘇鶚記載，唐懿宗的愛女同昌公主得病時，曾召請術(shù)士米蜜作“燈法”療疾，這位粟特術(shù)士所謂“燈法”也應(yīng)是于祆廟中燃燈祈禱的儀式。又如S.2241《公主君者者狀上北宅夫人》記載：孟冬漸寒，伏惟北宅夫人司空小娘子尊體起居萬福。即日君者者，人馬平善，與 （已）達(dá)常樂，不用優(yōu)（憂）心，即當(dāng)妙矣。切囑夫人與君者者沿路作福，祆寺燃燈，倘劫不望?！办焖氯紵簟憋@然是有禮拜圣火的含義。同時，歸義軍政府還支出一定的燈油用于祆寺燃燈，P.4640《歸義軍衙內(nèi)布紙破用歷》保留了公元899年至901年張承奉時期賽祆活動中支出“畫紙”的記錄，S.1366《歸義軍使衙內(nèi)面油破用歷》：“十七日，準(zhǔn)舊城東祆賽神用神（食）五十七分，燈油一升，耖面二斗，灌腸（面）九升?！盨.2474《歸義軍使衙內(nèi)油糧破歷》記載：“城東祆燈油二升”，辛酉年(901 年）正月到四月間，每月都要舉行一次賽祆活動。襖寺燃燈是中國襖教徒根據(jù)對襖教教義的理解以燃燈的方式來表達(dá)對圣火的崇拜，對光明的追求，是中亞祆教儀式在我國的流變，應(yīng)與佛寺燃燈有別。在粟特胡人的宗教信仰影響之下，沙州一帶的祆教信仰非常流行。

祆祠的直接管理者一般都由祆教祭司擔(dān)任。薩寶也是統(tǒng)領(lǐng)火祆教的宗教領(lǐng)袖，兼理政教。根據(jù)向達(dá)先生的考證，北齊時就已有此官名，《隋書·百官志》論齊官制，稱：“鴻臚寺掌蕃客朝會吉兇吊祭，統(tǒng)典客、典寺、司儀等署令丞，典客署又有京邑薩甫一人?！北背退逄茣r期，地方政府和中央政府為了更好地控制商胡聚落，將薩寶納入中國傳統(tǒng)的官僚體制當(dāng)中，并設(shè)立薩寶府，下設(shè)薩寶府祆正、薩寶府祆祝、薩寶府長史、薩寶府府率等官吏職，管理聚落行政與宗教事務(wù)。

《冊府元龜》載，唐高宗顯慶元年(656年)正月，帝“御安福門樓觀大酺，胡人欲持刀自刺以為幻戲，帝不許之。乃下詔曰：‘如聞在外有婆羅門、胡等，每于戲處，乃將劍刺肚，以刀割舌，幻惑百姓，極非道理。宜并發(fā)遣還蕃，勿令久住，仍約束邊州，若更有此色，并不須遣入朝’”。 可見在初唐這種割舌挖眼的幻術(shù)就已傳入內(nèi)陸。唐長安城曾設(shè)置有祆祠五所，每年也表演這類驚世駭俗的西域幻術(shù)。

唐人張鷟《朝野僉載》卷3記載：

又記載說：

祆教神話思維把“七”視為原型數(shù)字，其宗教信仰中有“七天創(chuàng)世說” 、“七層天”、 “七位一體神”、七曜制（七曜指日、月、火星、水星、木星、金星、土星，合為一個周期，又稱星期），粟特納骨器上裝飾有七火舌火壇等等。祆教教徒在祭祀時非常注意保持火的潔凈，只用清潔干燥的木柴香料和供品置于火中，用火烹調(diào)時也要十分小心，必須讓火保持經(jīng)久不息，不可讓器皿里的食物溢出滴到火里。玄奘在貞觀年間行至中亞，曾經(jīng)親睹粟特聚落的拜火之俗。《大慈恩寺三藏法師傳》一書中記載了當(dāng)時康國的拜火盛景：“王及百姓不信佛法，以事火為道?！苯鼣?shù)十年來，考古工作者在粟特本士和中國境內(nèi)的粟特人聚居地發(fā)現(xiàn)了若干祆教祠廟遺址，祆祠壁畫中多次出現(xiàn)“火壇”的形象。如1999年7月山西太原出土的粟特人虞弘墓石棺床座上有圣火壇：2000年5月發(fā)現(xiàn)的陜西西安粟特人安伽的石棺墓，門額正面刻繪祆教祭祀圖案，中部刻有三只站立在覆蓮座上的駱駝，背馱圓盤，盤內(nèi)置薪火。據(jù)筆者推斷，以波斯神話數(shù)字七為法器件數(shù)的下神法術(shù)，和疾病救療相結(jié)合，成為風(fēng)靡世界的放血療法（在施行手術(shù)前要在“圣火”上滅菌）“七圣刀”法。

晚唐(885年)寫定的敦煌文書《伊州地志殘卷》(S367)，描寫敦煌北面伊州伊吾縣祆廟舉行的一次震動朝野的“下祆神”儀式：

與《朝野僉載》印證，我們發(fā)現(xiàn)火祆教徒們身懷絕技，舉行的祈祭祆神的血祭儀式，常伴隨祈福、酒宴、歌舞、幻術(shù)等廟會式的狂歡活動，尤其是西域胡人祭祆時神秘莫測的幻術(shù)(魔術(shù))展現(xiàn)的幻象、幻境，給人以神奇、靈異之感，其神秘的宗教內(nèi)涵“夾裹”在漢族迎神賽社等民俗技藝表演的外殼里。

祆教實行血祭的方式與傳統(tǒng)的民間信仰類似，與國家正祀亦不相違背。在這種歷史大背景下，祆教最終成為國家祀典所吸納的對象，逐漸匯入中國的萬神殿了。祆祠、祆廟逐漸正式納入官方的祭祀議程，隋唐時朝廷設(shè)立薩寶府和祀官，納入朝廷管理序列。唐武宗禁斷后，北宋初年又有所恢復(fù)，祆祠列于祀典，山西地區(qū)之澤州、潞州、河?xùn)|，俱有宋太祖祭祆記載。北宋初年，祆祀列于新朝祀典，山西地區(qū)之澤州、潞州、河?xùn)|，俱有宋太祖祭祆記載。北宋之作京、揚州、鎮(zhèn)江、沙州諸地，俱有祆神廟。此時流行風(fēng)習(xí)中，常有人在祆神廟祈求健康、祈求中第、祈求征戰(zhàn)勝利及由官府禮官主持祭祆祈雨。

由粟特火祆教徒帶入的 “刺心剖腹”的“七圣刀”下神儀式，在“華化”過程中“祛魅”，轉(zhuǎn)變成漢人的“祆火神”民間信仰，其中的幻術(shù)表演部分，逐漸與漢族社會的百戲歌舞技藝糅合，進(jìn)入節(jié)慶表演節(jié)目單之中。例如敦煌文書所記錄的賽祆民俗，就是由當(dāng)?shù)睾伺c漢人共同參與。介休曾經(jīng)的粟特人，在北宋慶歷年間建造介休祆神樓，明嘉靖壬辰歲建為“三結(jié)義廟”，一說“萬歷年間知縣王宗正改建”。北宋東京每年清明節(jié)，諸軍向皇帝上演的百戲中，就有此節(jié)目。“七圣刀”幻術(shù)的表演人數(shù)也從唐代祆祠的一名祆主發(fā)展為七人，稱之“七圣刀”或“七圣法”，其中“杜七圣”的所演幻術(shù)最為著名。

由于粟特人的傳播，瑣羅亞斯德教早就擴(kuò)張成為中亞地區(qū)的主流宗教。從文獻(xiàn)記載來看，伊斯蘭化以前的中亞各國，仍以信仰祆教為主，如慧超《往五天竺國傳》云安、曹、史、石騾、米、康，“此六國總事火祆”《酉陽雜俎》卷十：“俱德建國烏滸河中，灘派(流)中有火祆祠，相傳祆神本自波斯國，乘神通來以火光來此，常見靈異，因立祆祠。內(nèi)無像，于大屋下置大小爐，舍檐向西，人向東禮?！苯z綢之路上的長安作為火祆教曾經(jīng)傳播最昌盛、最集中的地區(qū)，當(dāng)時的祆教徒和祆祠最多。武宗禁斷后，祆教遭受巨大打擊，主要在京畿之外傳播，前文所舉敦煌文書《伊州地志殘卷》內(nèi)容為證。

在隴縣、蒲城等地保存至今的血社火是祆神民間信仰的重要文化遺存之一。血社火的“技術(shù)”部分是源于粟特人帶入的祆教 “七圣刀”法術(shù)。結(jié)合田野調(diào)查資料，略陳原因如下：

第一，據(jù)血社火第6代傳人閆春林口述：

可見前述“七圣刀”儀式中的“刺心剖腹”（開膛破肚）和“萬箭穿心”技藝被血社火幻術(shù)一代代傳承了下來，只是由于自然環(huán)境和社會習(xí)俗的選擇，漸漸被放棄。另外從歷史上表演過的劇目看，血社火曾經(jīng)表演劇目有《十八層地獄》《耿娘殺仇》《刺遼》《小鬼推磨》《鋸裂分身》《王佐斷臂》《閻王換頭》等等，的確有“續(xù)頭法”、刺心剖腹等幻術(shù)成分。

第二，文獻(xiàn)記載，血社火中就有 “七圣刀”。從宋代以來，祆教下神儀式“七圣刀”法，逐漸形成以菜刀、剪刀、斧頭、鋤頭、鐮刀、錐子、鍘刀這七件刀具的表演程式。這一點在田野調(diào)查中得到證實：傳人閆春林說，血社火的核心秘密在于菜刀、剪刀、斧頭、鋤頭、鐮刀、錐子、鍘刀這“七件子”。

（寶雞隴縣東南鎮(zhèn)閻家庵血社火）

查閱歷史文獻(xiàn)，探究其根源， “七圣刀”的源頭來自唐代西亞傳入的祆教（拜火教）的下神幻術(shù)儀式。這種由粟特人帶入中原的“刺心剖腹”幻術(shù)在唐宋一度十分盛行，史料中多有記載“七圣刀”幻術(shù)表演的片段，西安展示的“七圣刀”幻術(shù)陶塑也是其中的典型。而這種令唐宋世人驚駭?shù)幕眯g(shù)，由于和漢族所持身體發(fā)膚受之父母應(yīng)予愛惜的道德觀和民俗不符，明代以后已基本消亡。但是“七圣刀”的驚悚表演還是作為文化記憶遺留成為眾多小說、戲曲、電影、電視的題材。

古代“七圣刀”名字的由來，據(jù)傳，最初是由于宋代二郎神故事的流傳，許多江湖藝人的把戲都是變二郎神的臉，連帶他座下的梅山七圣也給搬上來，終于發(fā)展成為一套大型魔術(shù)“七圣刀”。那時以“七圣”為名的變戲法的人很多，最出名的是杜七圣。明代的說話人形容杜七圣，“頭上裹著頭巾，戴著一朵羅帛做的牡丹花，腦后盆大一對金環(huán)，拽著半衣，系著繡裹肚，著一雙多耳麻鞋，露出一身錦片也似文字?！被蠲撁撘粋€江湖藝人的裝扮。

第三，血社火的關(guān)鍵環(huán)節(jié)至今還是“絕密”。這從一個角度也證明其曾經(jīng)的“幻術(shù)”身份。古代文獻(xiàn)中的“幻術(shù)”就是今天的魔術(shù)。無論是傳統(tǒng)斷繩復(fù)原還是斷頭臺上斬掉人頭、騰空懸浮等，魔術(shù)最大的行規(guī)就是絕對“永不公開魔術(shù)的秘密”。而血社火在陜西蒲城、寶雞陳倉區(qū)赤沙鎮(zhèn)、隴縣東南鎮(zhèn)都有零星保留，但血社火幾代傳人，寧可讓血社火不進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，也從沒有公開其中的奧妙，這也從一個側(cè)面證明其曾經(jīng)的魔術(shù)身世。

筆者田野調(diào)查得知，血社火幻術(shù)（魔術(shù)）的性質(zhì)，最關(guān)鍵的機(jī)關(guān)在廟里完成，要絕對保密，而且?guī)酌腌娂闯桑鞕C(jī)絕不可泄露。

第四，隴州社火協(xié)會編撰的，總字?jǐn)?shù)達(dá)75萬字的《隴州社火大典》沒有收錄血社火。按照前言所述，《大典》是隴縣社火的集成之作，編寫人員在兩年時間里“翻山越嶺，夜以繼日，深入民間、拜群眾為師，搜集資料、家訪座談，尋根問底，一絲不茍，筆記錄音，拍照錄像，反復(fù)琢磨，相互切磋、精心編寫，九易其稿”，真可謂嘔盡心血。《大典》中收錄了步社火、馬社火和高芯社火并詳盡介紹了制作工藝，但是，大致和其他種類的社火相比，要按照社火要素臉譜、曲譜、鼓譜分門別類，血社火的幻術(shù)身世注定，它不能歸入傳統(tǒng)社火任何類型，編委會因之沒有收錄血社火。

如果血社火僅僅是一種幻術(shù)，很難具備民俗意義上的群眾基礎(chǔ)。宋代以后，七圣刀法術(shù)及其儀式就自覺地融入到漢族廟會，搬演《黑虎搬三霄》《三打祝家莊》《血濺獅子樓》等文學(xué)故事，演變?yōu)橐粋€和漢族社火迥然有別的一種社火類型，在長期節(jié)慶表演中，血社火被漢族民俗活動所接納，搬演《十八層地獄》《鍘美案》《耿娘殺仇》《刺遼》《小鬼推磨》《鋸裂分身》《王佐斷臂》《閻王換頭》《關(guān)公?；噬饭适?，這個我們從今天的名稱“血社火”便可得知。

一般社火中，鎮(zhèn)魂祭祀，殺惡鬼除祟的宗教信仰活動和懲處惡鬼禳災(zāi)驅(qū)疫的儺儀合二為一。處死惡鬼完全以象征性的“替身”進(jìn)行，處死后祭祀祖宗或神靈的兇鬼，其血肉成為貢品，分享這些貢品可以使自己獲得神的庇護(hù)，接受天賜福祿，不僅保佑莊稼五谷豐登，也使人萬壽無疆。與一般社火的不同是，血社火中人們分享的是供神祭品牛和羊（其內(nèi)臟作為道具，用來渲染血社火中內(nèi)臟外翻的血腥殘酷場景）。

為什么祭祀活動除了敬獻(xiàn)牛、羊和雞以外，要以人來作為兇鬼的替身，象征性地剪除掉？筆者認(rèn)為，除了以人為犧牲的原始祭祀儀式的文化孑遺之外，后世在發(fā)展過程中，血社火的表演除祆教信仰觀念以外，還受到了絲綢之路沿線曾經(jīng)流行的佛教目連文化的影響。

佛教祆教化從佛經(jīng)翻譯時代就開始了。于闐人是信仰火祆教的塞人的后裔，英國伊朗學(xué)家貝利教授和現(xiàn)在哈佛大學(xué)執(zhí)教的丹麥語言學(xué)家施海夫教授研究認(rèn)為：于闐人信仰佛教之前崇祀的巫教即火祆教，所以于闐人用祆教詞匯來翻譯印度梵語佛典。于闐塞語文書中表示“太陽”的詞urmaysde即祆教主。吐蕃占領(lǐng)敦煌后，信奉祆教的粟特百姓也紛紛皈依佛門，所以很多文化事項中都存在“將佛似祆”現(xiàn)象。位于絲綢之路北線的隴縣血社火也受佛教影響，把阿鼻地獄中的六道輪回之苦展示出來。根據(jù)調(diào)查的材料，血社火所在地都無一例外有寺廟，且香火很盛。隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵和寶雞赤沙鎮(zhèn)三寺村都有寺廟，其中赤沙鎮(zhèn)有“赤沙九寺三庵”且寺廟香火旺盛：

受佛教目連文化的影響，民間有最為神秘恐怖的佛教地獄審判說對血社火的影響顯而易見。敦煌講唱《大目乾連冥間救母變文》(S．2614)中，目連以善因證得阿羅漢果，他借佛力上天堂見到了父親，但不見母親。佛告目連：“汝母已落阿鼻，現(xiàn)受諸苦。”目連于是遍歷地獄，親睹其間慘狀。目連來到奈河橋邊，只見無數(shù)罪人，脫衣掛在樹上，大哭數(shù)聲，抱頭啼哭，凄凄惶惶。牛頭獄卒岸邊厲聲催促。至五道將軍坐所，只見金甲明晶，劍光交錯，千軍萬眾簇?fù)淼奈宓缹④娪欣做?，令人生畏。此處群鬼或有劈腹開心，或有面皮生剝。地獄之中，鋒劍相向，血流成河。只見刀山白骨亂縱橫，劍樹人頭千萬顆。張岱 《陶庵夢憶》 “目連戲”條，記錄了明末目連戲的演出形態(tài)：

明末江南徽班表演的目連戲中，“游地獄”一場 “鋸磨鼎鑊、刀山寒冰、劍樹森羅、鐵城血懈”等諸般酷刑，與變文、變相描述一致，也和今天我們看到的秦腔 《唐王游地獄》相似。受變文影響，在民間說唱文學(xué)類型中，游地獄幾乎成了實現(xiàn)倫理教化的最常見的母題。

佛教和祆教的地獄觀念中都有審判儀式，在血社火傳統(tǒng)中，這一審判儀式轉(zhuǎn)化為格斗、擒兇的搏殺場面。其目的在于通過殺死惡鬼祭奠超度冤魂，鎮(zhèn)撫被冤屈的亡靈。這種鎮(zhèn)撫冤魂的祭祀成為驅(qū)疫禳災(zāi)的重要儀式。同時也把地獄判官砍殺 “替身”（扮演被殺的兇鬼）的場面搬到了現(xiàn)世。在具體的展示上，演員的臉都被畫成慘白，臉上布滿了血痕，猩紅的嘴唇像在流血。最恐怖的莫過于這些演員額頭、身上被插上了剪刀、斧子、錐子，有的整個額頭被菜刀劈開，血紅的肉外翻，露出森森白骨，還不斷的流血。裸露的傷痕，滿眼望去都是血肉橫飛的場面，讓人不寒而栗?！?/p>

血社火的降妖除祟儀式更具有視覺沖擊力。其中武松斗殺西門慶武戲有兩個階段。第一個階段武松赤手空拳，而打手們一個個手握家伙：有刀、劍、錐、鍘刀、木屐、剪刀、榔頭、镢頭、鐮刀、鐵锨、斧頭，呲牙咧嘴，兇神惡煞一般，大有把武松碎尸萬段之勢。第二個階段，武松最終一個個治服了打手，血刃西門慶，高舉潘金蓮，準(zhǔn)備把潘金蓮摔入酒缸。整個過程，儀式地再現(xiàn)了武松威武不屈，為大哥報仇雪恨的決心和氣概。西門慶的家丁，一個個面如死灰，鮮血淋漓，所有的家伙全都砸在了自己的腦袋或肚子上。 刀、矛更是真的。石秀、張青、扈三娘等人打敗了祝家莊頭領(lǐng)莊丁，敗下陣的進(jìn)入之前圍好的簡易化妝間，很快人就出來了，額頭、眼睛、腹部被“扎”入了剪刀、斧子、菜刀、錐子、鍘刀等兇器，慘不忍睹。

寶雞隴縣閆家庵和陳倉區(qū)赤沙鎮(zhèn)的 “扎快活”通過血腥殘忍的視覺沖擊，直觀的展示了鎮(zhèn)壓邪魔和鬼祟的主題。經(jīng)過審判，揪出兇鬼，“殘酷”地鎮(zhèn)壓了為非作歹的兇鬼后，祈福納吉、禳災(zāi)除祟，來年風(fēng)調(diào)雨順的好年景才有盼頭。

可以這樣說，社火和儀式戲劇都源于一個古老的“擒妖”的原始宗教信仰，繼而發(fā)展為降妖伏魔的儀式。 血社火較為完整全面的保存了社火除祟娛神的民俗特點，雖然和今天祛魅和意義翻轉(zhuǎn)后娛人的春節(jié)氣氛不相協(xié)調(diào)，但是和其他社火一樣，血社火的宗教祭祀淵源注定了它的內(nèi)涵在于禳災(zāi)除祟的驅(qū)儺儀式，因之具有先天的民間性和群眾基礎(chǔ)。許多群眾都直言不諱地表達(dá)了自己參與血社火以求取“一年順境”的心理愿景：

血社火在近古曾經(jīng)分布廣泛，據(jù)村民講：

由于祭祀活動經(jīng)歷由遠(yuǎn)古娛神到近代娛人的祛魅和世俗變遷，在全國范圍內(nèi)，只有安徽貴池農(nóng)村在春節(jié)、元宵節(jié)的祭祀中，在祭神同時還保留了孤魂祭祀 “新年齋”。

在過去，殺人祭鬼不是什么希奇事，用人血、人耳祭神在《左傳》中常有 “釁鼓”和“釁鐘”的記載。并且這種祭祀在唐代以前還普遍流行，到了宋代還是殘存著，在北宋到南宋幾百年的時間里，可以看到包括川、陜、湖、廣甚至江浙，都有關(guān)于殺人祭鬼的報告。

一種方法是埋伏在草里等過路人，最好是等到知識分子，抓去殺掉。第二種方法是從外地抓小孩或婦女。第三種方法是把人的四肢和耳朵割下來賣給別人拿去祭祀，《宋會要輯稿》中的《刑法二》中有很多例子。因為《宋會要輯稿》是散佚重輯的東西，并不一定很全，而且這是在政府發(fā)布命令之后，可見，在沒有發(fā)布禁令時這種現(xiàn)象會更多。在這之外，還有一種情況，是把殺了的人埋到土里“沉埋”；還有的為了自己能成為神，殺過人后自己自殺，叫做“起傷”。當(dāng)?shù)厝诉€要給這些人修起傷之廟。而這些現(xiàn)象居然會發(fā)生在文化教育很發(fā)達(dá)的浙江。到元代以后，明清兩代，官方法令里仍有禁止采生折割、殺人祭鬼的內(nèi)容，但在史料里面很少看到真正殺人祭鬼的行為了。

以血獻(xiàn)祭的豐穰儀式為文化根基，以“七圣刀”幻術(shù)為表現(xiàn)技藝的血社火，由于歷史的際遇和文化的融合，發(fā)展演變成一種獨具宗教文化傳統(tǒng)的社火類型，因為儀式的祛魅和禁忌的世俗化演變，至今僅保留在寶雞隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村、寶雞赤沙鎮(zhèn)，渭南蒲城縣、合陽縣、大荔縣溢渡村、興平湯坊鄉(xiāng)等偏遠(yuǎn)的地區(qū)。

（原文載于《民俗研究》2013年第3期）